Хронологія історії

Якова та Церква

Якова та Церква

Церква відігравала набагато більшу роль у житті всіх людей у ​​С17-му, ніж сьогодні. «Мислення всіх англійців переважало Церкву». (C Hill) Чому епоха з 1603 по 1640 рік стала свідком виклику перед владою та самим існуванням створеної Церкви? На початку C17-го інтелектуали поставили під сумнів те, що сприймалося як "норма". Це включало роль Церкви. Ці ідеї розуміла лише дуже невелика меншість населення, але вони мали велике значення, оскільки саме інтелектуали підживлювали пуританську ідеологію. Вони також вплинули на чоловіків, які сиділи як члени парламенту. "Великий лікар Вільям Гарві сказав Єпископу під час Interregnum, що він зустрічався з більшою кількістю захворювань, спричинених розумом, ніж з будь-якої іншої причини". (Пагорб) Пуритани хотіли, щоб миряни покладалися на власні почуття та совість, а також на Біблію. трактувати з посиланням на соціальні потреби. Церква не могла допустити цього, оскільки це загрожувало певним зацікавленим інтересам. Державна церква хотіла, щоб населення вважало, що "це найбезпечніше в релігії, як це робить більшість" - навряд чи віра, яка сприяє духовному завзяттю ". (N Stone) Серед віруючих "впевненість у доктрині знизилася, яка повинна компенсуватися зростанням вірності незалежній Церкві". (Хілл) У 1625 р. Зазначалося, що "напевно знайдеться дефіцит, який тепер знає, що робити схвалити або що заборонити. "

У 1630-х роках все ще вважалося, що лише державна церква, якою керують корумповані люди, перешкоджала прийнятній угоді між королем, Карлом I та парламентом. Як зазначав сучасний письменник, «Державна церква стримує людські зусилля». Такою була позиція церкви, що поліпшення життєвого рівня духовенства були затьмарені його недоліками, скандалами та тим, що Біблія дала це немає права втручатися в політику. Групи, що не погоджуються, повинні були сформуватися. Але в 1604 році, здавалося, були б усунені основні релігійні проблеми того часу.

У 1604 р. Існує велика ймовірність того, що будь-які релігійні сварки між пуританами та Державною церквою будуть закінчені. Цей потенційно хороший старт закінчився, але не без певного успіху. Поки Джеймс мав тенденцію дратувати людей, він не робив нічого, що зробило б людей відвертим противником монархії. Зрештою, релігійна проблематика була проблемою протягом декількох десятиліть в Англії Тюдора - вони несподівано почалися в 1603 році, коли Елізабет померла, а Джеймс зійшов на престол. Як не дивно, саме ці «добрі часи» люди найбільше пам’ятали, коли Чарльз був королем. Порівняно з тим, що відбувалося за правління Карла, релігійні питання, пов'язані з урядом з 1603 по 1625 рік, видалися майже прийнятними.

Спочатку Джеймс став брати участь у релігійних питаннях на початку свого правління - як це продемонстровано Міліція прохання та конференція суду у місті Гемптон. Вручена йому клопотання про тисячоліття 1603 року перераховувала багато скарг на державну церкву. Основними серед цих скарг були прогули проповідників, плюралізм та служби, які були занадто складними для того, щоб громада зрозуміла. Джеймс усвідомив цю проблему і наказав, щоб у кожному паріші був "житель Мойсей". Історик М Кертіс писав: "Він (Джеймс) виявився більш готовим, ніж єпископи, щоб визнати, що зловживання в Церкві були серйозною справою". в результаті клопотання Джеймс встановив конференцію в місті Гемптон у 1604 р., але це послужило лише для висвітлення відмінностей між Державною Церквою та пуританами.

Погодившись, що Державна церква та пуритани повинні зустрічатися на рівних в суді Хемптона, Джеймс створив небезпечний пріоритет. Поводитися з рівними було статусом, якого пуритани не бажали відмовлятися. "Він спонукав надію, яку він не мав ні наміром, ні силою виконувати". (Хілл)

Деяке теоретичне благо було результатом конференції. Була зроблена спроба зробити життя проповідників парафії більш комфортним, щоб кар’єра в Церкві приваблювала більш вивчених чоловіків. До Вищої комісії були допущені лише "люди високої честі"; проповідники здібностей повинні були ставитись у районах, які вважаються "попськими"; Книгу спільної молитви потрібно було трохи реформувати, а відлучення було згорнуто. Джеймс залишив запровадження таких реформ єпископам, які гарантували, що більшість з них не проводиться (хоча Молитовник був дещо реформований), оскільки вони вважали, що будь-які зміни до Державної Церкви загрожуватимуть їх привілейованому становищу. Як це було характерно для Джеймса, він не бачив причин, чому він сам повинен був би наглядати за такими питаннями.

Відсутність будь-якої реальної реформи розлютило пуританців і призвело до ще більшої затоки між ними. “Вони (єпископи) породили серед пуритан нового недовіру до церковної влади. Уітгіфт та Кренфілд поспішили утворити те, що можна назвати лише організованою пуританською партією в парламенті 1604 року. "(Кертіс) Офіційне повідомлення про конференцію також розлютило пуритан. Учинений Вільямом Барлоу, деканом Честера, і під назвою "Сума і субстанція", він зобразив пуритан як "озадачених, якщо не дурними людьми (що належать) заплутаною і заплутаною партією". Єпископів зображували як благочестивих і праведних людей.

Спроба покращити рівень духовенства зустрічалася з схваленням пуританців, але коли єпископи намагалися збільшити та зробити незалежними законодавчу владу Скликання, Парламент відмовив це категорично.

У 1606 р. Парламент висловив свою позицію, випустивши законопроект «для більш впевненого встановлення та забезпечення справжньої релігії (який) вимагав, щоб будь-яка зміна не мала жодної суттєвої релігії, а парламентом за порадою та згодою духовенства в скликанні ». Законопроект провалився в Палаті лордів, де лорди Духовні мали вплив, але слова поставили маркер того, де вони стояли.

У липні 1610 року Громада представила королю Прохання про релігію. Тут перелічені всі релігійні невдачі, виявлені Громадськими в попередні шість років. Він вказував, що 150 служителів були позбавлені їхніх привілеїв, оскільки вони не відповідали Церкві. Громади назвали цих людей "замовклими міністрами", і вони хотіли, щоб король дав схвалення тим, хто був фактично звільнений, мати право на апеляцію.

Відсутність будь-яких прямих дій щодо реформи Державної церкви розлютило пуритан у парламенті, а також збільшило їх кількість. Зростання кількості викладачів, які подорожували країною, послужило їх справі. У 1622 році Джеймс видав своє «Настанову проповідникам», яке дало єпископам більше контролю над лекторами. Джеймс також наказав, що "жоден проповідник будь-якої конфесії не повинен піддаватися гірким вигадкам і непристойним релігійним виступам проти осіб папістів". Їх побоювання, що католицизм збирається замінити Державну церкву, було далеким від істини - але до пуритан це був справжній страх.

На початку свого правління Джеймс витратив багато часу на релігійні проблеми. Але, коли його правління прогресувало, його інтерес до релігійних питань зменшувався, і інші речі займали його розум, такі як полювання та просування кар'єри улюблених. Наприкінці його правління в 1625 році було б неправильно вважати, що між Державною церквою та пуританами існувала непрохідна прірва, але довіри між ними було мало, і це тільки погіршилося, коли Карла коронували королем.

List of site sources >>>