Історія Подкасти

Рама Хронологія

Рама Хронологія


Пекельний хлопець

Пекельний хлопець -вигаданий персонаж, створений письменником-художником Майком Міньолою. Персонаж вперше з'явився в Комікси коміксів Сан-Дієго №2 (серпень 1993 р.), І з тих пір з'являвся в різних однойменних міні-серіалах, односерійних знімках та міжфірмових кросоверах. Персонаж був адаптований до трьох повнометражних художніх фільмів. Два з Роном Перлманом у 2004 та 2008 ролях у головній ролі, і один у 2019 році, де знявся Девід Харбор, а також два анімаційні фільми прямо на DVD та три відеоігри- Шукач притулку, Наука про зло, і як ігровий персонаж у Несправедливість 2.

  • Dime Press #4 (Березень 1993 р.): Перший вигляд прототипу Hellboy, лише обкладинка
  • San Diego Comic Con Comics #2 (Серпень 1993 р.): Перший повний виступ Hellboy, тільки чорний та білий
  • Наступні чоловіки #21 (Грудень 1993 р.): Перша поява у регулярно друкованій назві, перша кольорова поява
    , витривалість, довговічність і довговічність
  • Прискорене загоєння
  • Великі знання про надприродне
  • Права рука приреченості (яка служить ключем до кінця світу)
  • Вроджена здатність розуміти чарівні мови
  • Стійкість до вогню та блискавки

Доброзичливий напівдемон (або Камбіон), справжнє ім'я якого Анунг Ун Рама ("і на його лобі встановлена ​​полум'яна корона"), нацистські окультисти викликали Хеллбоя з пекла на Землю в дитинстві (породжуючи його ненависть до Третього рейху). Він був виявлений на вигаданому острові Гебридські острови союзними силами серед них, професором Тревором Бруттенгольмом, який сформував Бюро США з паранормальних досліджень та оборони (B.P.R.D.). З часом Геллбой виріс у велику червоношкіру дорослу людину з хвостом, рогами (які він спилює, залишаючи круглі пеньки на лобі), розрізненими копитами для ніг і великою правою рукою з каменю ( Права рука приреченості »). Він описується як пахне сухого смаженого арахісу. Хоча він і трохи грубий, він не показує жодної злісності, яка вважається властивою класичним демонам, і має іронічне почуття гумору. Кажуть, це через його виховання під керівництвом професора Бруттенгольма, який виховав його нормальним хлопчиком.

Хеллбой працює для міжнародної неурядової агенції B.P.R.D., а також для себе проти темних сил, включаючи нацистів та відьом, у серії казок, корінням яких є коріння у фольклорі, часописах, старовинних пригодах, лавкрафтівських жахах та фантастиці. У попередніх розповідях він ідентифікується як "Найбільший у світі слідчий паранормальних явищ".


Зміст

Рама - це ведичне санскритське слово з двома контекстуальними значеннями. В одному контексті, як виявлено у Атхарва Ведаяк стверджує Моньє Моньє-Вільямс, означає «темний, темного кольору, чорний» і пов'язаний з терміном ратрі що означає ніч. В іншому контексті, який зустрічається в інших ведичних текстах, це слово означає "приємний, чудовий, чарівний, красивий, прекрасний". [23] [24] Слово іноді використовується як суфікс у різних індійських мовах та релігіях, таких як Палі у буддійських текстах, де -рама додає до складеного слова відчуття "приємний розуму, прекрасний". [25]

Рама як перше ім’я з’являється у ведичній літературі, пов’язане з двома іменами по батькові - Маргавея та Аупатасвіні - представляють різних осіб. Третя особа на ім’я Рама Джамадагня є нібито автором гімну 10.110 Рігведа в індуїстській традиції. [23] Слово Рама з’являється в античній літературі у трепетних словах для трьох осіб: [23]

    , як шостий аватар Вішну. Він пов'язаний з Рама Джамадагня з Рігведа слава.
  1. Рама-чандра, як сьомий аватар Вішну та стародавнього Рамаяна слава. , також називається Халаудха, як старший брат Крішни, обидва вони фігурують у легендах індуїзму, буддизму та джайнізму.

Ім'я Рама неодноразово зустрічається в індуїстських текстах, для багатьох різних вчених і королів у міфічних оповіданнях. [23] Слово також зустрічається у стародавніх шарах ведичної літератури Упанішад та Араньяк, а також у музиці та іншій постведичній літературі, але у кваліфікаційному контексті чогось чи когось, що є "чарівною, красивою, прекрасною" або "темрявою, вночі" ". [23]

Аватар Вішну на ім’я Рама також відомий під іншими іменами. Його кличуть Рамачандра (прекрасний, милий місяць), [24] або Дасаратхі (син Дашаратхи), або Рагава (нащадок Рагу, сонячна династія в індуїстській космології). [23] [26] Він також відомий як Рам Лалла (Дитяча форма Рами). [27]

Додаткові назви Рами включають Рамавіджая (Яванська), Фреа Рім (Кхмерська), Пхра Рам (Лаоська та тайська), Мегат Сері Рама (Малайська), Раджа Бантуган (Маранао), Рамуду (Телугу), Рамар (Тамільська). [28] У Вішну сахасранама, Рама - це 394 -е ім'я Вішну. У деяких текстах, що надихають Адвайта Веданта, Рама вказує на метафізичну концепцію Верховного Брахмана, який є вічно блаженним духовним «Я» (Атман, душа), в якому йоги захоплюються недуалістично. [29]

Корінь слова Рама є ОЗП- що означає "зупинись, зупинись, відпочинь, порадуйся, порадуйся". [24]

За словами Дугласа К. Адамса, слово санскрит Рама зустрічається також в інших індоєвропейських мовах, таких як тохарська ОЗП, reme, *ромо- де це означає "підтримати, зробити нерухомим", "свідком, зробити очевидним". [24] [30] Поняття "темний, чорний, сажа" також з'являється в інших індоєвропейських мовах, таких як *видалення або староанглійською роміг. [31] [β]

Цей резюме є традиційним легендарним оповіданням, заснованим на літературних подробицях з Рамаяна та інші історичні міфологічні тексти буддизму та джайнізму. За словами Шелдона Поллока, постать Рами включає в себе більш давні "морфеми індійських міфів", такі як міфічні легенди про Балі та Намучі. Стародавній мудрець Вальмікі використовував ці морфеми у своїх Рамаяна порівняння, як у розділах 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 та 29.28. [33]

Народження

Рама народився в дев’ятий день місячного місяця Чайтра (березень – квітень), день, який відзначається по всій Індії як Рам Навамі. Це збігається з одним із чотирьох Наваратрі за індуїстським календарем у весняний сезон, а саме: Васанта Наваратрі. [34]

Стародавній епос Рамаяна держав у Балаханда що Рама та його брати народилися в Каушалі та Дашаратха в Айодх’ї, місті на березі річки Сараю. [35] [36] Джайнські версії Рамаяна, такі як Паумакарія (буквально діяння Падми) Вімаласурі, також згадують деталі раннього життя Рами. Джейнські тексти датуються по-різному, але, як правило, до 500 року н. Е., Швидше за все, десь протягом перших п’яти століть спільної ери. [37] Моріз Вінтерніц стверджує, що Вальмікі Рамаяна був відомий ще до того, як був перероблений у джайні Паумакарія вірш, датований другою половиною І ст., що передує аналогічному переказу, знайденому в Будда-каріта Асвагоси, датований початком 2 -го століття або раніше. [38]

Дашаратха був царем Косали та частиною сонячної династії Іксвакусів. Ім'я його матері Каушаля буквально означає, що вона родом з Косали. Царство Косала згадується також у буддійських та джайнських текстах як одне з шістнадцяти Маха джанапади стародавньої Індії та як важливий центр паломництва джайнів та буддистів. [35] [39] Однак існують наукові суперечки щодо того, чи сучасна айодх’я дійсно така ж, як айодх’я та косала, згадана в Рамаяна та інші давньоіндійські тексти. [40] [γ]

Молодь, сім'я та друзі

За словами Рами, було три брати Балаханда розділ Рамаяна. Це були Лакшмана, Бхарата і Шатругна. [3] Збережені рукописи тексту описують їх освіту та навчання як молодих князів, але це коротко. Рама зображений як ввічлива, самовладна, доброчесна молодь, завжди готова допомогти іншим. Його освіта включала Веди, Веданги, а також бойові мистецтва. [43]

Роки, коли Рама виріс, описані набагато детальніше пізнішими індуїстськими текстами, такими як Рамавалі від Тулсідаса. Шаблон подібний до шаблонів, знайдених для Крішни, але у віршах Тулсідаса Рама більш м’який і стриманий інтроверт, а не екстравертна особистість Крішни, яка грає в розіграші. [3]

The Рамаяна згадує змагання з стрільби з лука, організовані королем Янакою, де зустрічаються Сіта і Рама. Рама виграє конкурс, завдяки якому Джанака погоджується на шлюб Сіти та Рами. Сіта переїжджає з Рамою до столиці свого батька Дашратхи. [3] Сіта знайомить братів Рами зі своєю сестрою та двома її двоюрідними братами, і всі вони одружуються. [43]

Поки Рама та його брати були у від’їзді, Кайкей, мати Бхарати та друга дружина короля Дашаратхи, нагадує королю, що він давно пообіцяв виконати одне, про що вона просить, і все. Дашаратха пам’ятає і погоджується це зробити. Вона вимагає, щоб Рама був засланий на чотирнадцять років до лісу Дандака. [43] Дашаратха сумує за її проханням. Її син Бхарата та інші члени сім’ї засмучені її вимогою. Рама стверджує, що його батько повинен дотримуватись свого слова, додає, що він не прагне до земних чи небесних матеріальних насолод, не прагне сили чи чогось іншого. Він розповідає про своє рішення з дружиною і каже всім, що час минає швидко. Сіта йде з ним жити в ліс, брат Лакшмана приєднується до них у вигнанні як турботливий близький брат. [43]

Вигнання та війна

Рама разом зі своїм молодшим братом Лакшманою та дружиною Сітою заслали до лісу.

Сестра Равани Супарнаха намагається спокусити Раму і обдурити Сіту. Він відмовляється і відкидає її (вище).

Равана викрав Сіту, а Джатаю зліва намагався їй допомогти. Барельєф Прамбанан 9 століття, Ява, Індонезія.

Рама прямує за межі королівства Косала, перетинає річку Ямуна і спочатку залишається в Читракуті, на березі річки Мандакіні, в скиті мудреця Васиштхи. [44] Під час вигнання Рама зустрічає одну зі своїх відданих Шабарі, яка так сильно полюбила його, що коли Рама попросив щось з’їсти, вона запропонувала їй ягідку, фрукт. Але щоразу, коли вона давала йому його, вона вперше пробувала, щоб переконатися, що він солодкий і смачний. Такий був рівень її відданості. Рама також зрозумів її відданість і з’їв усі наполовину з’їдені бери, подані нею. Такою була взаємність любові та співчуття до свого народу. В індуїстській традиції це місце вважається таким же, як Читракут на кордоні Уттар -Прадеш і Мадх'я -Прадеш. Регіон має численні храми Рами і є важливим місцем паломництва вайшнавів. [44] У текстах описуються найближчі пустельники ведичних риші (мудреців), таких як Атрі, і що Рама бродив по лісах, прожив скромне просте життя, забезпечував захист і полегшення аскетам у лісі, які піддавалися переслідуванням і переслідуванням демонами у різних ашрамів. [44] [45]

Після десяти років поневірянь і боротьби Рама прибуває до Панчаваті, на березі річки Годаварі. У цьому регіоні було багато демонів (ракшаші). Одного разу демона на ім’я Шурпанаха побачила Раму, закохалася в нього і спробувала спокусити його. [43] Рама відмовив їй. Шурпанаха у відповідь погрожував Сіті. Лакшмана, молодший брат, який захищав свою сім'ю, у свою чергу помстився, відрізавши ніс і вуха Шурпанаху. Цикл насильства загострився, в кінцевому підсумку досяг царя демонів Равани, який був братом Шурпанахи. Равана приходить до Панчаваті, щоб помститися від імені своєї родини, бачить Сіту, приваблює її і викрадає її до свого королівства Ланки (вважається сучасною Шрі -Ланкою). [43] [45]

Рама і Лакшмана виявляють викрадення, турбуються про безпеку Сіти, впадають у відчай через втрату та відсутність у них ресурсів, щоб взяти на себе Равану. Тепер їх боротьба досягає нових висот. Вони подорожують на південь, зустрічаються з Сугрівою, маршують армію мавп і залучають відданих полководців, таких як Хануман, який був міністром Сугріви. [46] Тим часом Равана переслідує Сіту як свою дружину, королеву чи богиню. [47] Сіта відмовляє йому. Равана розлючується і, врешті -решт, досягає Ланки, бореться у війні, яка має багато злетів і падінь, але в кінцевому підсумку Рама перемагає, вбиває Равану і сили зла і рятує свою дружину Сіту. Вони повертаються в Айодх’ю. [43] [48]

Післявоєнне правління і смерть

Повернення Рами в Айодх'ю було відзначено його коронацією. Це називається Рама паттабхішека, а саме його правління як Рама Раджа описано як справедливе і справедливе правило. [49] [50] Багато хто вважає, що після повернення Рами люди святкували своє щастя діас (лампи), а фестиваль Дівалі пов’язаний із поверненням Рами. [51]

Після вступу Рами до короля з'являються чутки, що, можливо, Сіта пішла охоче, коли вона була разом з протестами Равани Сіти, що її захоплення було вимушеним. Рама реагує на публічні плітки, відмовляючись від своєї дружини і просячи її пройти тестування раніше Агні (пожежа). Вона робить і здає тест. Рама і Сіта щасливо живуть разом в Айодх’ї, у них є сини -близнюки на ім’я Лув і Куш. Рамаяна та інші основні тексти. [45] Однак у деяких версіях історія інша і трагічна: Сіта вмирає від смутку за те, що її чоловік не довіряє їй, роблячи Сіту моральною героїнею, а читач залишає моральні запитання про Раму. [52] [53] У цих версіях смерть Сіти змушує Раму потонути. Через смерть він приєднується до неї в потойбічному житті. [54] Рама, який помирає, потонувши, міститься у м’янмарській версії історії життя Рами, яка називається Тірі Рама. [55]

Невідповідності

Легенди Рами істотно різняться в залежності від регіону та різних рукописів. Хоча існує спільний фундамент, сюжет, граматика та суттєве ядро ​​цінностей, пов'язане з битвою між добром і злом, не існує ні правильної версії, ні єдиної древньої перевіреної версії. За словами Паули Річман, існують сотні версій "історії про Раму в Індії, Південно -Східній Азії та за її межами". [56] [57] Версії різняться в залежності від регіону, що відображає місцеві проблеми та історію, і їх не можна назвати «розбіжностями чи іншими розповідями» від «реальної» версії, скоріше всі версії історії Рами є реальними та правдивими у власних значеннях до місцевої культурної традиції, на думку таких вчених, як Річман і Рамануджан. [56]

Історії розрізняються в деталях, особливо там, де моральне питання є зрозумілим, але відповідна етична відповідь неясна або заперечується. [58] [59] Наприклад, коли демониця Шурпанаха маскується під жінку, щоб спокусити Раму, а потім переслідує і переслідує дружину Рами Сіту після того, як Рама відмовляється їй, перед Лакшманою постає питання відповідного етичного реагування. В індійській традиції, стверджує Річман, суспільна цінність полягає в тому, що "воїн ніколи не повинен завдати шкоди жінці". [58] Деталі відповіді Рами і Лакшмани та їх обґрунтування мають численні версії. Так само є численні і дуже різні версії того, як Рама поводиться з чутками проти Сіти, коли вони повертаються переможцями в Айодх’ю, враховуючи, що чутки не можна ні об’єктивно досліджувати, ні ігнорувати. [60] Подібним чином версії варіюються щодо багатьох інших конкретних ситуацій і закриття, таких як смерть Рами, Сіти та Лакшмани. [58] [61]

Варіації та суперечності не обмежуються текстами, що зустрічаються в традиціях індуїзму. Історія Рами в традиції джайнізму також демонструє варіації за автором та регіоном, у деталях, у непрямих етичних приписах і навіть у назвах - у старих версіях ім’я Падма замість Рами, тоді як пізніші джайнські тексти просто використовують Раму. [62]

У деяких індуїстських текстах повідомляється, що Рама жив у Росії Трета Юга [64] за оцінками їх авторів, існували приблизно до 5000 років до нашої ери. Кілька інших дослідників вважають, що Рама більш правдоподібно жив близько 1250 року до нашої ери [65], спираючись на загальноприйняті списки лідерів Куру та Врішні, які за більш реалістичної тривалості правління помістили б Бхарат і Сатвату, сучасників Рами, приблизно до цього періоду. За словами хасмуха Діраджлала Санкалії, індійського археолога, який спеціалізувався на прото- та давньоіндійській історії, це все «чисті припущення». [66]

Композиція епічної історії Рами, Рамаяна, у теперішньому вигляді зазвичай датується 7–4 століттям до нашої ери. [67] [68] За словами Джона Брокінгтона, професора санскриту в Оксфорді, відомого своїми публікаціями про Рамаяна, оригінальний текст, ймовірно, був складений і переданий усно в більш давні часи, а сучасні вчені припускають різні століття в 1 -му тисячолітті до нашої ери. На думку Брокінгтона, "на основі мови, стилю та змісту твору, дата приблизно п’ятого століття до нашої ери є найбільш розумною оцінкою". [69]

Вальмікі в Рамаяні описує Раму як чарівну, добре збудовану особу темної шкіри обличчя (varṇam śyāmam) і довгі руки (аджанабаху, тобто особа, середній палець якої виходить за межі коліна). [70] У розділі епосу про Сундара -Канда Хануман описує Раму Сіті, коли вона перебуває в полоні на Ланці, щоб довести їй, що він справді посланець від Рами:

У нього широкі плечі, могутні руки, шия у формі раковини, чарівне обличчя та мідні очі

у нього прихована ключиця і він відомий людям як Рама. У нього голос (глибокий), схожий на звук розвалу і глянсову шкіру,

Він сповнений слави, має квадратну структуру і добре пропорційні кінцівки і наділений темно-коричневим кольором обличчя. [71]

Іконопис Рами поділяє елементи аватарів Вішну, але має кілька відмінних елементів. Він ніколи не має більше двох рук, він тримає (або має поблизу) a бана (стрілка) у правій руці, а він тримає dhanus (поклон) ліворуч. [72] Найбільш рекомендованою іконою для нього є те, що його показують стоячими трибханга поза (тричі зігнута форма «S»). Він зображений у чорному, синьому або темному кольорі, як правило, одягнений у одяг червонуватого кольору. Якщо його дружина та брат є частиною іконографії, Лакшамана знаходиться з лівого боку, а Сіта-праворуч від Рами, обидва мають золотисто-жовтий колір обличчя. [72]

Історія життя Рами пройнята символікою. За словами Шелдона Поллока, життя Рами, описане в індійських текстах, є шедевром, який пропонує основи для представлення, концептуалізації та осягнення світу та природи життя. Як і великі епоси та релігійні історії у всьому світі, він мав надзвичайно важливе значення, оскільки «розповідає культурі, що це таке». Життя Рами складніше, ніж західний шаблон боротьби між добром і злом, де існує чітка відмінність між безсмертними могутніми богами чи героями та смертними людьми, що борються.В індійських традиціях, зокрема в Рамі, історія розповідає про божественну людину, смертного бога, що включає обох у зразок, який виходить за межі людей і богів. [73]

Вища істота не дає зла за зло,
це максима, яку слід дотримуватися
окрасою доброчесних людей є їх поведінка.
(. )
Благородна душа завжди виявлятиме співчуття
навіть до тих, хто любить травмувати інших.

Рамаяна 6.115, Вальмікі
(Скорочено, перекладач: Родерік Хіндрі) [74]

Як особистість, Рама уособлює риси ідеальної людини (пурушоттама). [53] Він мав у собі всі бажані чесноти, до яких прагне будь -яка особистість, і він виконує всі свої моральні зобов’язання. Рама вважається а маріада пурушоттама або найкращі з прихильників Дхарми. [75]

За словами Родріка Хіндрі, Книги 2, 6 та 7 відомі етичним дослідженням. [76] [59] Погляди Рама поєднати "розум з емоціями", щоб створити підхід "мислення серця". По-друге, він підкреслює те, що говорить, і те, що робить, об’єднуючи «самосвідомість і дії», щоб створити «етику характеру». По -третє, життя Рами поєднує етику з естетикою життя. [76] Історія Рами та людей у ​​його житті викликає такі питання, як «чи доцільно використовувати зло, щоб відповісти на зло?», А потім надає спектр поглядів у рамках індійських вірувань, таких як карма та дхарма. [74]

Життя і коментарі Рами підкреслюють, що треба прагнути і жити повноцінним життям, що всі три життєві цілі однаково важливі: чеснота (дхарма), бажання (кама) і законне набуття багатства (артха). Рама також додає, наприклад, у розділі 4.38 Рамаяна, що потрібно також самоаналізувати і ніколи не ігнорувати, що таке належні обов’язки, відповідні обов’язки, справжні інтереси та законні задоволення. [42]

Рамаяна

Основним джерелом життя Рами є санскритська епопея Рамаяна композитор Ріші Вальмікі. [77]

Епос мав безліч версій у регіонах Індії. Послідовники Мадхвачарьї вважають, що старіша версія Рамаяна, Мула-Рамаяна, існували раніше. [78] Традиція Мадхва вважає її більш авторитетною, ніж версія Валмікі. [79]

Версії Рамаяна в більшості основних індійських мов є приклади, які детально описують життя, вчинки та божественну філософію Рами, включаючи епічну поему Рамаватарамта наступні народномовні версії історії життя Рами: [80]

  • Рамаватарам або Камба-Рамаянам на тамільській мові поетом Камбаром на тамільській мові. (12 ст.) На ассамській мові поета Мадхави Кандалі. (14 століття)
  • Кріттівасі Рамаян на бенгальській мові поета Кріттібаса Ойхи. (15 століття)
  • Рамчарітманас на хінді сант Тулсідас. (16 століття)
  • Пампа Рамаяна, Тораве Рамаяна від Кумари Валмікі та Шрі Рамаяна Даршанам від Kuvempu в каннаді
  • Рамаяна Калпаврукшам автор Вішваната Сатьянараяна та Рамаяна від Ранганата на телугу
  • Віланка Рамаяна в Одіа
  • Елуттачан на малаялам (цей текст ближче до натхнення Адвайти Веданти Адх’ятма Рамаяна). [81]

Епос зустрічається по всій Індії різними мовами та культурними традиціями. [82]

Адх’ятма Рамаяна

Адх’ятма Рамаяна - це пізньосередньовічний текст на санскриті, що прославляє спіритизм в оповіданні про Рамаяну. Він вбудований в останню частину Брахманда Пурана, і становить близько третини його. [83] Текст філософськи намагається примирити Бхакті в бозі Рамі та шактизмі з Адвайтою Ведантою, понад 65 глав та 4500 віршів. [84] [85]

Текст представляє Раму як Брахмана (метафізична реальність), відображаючи всі атрибути та аспекти Рами на абстрактні чесноти та духовні ідеали. [85] Адх’ятма Рамаяна транспонує Рамаяна у символізм самостійного вивчення власної душі, з метафорами, описаними в термінології Адвайта. [85] Текст примітний тим, що вплинув на популярність Рамчарітманас від Тулсідаса [83] [85] і надихнув найпопулярнішу версію непальської мови Рамаяна Бханубхакта Ачарья. [86] Це також було перекладено Тунхатом Ежутачаном на малаялам, що стало основою самої малаяламської літератури. [87]

Рамачарітманас

The Рамаяна є текстом на санскриті, тоді як Рамачарітанаманаса переказує Рамаяна на народному діалекті мови хінді [88], загальноприйнятим у північній Індії. [89] [90] [91] Рамачарітанаманаса була складена в 16 столітті Тулсідасом. [92] [93] [88] Популярний текст примітний синтезом епічної історії в рамках руху Бхакті, де оригінальні легенди та ідеї перетворюються у вираження духовної бхакті (відданої любові) до особистого бога. [88] [94] [δ]

Тульсідас був натхненний Адх’ятма Рамаяна, де Рама та інші персонажі Вальмікі Рамаяна разом з їх характеристиками (сагуна оповідання) були перенесені в духовні терміни та абстрактне подання Атма (душа, я, Брахман) без атрибутів (ніргуна реальність). [83] [85] [96] За словами Капура, історія життя Рами в Рамачарітанаманаса поєднує міфологію, філософію та релігійні переконання в історію життя, етичний кодекс, трактат про загальнолюдські цінності. [97] У своїх діалогах він обговорює людські дилеми, ідеальні стандарти поведінки, обов’язки перед тими, кого любить, та взаємну відповідальність. Це надихає глядачів дивитися на власне життя з духовного плану, заохочуючи доброчесних продовжувати йти, і втішаючи пригноблених цілющим бальзамом. [97]

The Рамачарітманас він примітний тим, що вистава на основі Рами зазвичай виступає щороку восени, під час тижневого фестивалю виконавського мистецтва Рамліла. [20] "Постановка Рамаяна на основі Рамачарітманас"був внесений ЮНЕСКО у 2008 р. до однієї з нематеріальних культурних надбань людства. [98]

Йога Васистха

Йога Васиштха (Васиштха навчає Рамі)
Тр .: Крістофер Чеппл [99]

Йога Васистха - це текст на санскриті, побудований як розмова між молодим принцом Рамою та мудрецем Васистхою, якого Аді Шанкара назвав першим мудрецем школи індаїстської філософії Веданти. Повний текст містить понад 29 000 віршів. [100] Викликається скорочена версія тексту Лагу Йогавасістха і містить 6000 віршів. [101] Точне століття його завершення невідоме, але, за оцінками, воно триває десь між 6 -м століттям і аж до 14 -го століття, але ймовірно, що версія тексту існувала в 1 -му: тисячоліття. [102]

The Йога Васистха текст складається з шести книг. У першій книзі представлено розчарування Рами природою життя, людськими стражданнями та зневагою до світу. Другий описує через характер Рами прагнення до звільнення та характер тих, хто прагне до такого звільнення. Третя і четверта книги стверджують, що звільнення настає через духовне життя, яке вимагає зусиль над собою, а також нинішню космологію та метафізичні теорії існування, закладені в оповіданнях. [103] Ці дві книги відомі тим, що підкреслюють вільну волю та творчу силу людини. [103] [104] П’ята книга обговорює медитацію та її сили у звільненні особистості, тоді як остання книга описує стан просвітленого і блаженного Рами. [103] [105]

Йога Васистха вважається одним з найважливіших текстів філософії Веданти. [106] Текст, стверджує Девід Гордон Уайт, служив посиланням на йогу для вчених середньовічної епохи Адвайти Веданти. [107] Йога Васистха, за словами Уайта, був одним з популярних текстів з йоги, який домінував на сцені культури індійської йоги до 12 століття. [107]

Інші тексти

Інші важливі історичні індуїстські тексти про Раму включають Бхусунді Раманая, Прасанна рагава, і Рамавалі від Тулсідаса. [3] [108] Санскритська поема Бханікава про Бхатті, який жив у Гуджараті у сьомому столітті нашої ери, - це переказ епосу, який одночасно ілюструє граматичні приклади для Падіні Аджадхаї а також основні постаті мови та пракритської мови. [109]

Інший історично та хронологічно важливий текст Рагувамса автор Калідаса. [110] Його історія підтверджує багато деталей Рамаяна, але має нові та різні елементи. У ньому згадується, що Айодх’я не був столицею за часів сина Рами на ім’я Куша, але пізніше він повернувся до неї і знову зробив її столицею. Цей текст примітний тим, що поезія в тексті вишукана і називається а Махакавія в індійській традиції і привернув багато наукових коментарів. Це також важливо, оскільки Калідаса датується IV та V століттями нашої ери, що свідчить про те, що легенда про Рамаяну була добре встановлена ​​до часів Калідаси. [110]

The Махабхарата має резюме Рамаяна. Традиція джайнізму також містить велику літературу про Раму, але зазвичай згадує його як Падму, наприклад, у Паумакарія від Вімаласурі. [37] Легенда про Раму і Сіту згадується в казках про буддизм Джатаки, як Дашаратха-Джатака (Казка № 461), але з дещо іншим написанням, наприклад Лакхана за Лакшмана та Рама-пандіта за Рама. [111] [112] [113]

Розділ 4 з Вішну Пурана, глава 112 з Падма Пурана, глава 143 з Гаруда Пурана та глави 5-11 Агні Пурана також узагальнити історію життя Рами. [114] Крім того, історія Рами включена до Вана Перва з Махабхарата, що стало частиною доказу того, що Рамаяна ймовірно, є більш давнім, і це було узагальнено в Махабхарата епопея в давнину. [115]

Історія Рами справила значний соціокультурний та надихаючий вплив у Південній та Південно-Східній Азії. [14] [116]

Кілька творів літератури, створених у будь -якому місці в будь -який час, були такими популярними, впливовими, наслідуваними та успішними, як велика і давня санскритська епічна поема, Вальмікі Рамаяна.

- Роберт Голдман, професор санскриту Каліфорнійського університету в Берклі. [14]

За словами Артура Ентоні Макдонелла, професора з Оксфорда та вченого санскриту Бодена, ідеї Рами, викладені в індійських текстах, мають світське походження, їхній вплив на життя та думку людей був глибоким протягом принаймні двох з половиною тисячоліть. [117] [118] Їх вплив коливається від основи особистого самоаналізу до культурних фестивалів та розваг у громаді. [14] Його життєві історії, стверджує Голдман, надихнули "живопис, кіно, скульптуру, лялькові вистави, п'єси з тінями, романи, вірші, телесеріали та п'єси". [117]

Індуїзм

Рама Навамі

Рама Навамі - це весняний фестиваль, який святкує день народження Рами. Фестиваль є частиною весняного Навратрі і припадає на дев’ятий день яскравої половини місяця Чайтра за традиційним індуїстським календарем. Зазвичай це відбувається щороку в григоріанські місяці березень або квітень. [119] [120]

Цей день відзначається повторенням легенд про Раму в храмах або читанням оповідей про Раму вдома. Деякі індуїсти -вайшнави відвідують храм, інші моляться у себе вдома, а деякі беруть участь у бхаджані чи кіртані з музикою у складі пуджі та аарті. [121] Громада організовує благодійні заходи та волонтерські страви. Фестиваль є приводом для моральних роздумів для багатьох індусів. [122] [123] Деякі відзначають цей день воротами (постом) або відвідуванням річки для купання. [122] [124] [125]

Важливі урочистості цього дня відбуваються в Айодх’ї, Сітамархі, [126] Джанакпурдам (Непал), Бхадрачаламі, храмі Кодандарама, Вонтімітті та Рамесварамі. Ратхаятри, процесії колісниць, також відомі як Шобха -ятри Рами Сіту, його брата Лакшману та Ханумана вивозять у кількох місцях. [122] [127] [128] В Айодх’ї багато купаються у священній річці Сараю, а потім відвідують храм Рама. [125]

День Рами Навамі також знаменує собою завершення дев’ятиденного весняного свята, яке відзначається в Карнатаці та Андхра-Прадеші під назвою Васантофсавам (Свято весни), яке починається з Угаді. Деякі основні моменти цього дня Калянам (церемоніальне весілля, здійснене священиками храму) у Бхадрачаламі на березі річки Годаварі в районі Бхадрадрі Котагудем у Телангані, підготовка та обмін Панакам це солодкий напій, приготований з джеґері та перцем, процесією та прикрасами храму Рама. [129]

Рамліла і Дуссехра

Життя Рами згадується і щороку відзначається драматичними виставами та феєрверками восени. Це називається Рамліла, і далі йде п’єса Рамаяна або частіше Рамчарітманас. [130] Це спостерігається через тисячі [18] пов'язаних з Рамою виконавських мистецтв та танцювальних заходів, які організовуються під час фестивалю Навратрі в Індії. [131] Після розгортання легендарної війни між добром і злом кульмінація святкування Рамліли відбулася під час нічних урочистостей Дуссехра (Дасара, Віджаядашамі), на яких спалюють гігантські гротескні зображення Зла, такі як демон Равана, зазвичай феєрверками. [98] [132]

Свято Рамліла було оголошено ЮНЕСКО одним з "нематеріальних культурних надбань людства" в 2008 році. Рамліла особливо помітний у історично важливих індуїстських містах Айодх'я, Варанасі, Вріндаван, Алмора, Сатна та Мадхубані - міста в Уттар -Прадеші, Уттаракханді, Біхар та Мадх'я -Прадеш. [98] [133] Епопея та її драматична п’єса мігрували в Південно -Східну Азію в 1 -му тисячолітті нашої ери, і Рамаяна на основі Рамліла є частиною культури виконавського мистецтва Індонезії, зокрема індуїстського суспільства Балі, М'янми, Камбоджі та Таїланду. [134]

Дівалі

У деяких частинах Індії повернення Рами в Айодх’ю та його коронація є головною причиною святкування Дівалі, також відомого як Фестиваль вогнів. [135]

У Гайані Дівалі відзначають як особливу подію і відзначають з великою кількістю фанфар. У цій частині світу він відзначається як національне свято, і деякі міністри уряду також беруть публічну участь у святкуванні. Так само, як Віджаядашмі, Дівалі відзначають різні громади по всій Індії на згадку про різні події на додаток до повернення Рами в Айодх’ю. Наприклад, багато громад відзначають один день Дівалі, щоб відзначити Перемогу Крішни над демоном Наракасуром. [ε]

Індуїстське мистецтво в Південно -Східній Азії

Історія життя Рами, як у письмовій формі санскриту Рамаяна і усна традиція прибула до південно -східної Азії у 1 -му тисячолітті нашої ери. [138] Рама була однією з багатьох прийнятих ідей та культурних тем, інші - Будда, Шива та господар інших брахманських та буддійських ідей та історій. [139] Зокрема, вплив Рами та інших культурних ідей зростав у Яві, Балі, Малайї, Бірмі, Таїланді, Камбоджі та Лаосі. [139]

The Рамаяна була перекладена з санскриту на старояванську близько 860 року н. е., тоді як культура виконавського мистецтва, швидше за все, розвинулася з усної традиції, натхненної тамільською та бенгальською версіями танцю та п’єс на основі рами. [138] Найдавніші свідчення цих мистецтв перформансу датуються 243 р. Н. Е. За китайськими записами. Крім святкування життя Рами з танцями та музикою, індуїстські храми, побудовані в південно -східній Азії, такі як Прамбанан поблизу Джок'якарти (Ява), і в Панатарані поблизу Блітара (Східна Ява), показують великі рельєфи, що зображують життя Рами. [138] [140] Історія життя Рами була популярна в Південно -Східній Азії. [141]

У 14 столітті Королівство Аюттхая та його столиця Аюттхая були названі на честь індуїстського священного міста Айодхья, офіційною релігією держави був буддизм Теравада. [142] [143] Тайських королів, продовжуючи існувати в сучасну епоху, називали Рамою - ім’ям, натхненним Рамою Рамакін - локальна версія санскриту Рамаяна, за словами Констанс Джонс та Джеймса Райана. Наприклад, король Чулалонгкорн (1853-1910) також відомий як Рама V, тоді як король Ваджіралонгкорн, який зайняв трон у 2016 році, називається Рама X. [144]

Джайнізм

В джайнізмі найдавніша відома версія історії Рами по різному датується 1-5 століттям нашої ери. Цей текст джайни, який зараховується до Вімаласурі, не демонструє жодних ознак розрізнення між Дигамбара-Светамбара (сектами джайнізму) і представлений у поєднанні маратхі та саурасені. Ці особливості свідчать про те, що цей текст має давнє коріння. [145]

У джайнській космології персонажі продовжують відроджуватися у міру розвитку своїх духовних якостей, поки вони не досягнуть стану Джина і повного просвітлення. Ця ідея пояснюється циклічно відродженими тріадами у її Пуранах, які називаються Баладева, Васудева та зла Праті-васудева. [146] [147] Рама, Лакшмана і злий Равана - восьма тріада, Рама - відроджений Баладева, а Лакшмана - відроджений Васудева. [61] Описано, що Рама жив задовго до 22 -го джайнського Тіртханкари під назвою Немінатха. В джайнській традиції вважається, що Немінатта народилася за 84 000 років до IX століття до н. Е. Паршваната. [148]

Джайнські тексти розповідають про зовсім іншу версію легенди про Раму, ніж індуїстські тексти, такі як Вальмікі. Згідно з джайнською версією, Лакшмана (Васудева) - це той, хто вбиває Равану (Пратівасудеву). [61] Рама, після всієї своєї участі у порятунку Сіти та підготовці до війни, він насправді не вбиває, тому залишається ненасильницькою людиною. Рама джайнізму має чимало дружин, як і Лакшмана, на відміну від чесноти моногамії, наданої Рамі в індуїстських текстах. Під кінець свого життя Рама стає ченцем -джайною, а потім успішно досягає сиддхи, а потім мокші. [61] Його перша дружина Сіта в кінці оповідання стає черницею Джайни. У джайнській версії Лакшмана і Равана обидва потрапляють у пекло джайнської космології, тому що Равана вбив багатьох, тоді як Лакшмана вбив Равану, щоб зупинити насильство Равани. [61] Падмапурана згадує Раму як сучасника Мунісуврати, 20 тиртханкара джайнізму. [149]

Буддизм

The Дашаратха-Джатака (Казка № 461) подає версію історії Рами. Це дзвонить Рама як Рама-пандіта. [111] [112]

В кінці цього Дашаратха-Джатака дискурс, буддійський текст проголошує, що Будда у своєму попередньому відродженні був Рамою:

Майстер, закінчивши цей дискурс, оголосив Істини та визначив народження (.): «Тоді цар Суддхадана був царем Дашаратхи, Махамая - матір’ю, мати Рахули - Сітою, Ананда - Бхаратою, а я - Рамою -Пандіта.

У той час як буддійські тексти Джатаки кооптують Раму і роблять його втіленням Будди в попередньому житті [112], індуські тексти кооптують Будду і роблять його аватаром Вішну. [150] [151] Джатака література буддизму, як правило, датується другою половиною 1 -го тисячоліття до нашої ери, на основі різьблення в печерах та буддійських пам’яток, таких як ступа Бхархут. [152] [ζ] Рельєф з каменю, зроблений у 2 столітті до нашої ери, на ступі Бхархут, як сказано в Дашаратха-Джатака, є найдавнішим відомим нетекстуальним свідченням того, що історія Рами поширена в Стародавній Індії. [154]

Сикхізм

Рама згадується як одне з двадцяти чотирьох божественних втілень Вішну в композиції Чаубіс Автар. Дасам Грант традиційно та історично приписується гуру Гобінд Сінгху. [10] [η] Обговорення аватар Рами та Крішни є найбільш широким у цьому розділі вторинного сикхського писання. [10] [156] Ім'я Рами згадується більше 2500 разів у Гуру Грантх -сахібі [157] і вважається аватаром разом з Крішною. [η]

Серед людей

В Ассамі люди Боро називають себе Рамса, що означає Діти Рама. [158]

У Чхаттісгарху люди Рамнамі татуювали все тіло на ім'я Рам. [159]

Поклоніння

Рама - шановане божество вайшнавів, яке поклоняється приватно вдома або в храмах. Він був частиною руху Бхакті, особливо завдяки зусиллям північноіндійського поета-святого Рамананда 14 століття, який створив Рамананді Сампрадайю, саньясі спільноти. Ця спільнота перетворилася на найбільшу індуїстську чернечу громаду сучасності. [162] [163] Цей рух, натхненний Рамою, відстоював соціальні реформи, приймаючи членів, не дискримінуючи нікого за статтю, класом, кастою чи релігією з часів Рамананда, який прийняв мусульман, які бажають залишити іслам. [164] [165] Традиційна наука вважає, що його учні включали пізніший рух Бхакті поет-святий такі як Кабір, Равідас, Бхагат Піпа та інші. [165] [166]

Храми

Храми, присвячені Рамі, знаходяться по всій Індії та в місцях, де проживали спільноти індійських мігрантів. У більшості храмів іконографія Рами супроводжується його дружиною Сітою та братом Лакшманою. [167] У деяких випадках Хануман також міститься або біля них, або в приміщенні храму. [168]

Індуїстські храми, присвячені Рамі, були побудовані на початку 5 століття, згідно з свідченнями написів на мідній пластині, але вони не збереглися. Найстаріший збережений храм Рами знаходиться недалеко від Райпура (Чхаттісгарх), який називається храмом Раджіва-локана в Раджімі біля річки Маханаді. Він знаходиться у храмовому комплексі, присвяченому Вішну, і датується VII століттям, де деякі реставраційні роботи, проведені близько 1145 року нашої ери на основі епіграфічних свідчень. [169] [170] Храм залишається важливим для прихильників Рами в сучасний час, коли прихильники та ченці збираються там на такі дати, як Рама Навамі. [171]

Важливі храми Рами включають:

Рама вважався джерелом натхнення і описувався як Маріяда Пурушоттама Рама (переклад. Ідеальна людина). [θ] Його зображували у багатьох фільмах, телевізійних шоу та виставах. [172]


Астрономічне побачення Рамаяна

Вважалося, що немає ніяких доказів для визначення дат подій в епоху Рамаяни. Деякі історики минулого навіть відмовляються визнати, що Рама та інші персонажі з Рамаяни навіть існували. Однак Мудрець Вальмікі детально записав дати, якщо події, хоча і описавши положення зірок та планет. Розшифрувати астрономічні кодування не було тривіальним завданням, і мало хто намагався це зробити. Слід зазначити, що стародавні індійці мали префектний метод вимірювання часу. Вони записали «титісу», дні відповідно до накшатри, в якій панував Місяць, місяці, пори року і навіть різні сонцестояння. Тому, звертаючи увагу на особливе розташування астрономічних тіл, яке трапляється раз на багато тисяч років, можна розрахувати дати подій. Доктор П.В. Таким чином, Вартак спробував обчислити дати важливих інцидентів, що сталися під час епохи Рамаяни. Правильні астрономічні записи свідчать про те, що дані Вальмікі описують правдиву історію, а також про те, що вдосконалена система вимірювання часу була відома індусам (індіанцям) принаймні 9000 років тому. Будь ласка, зверніться до знаменитої книги доктора Вартака "Вастав Рамаян" для подальшого читання.

Перш ніж прийти до астрономічного методу, слід зазначити, що Махабхарат записав ряд фактів про Рамаяна (а не інакше). Тому можна зробити висновок про пріоритет епохи Рамаяни перед епохою Махабхарату. Спроба зафіксувати дати подій епохи Махабхарата, головним чином на основі внутрішніх астрономічних записів. Епоха Махабхарата вже датується доктором Вартаком 5561 роком до нашої ери. [Довідка: книга доктора Вартака & quot; Swayambhu & quot].

Генеалогічні зв’язки, наявні в Махабхараті та Пуранах, розрахунки Юги та деякі археологічні знахідки також дають підказки щодо датування епохи Рамаяни. Крім того, літературні згадки про персонажів епохи Рамаяни дають межі, після яких Рамаян не міг статися. Наприклад, про Гуру Вальмікі (автора «Рамаяни») згадується в «Тайттірії Брахмані» (датованої 4600 р. До н. Е.), І тому Рамаяна повинен був матись до того, як склав «Брахману». Однак археологічні та літературні методи можуть надати лише приблизні дані, а для визначення точного часу рамаянських подій лише астрономічні розрахунки можуть бути корисними.

Махабхарат стверджує, що Мудрець Вішвамітра почав рахувати накшатри з Шравани (Аадіпарва А.71 та Ашвамедха А.44), і таким чином було розпочато нове посилання на вимірювання часу. Відповідно до старої традиції, перше місце відводилося прекленду накшатри на весняному рівнодення. Вішвамітра змінив це і почав вимірювання з накшатри на Осінньому рівнодення. Шарван був на цьому перехресті близько 7500 р. До н. Е., Імовірно, це період, коли існувала Вішвамітра, а також період епохи Рамаяни.

Раніше рік розпочинався з Варша-Руту (сезон), тому його називали «Варша». Рамаян показує, що прапор був піднятий для святкування нового року на Ашвіні Паурнімі (Кішкіндха 16/37, Айодх'я 74/36). Ayodhya 77 згадує, що прапори були зіпсовані та пошкоджені через спеку та зливи. Ці описи вказують на той факт, що їхній новий рік розпочався у літнє сонцестояння, коли одночасно існують спека та дощ. Літнє сонцестояння припало на повний Місяць в Ешвіні, тому Сонце було навпроти діагоналі в накшатрі Сваті. Можна розрахувати, що ця астральна конфігурація мала місце приблизно в 7400 р. До н.е.

Кішкіндха 26-13 описує початок сезону дощів. У шлоці 14, посилається на Шравана як "Варшика Пурва Маса". Кішкіндха 28/2 чітко показує, що сезон дощів почався у Бхадрапада Масі. Подальший опис & quot; Нагріта Сонцем і обсипана новими водами, земля виганяє пари & quot (Кіш.26/7) вказує на Бхадрападу як передвечірню. Кіш.28/17 розповідає, що хмарами поперемінно сонячно сяяло і затінювалося. Кіш.28/14 описує наступаючий сезон дощів. Таким чином, Бхадрапада був місяцем перед мусоном, тобто до 21 червня або літнього сонцестояння. Природно, що місяці Ашвіна та Картики сформували сезон дощів. Таким чином, робиться висновок, що повний Місяць в Ешвіні збігся з літнім сонцестоянням, в тому році 7400 р. До н.

Рама розпочав вигнання лісу в Чайтрі і закінчив його в Чайтрі. У тому ж місяці він був коронований, а через місяць вирушив до Ашокава з Сітою (Уттар 41/18), коли Шишира Руту припинив свою діяльність. Тож здається, що Вайшаха Маса збіглася з Шиширою. Отже, зимове сонцестояння відбулося у Вайшаху, а Сонце - в Ашвіні. В даний час зимове сонцестояння відбувається в Мулі. Таким чином, з часів Рамаяни відбулося зміщення на 10 накшатр. Прецесія має швидкість 960 років на накшатру. Тому Рамаян мав відбутися 9600 років тому, тобто приблизно 7600 років до нашої ери.

Тепер ми продовжимо астральний шлях. Вальмікі записує народження Рами як Чайтра Шуддха Навамі (9 -е місце), на Пунарвасу Накшатрі та п’ять рослин були піднесені, потім Сонце в Меші до 10 градусів, Марс у Козерозі - 28 градусів, Юпітер у Раку - 5 градусів, Венера - у Рибах. при 27 град. і Сатурн у Терезах при 20 град. (Бала Канда.18/Шлока 8,9).

Айодх'я 4/18 стверджує, що Сонце, Марс і Раху перебували в накшатрі Дашаратхи. Це був місяць Чайтра, тож Сонце було у Реваті, Ашвіні чи Бхарані. Природно, що Раху і Кету були в будь -якій з цих накшатр (Раху і Кету - по діагоналі навпроти).

Положення планети 16 жовтня 5561 р. До н. Е., Дати початку війни в Махабхараті, були розраховані та відомі [Датування Махабхарату, доктор П.В. Вартак]. Тому, обчислюючи далі для астральної комбінації, зазначеної вище, датою вважається 4 грудня 7323 р. До н. Е. На цю дату Сатурн був на 205 градусах, Юпітер на 94 градусах, Марс між 283 і 298 градусами, Раху на 179 градусах. та Сонце при 2 градусах. 4 грудня 7323 - це дата народження Рами, коли вищезгадані 4 планети піднесені. Венера завжди знаходиться на відстані 47 градусів від Сонця і може перебувати у Рибах у піднесеному стані. Таким чином дата Рами підтверджується.

Рамі виповнилося 17 років (Айодх'я 20/45), і його коронація була зафіксована на Чайтра Шуддху 9 -го дня Пуші. Однак того ж дня, за велінням Кайкеї, йому довелося йти до лісу. У цей час Дашаратха стверджує, що Раху, Марс і Сонце порушували його накшатру (Айодх'я 4/18). Обчислюючи 17 років від дня народження Рами, розташування Марса можна визначити при 303 градусах у накшатрі Данішта. Звідси Марс робить четверте приціл на Кріттіку. Раху, після 17 років перебував у 211 градусі у Вішасі, і так опинився проти Кріттіки. Будучи Чайтра масаю, Сонце було у Меші, і так могло бути і в Кріттіці. Це положення планети узгоджується з твердженням Вальмікі. Накшатра Дашаратхи, здається, є Кріттіка.

Вальмікі прекрасно описав небо (Айодх'я 41/10), коли Рама вирушив у лісове заслання. Він стверджує, що "Крукс (Трішанкху), Марс, Юпітер та Меркурій загнали Місяць у кут. Вайшаха і Чумацький Шлях сяють у небі & quot. Крукс знаходиться на лінії Хасти (Корвус) на південній стороні. На східній стороні Хасти є Читра, Сваті та Вішаха. Як бачимо раніше, Марс мав 303 град. у Дханішті. Розрахунки показують, що Юпітер перебував у Пурвашадха при 251 град. Пушья знаходився на західному горизонті із заходом Місяця. На південній стороні, із заходу на схід, були розташовані всі інші планети. Настільки поетично Вальмікі описує ескіз так, ніби Місяць загнали в кут планети. Опис неба, 17 років після дня народження Рами, астрономічно досконалий.

Після 14 років перебування Рами в лісі Валмікі розповідає, що Рохіні був ув'язнений (6-24-7, 6-93-60, 6-92-60), Марс марширував на Рохіні (6-93-46 або 6-92 -45) і Марс катував Рохіні (5-17-24 або 5-15-22, 5-19-9, 6-113 або 116-2). Сім тверджень у дужках показують близькість Марса до Рохіні. Розрахунки показують, що через 14 років Марс був в Ардрі і був ретроградним. Тому Марс рухався у зворотному напрямку (від Ардри) до Рохіні, проживав біля «цитати» Рохіні, таким чином певним чином ув'язнюючи його. Слід зазначити, що сузір'я Рохіні має V-подібну форму. Вершина кута вказує на захід, а дві кінцівки - на схід, і тому виглядає як "quotgate". Марс знаходився між двома кінцівками (або двома дверима) воріт і виглядав як охоронець. Таким чином можна пояснити подібність.

Амавася (День без Місяця) приходить на 10,883 дні раніше кожного наступного року. 25 листопада 7323 р. До н. Е., За 9 днів до народження Рами, був амавасією. За 17 років Амавасія змістилася на 185,011 днів назад. Це означає, що було завершено 6 амавасій (кожні 29,53 дні) і зміна 7,8 град. був помічений. Початкова Амавасія до народження Рами мала місце при 353 град. Утримання 7,8 град. з нього ми отримуємо 345 град. як положення цієї Амавасії, яка потрапляє в Накшатру Уттара Бхадрапади. Природно, наступного місяця був Чайтра, коли коронація була влаштована в день Пуші при 104 градусах. Один "титі" містить 12 градусів. Тож Місяць був у Пуші 29 листопада 7306 р. До н. Е., Коли Рама рушив до лісу. Розрахунки показують, що цей день був четвер, так сказав і Сіта (Айодхья 26/9).

Рама вирушив до лісу в четвер, 29 листопада 7306 р. До н. Е. Він завершив необхідний 14 -річний період у лісі і повернувся 5 -го Шуддхи, 9 -е закінчилося, а 5 -м титі, про якого говорилося, мав бути Чайтра Крішна 5 -й. Кожен рік поспіль Амавася відступає на 10,883 дні. Тож за 14 років воно повинно відступити на 152,3 дні. Якщо відняти 5 періодів Амавасії (по 29,53 дні кожен), залишилося 4,7 дня, це означає, що Амавася прийшов на 4 дні раніше 15 листопада 7292 р. До н. Е. Обчислюючи назад 14 років, починаючи з 29 листопада 7306 р. До н. Е., Коли Амавасія була при 345 град., Амавасія падає на 340 град. (відступило на 4,7 дня за 14 років). Це Уттара Бхадрапада, місяць - Фалгуна. Оскільки наступного місяця був Чайтра, то 5 грудня Крішни - 5 грудня 7292 р. До н. Е. коли Рама увійшов у ашрам Бхарадваджі.

Хануман вирушив на Ланку в надії та місії шукати викрадену Сіту. Він дістався цього місця вночі, трохи бродив, поки наступного ранку не знайшов Сієту. Описуючи повернення Ханумана в Сундер -Канді (S.56 або 57/1/2), Вальмікі стверджує, використовуючи подібність моря до неба:

& quot; Місяць був привабливим, як лотос, Сонце, як добрий журавель, і був видно проліт від Пуші до Шравани. Пунарвасу виглядав як велика риба, Марс - як крокодил, Айравата - як острів, а Свати - як лебідь. & Quot

Незважаючи на поетичне порівняння, Вальмікі подає сюжет накшатр із заходу на схід. Коли Хануман вирушив з Ланки, це було рано вранці, тому що Сієта каже йому відпочити один день у якомусь схованці (Сундер 56/3,11 57/18). Оскільки був ранок, Сонце сходило і виглядало як журавель, а місяць - як лотос. Оскільки Місяць і Сонце були одночасно на небі, ймовірно, це була Паурніма (День повного місяця) з місяцем на західному горизонті та сонцем на східному. Діапазон накшатр, розкинутий від Пуші до Шравана, тобто від 104 град. до 281 град. Також бачили Пунарвасу. Айрават означає слона, і можливо, що Скорпіона бачили як слона, що показує свій хобот. Діапазон накшатр від Пунарвасу до Шаравана видно рано вранці Крішни Пакші місяця Пуся. Також можна було побачити схід сонця. Звідси, швидше за все, Хануман повернувся з Ланки Пуші Паурніма або Пуша Вадя пакша.

Хануман вирушив на пошуки Сієти після Ашвіна маса, як він сам говорить у Кішкіндха 53/21,22. Тож він, мабуть, розпочав похід у Картика -масі. Один місяць місяць Маргаширші провів у печері Сваямпрамбха. Ще деякий час було витрачено на пошуки до Південного моря, після чого Хануман увійшов до Ланки, можливо, на Пуш'я -Шуддха 14 -го. Тому цілком ймовірно, що він повернувся на Пуші Паурнімі або Пуші Крішни 1 -го.

Равана викрав Сієту в сезон Геманта (Аранія 16/1) і дав термін 1 рік, тобто до наступного Геманта, який розглядає можливість одруження з Раваною (Аранія 56/24, Юдх 12/19). Якби Сіта не прийняв цю пропозицію, Равана вбив би її в Геманті. Гемант складається з 2 місяців. Sunder 58/106 або 108 стверджує, що Сієта сказала Хануману, що залишилося лише 2 місяці її життя, після чого вона помре. Тому Сіта, мабуть, передав це Хануману до початку Геманта, тобто в сезон Шараду. Таким чином, місячний місяць Пуся збігся з сезоном Шарада.

Згідно з наведеним вище описом, Марс знаходився поблизу Пунарвасу та Пусії. Було відмічено, що під час (Ланки) війни Марс був на 102 град. в Пуші. Природно, оскільки Марс багато разів застійний, Марс був би поблизу Пунарвасу та Пуші два місяці раніше.


Міст Рами: де стикаються сучасна наука та античні міфи

Історики, археологи та дослідники нашого далекого минулого наполягають на тому, що цивілізоване життя почалося на Землі близько 5000 років тому. Вони вказують на той факт, що немає вагомих доказів, які б підтверджували існування вже існуючої культури до виникнення шумерів та єгиптян. Коли альтернативні історики, такі як Джон Ентоні Вест, Роберт Шох та Грем Хенкок, припустили, що споруди на плато Гіза в Єгипті можуть бути набагато старшими, ніж прийнято зараз, їхні претензії були швидко відхилені. На жаль, для нас не існує жодного письмового запису, який би фіксував дату їх побудови, тому ці складні шедеври розміщені у загальноприйнятій шкалі розвитку та культури людини.

Але що, якби були докази? Що якби була знайдена структура, чітко визначена у наших письмових та усних традиціях? А що, якщо історії, пов’язані з цим сайтом, безпомилково винесли його за межі загальноприйнятої шкали часу? Якби був зроблений аналіз як структури, так і пов'язаних з нею міфів, і обидва вони були підтримані сучасною наукою, чи міг би він змінити обличчя історії, історії, яку ми так дорого тримали?

Це може бути саме те, що сталося на відкритому місці в Індії. Розташований у Пальковій протоці біля південно -східного краю Індії ланцюг вапнякових мілин. Мілина або піщаний мішок характеризується довгою і вузькою смугою землі, яка зазвичай складається з піску, мулу та дрібної гальки, яка осідала з плином часу. Колись ця смуга суші вважалася природним утворенням, однак знімки, зроблені супутником НАСА, показали, що це утворення суші - це довгий зламаний міст під поверхнею океану. Тепер він називається "Адамовим мостом", він простягається на 18 миль від материкової Індії до сучасної Шрі -Ланки.

Розташування Адамового мосту між Індією та Шрі -Ланкою

Індуїстська традиція здавна вважала, що ця смуга землі - це міст, побудований їхнім улюбленим божеством Рамою, як описано в індуїстському епосі Рамаяна. З давніх часів його називали «міст Рами» або Рама Сету. Рама - популярна фігура в індуїстській міфології. Книга, яка розповідає про його життя, Рамаяна, це заслужена класика. У ній розповідається про час, коли боги летіли на кораблях по повітрю, і про гігантів і монстрів, що ходили по землі. Дослідники, які проаналізували Рамаяна заявити, що це надмірно амбіційний художній витвір. Це правда? Або можливо, що Адамов міст насправді є спорудою, описаною в цій індійській класиці?

Ряд доказів підтверджує твердження про те, що Адамов міст такий самий, описаний у літературі.

Рама, згідно з Рамаянабув відправлений на заслання через обіцянку, яку батько дав багато років тому. До Рами приєдналися його брат Лакшмана та його дружина Сіта.У ході ряду подій, що розгортаються, Сіту викрадає 10-головий цар-демон Равана. Рама, намагаючись врятувати Сету, збирає армію, до складу якої входить велика група людей -мавп - Ванара.

Виявлено, що Сіта перебуває в полоні на острові Ланка. Рама, не в змозі перемістити свої величезні сили людей -мавп через океан, радить богу моря побудувати міст через воду. Рама звертається за допомогою до Ванари для її будівництва. Ванари будують мост між материком і Ланькою, будуючи його зі скель та валунів, які описуються як гори. Зазначається, що проект будівництва тривав п’ять днів і мав довжину 100 ліг. Після того, як міст буде завершено, Рама переніс свою армію Ванари через океан на Ланку. Опинившись там, Равана вбивають, а Сіту, дружину Рами, повертають.

Згідно з індуїстською традицією, Рама жив під час Трета -Юги, період часу, який розпочався 2 165 000 років тому і продовжився приблизно до 869 000 років тому. На перший погляд це твердження здається абсурдним. Одне припущення, яке часто роблять, це те, що Рама та багато персонажів, що заповнюють Рамаяна це чоловіки та жінки, якими ми їх зараз знаємо. Це, однак, не пояснює таких людей, як 10-головий цар-демон Равана та інші дивні особи, які мешкають у РамаянаСторінки користувача. Якщо ви хоч на мить відкинете переконання, що фігури, описані в цій епічній казці, були людськими, як ми зараз знаємо їх існування, ви побачите, як лише в цьому світлі все це матиме сенс.

Щоб почати нашу оцінку справедливості твердження, що Адамов міст - це той самий, про який говорили в міфі, давайте спочатку поглянемо на сам міст. Доктор Бадрінараянан, колишній директор Геологічної служби Індії, провів дослідження цієї споруди та дійшов висновку, що вона створена руками людини. Доктор Бадрінараянан і його команда пробурили 10 свердловин уздовж Адамового мосту. Те, що він відкрив, вразило. Близько 6 метрів під поверхнею він виявив послідовний шар вапняного піщаного каменю, коралів та валунних матеріалів. Його команда була здивована, коли виявила шар пухкого піску, десь на 4-5 метрів нижче, а потім тверді скельні утворення під ним.

Група водолазів спустилася, щоб фізично оглянути міст. Валуни, які вони спостерігали, не складалися з типового морського утворення. Встановлено, що вони прибули з обох боків доріжки. Доктор Бадрінараянан також вказує на наявність свідчень про стародавні кар’єри в цих районах. Його команда дійшла висновку, що матеріали з будь -якого берега були покладені на піщане дно води, щоб сформувати доріжку.

З відкриттям цього інженерного дива ми звернемо свою увагу на додаткові докази, які підтверджують його зв'язок із Рамаяна, зокрема її претензія на те, що вона була побудована під час Трета -Юги. Раніше ми просили вас призупинити ваше переконання щодо характеру осіб, зображених у Рамаяна. І ми хотіли б звернути вашу увагу не на богів, монстра чи головного героя Раму, а натомість до ванар, людей -мавп, які збудували міст для Рами.

Ванара, згідно з Рамаяна, були синами богів, які народилися у вигляді мавпи. Боги породили Ванару одразу після народження Рами, щоб допомогти Рамі у війні проти Равани.

Хто були ці люди -мавпи? Чи можуть розповіді про Ванару, які ми знаходимо в міфі, описувати наших найдавніших предків? Вони говорять про нас, людство? Це цілком можливо.

Близько 2,5 мільйонів років тому (безпосередньо перед відкриттям Трета -Юги) еволюція людини зробила великий стрибок із впровадженням роду «Homo». Homo habilis були першою групою приматів, які змогли використовувати інструменти. Приблизно 1,8 млн років тому дебютували Homo erectus та Homo ergaster. Homo ergaster був знайдений насамперед в Африці, тоді як Homo erectus знаходився в Євразії. Дослідження цих двох видів свідчать про те, що Homo ergaster мав меншу черепну здатність, а її двоюрідний брат Homo erectus більшу. Дослідження структури скелета Homo erectus показують, що Homo erectus був міцним, що говорить про те, що вони були сильнішими за сучасну людину.

На додаток до цих фізичних змін, були виявлені кістки Homo erectus, які свідчать про те, що ці ранні люди жили невеликими громадами, жили в хатинах як тимчасові притулки, носили одяг та створювали кам’яні знаряддя праці. Одним словом, вони почали проявляти ранні ознаки цивілізації - риси, якої раніше не було помічено ні в одній іншій групі приматів. Ці "людиноподібні мавпи" буквально жили під час Трета -Юги. Чи Ванара міфу - наші предки?

Цікаво відзначити, що назва Адамового мосту походить від ісламської легенди, яка стверджує, що Адам, перша людина на землі, подорожував цим мостом, коли був вигнаний з раю. Чи міг Адам, «перша людина» і наш далекий родич, також бути Homo erectus?

Навіть хоча найдавніша відома письмова копія Рамаяна Вважається, що ця епічна історія набагато давніша лише з 1500 року до нашої ери. Чи той самий Адамовий міст описаний у літературі? Я думаю так. Що ти думаєш?

© Авторське право Body, Mind & amp SoulHealer - www.soulhealer.com 2012. Усі права захищені.

Про автора:

Автор бестселерів, д -р Ріта Луїза, засновниця Інституту прикладної енергетики та ведуча Just Energy Radio. Вона є автором книг "Темні ангели", "Уникнення космічного 2x4", "Сила всередині" та її останньої назви "Рукотворні: Хроніки наших позаземних богів". Вона виступала на радіо та телебаченні та виступала на конференціях, присвячених таким питанням, як здоров'я та зцілення, привиди, інтуїція, старовинні таємниці та паранормальне. Відвідайте http://www.soulhealer.com або послухайте доктора Ріту в режимі онлайн на http://www.JustEnergyRadio.com.

Гріффіт, Р. Т. (1870). Рамаян з Валмікі. Лондон: Бенарес: ​​Е. Дж. Лазарус та Ко.

Кальянараман. (2008, 15 березня). Рама Сету: рукотворна споруда . Отримано з індуцивілізації: http://kalyan97.wordpress.com/2007/08/01/492/

Бібліотека Ланки. (2010, 2 грудня). Зображення NASA знайшли 1750 000-літній рукотворний міст між Індією та Шрі-Ланкою . Отримано зі Шрі -Ланки: http://www.lankalibrary.com/geo/ancient/nasa.htm

Луїза, Р. та Лаліберте, В. (2012). Рукотворні: Хроніки наших позаземних богів. Даллас: Soulhealer Press.


Погляд на походження та коріння медитації

Хоча сьогодні медитація є досить поширеною і поширеною, добре розуміти, що походження та коріння медитації сягають глибокої давнини. Сьогодні медитація була і продовжує адаптуватися відповідно до нашого життя, і повернення до її коріння може допомогти вам розвинути глибоку оцінку того, наскільки ця практика широка, а також як вона розвивалася в різних країнах у різні моменти часу.

Нижче я коротко описав ці походження та коріння:

Індія, вандатизм і йоги

Найдавніші задокументовані зображення медитації є з Індії і датуються 5000 - 3500 рр. До н. Е. Настінні картини зображують людей, що сидять у медитативних позах сидячи з напівзакритими очима, які, як вважається, глибоко роздумують.

Найдавніший задокументований текст медитації також з Індії, з індуїстських традицій вандатизму, приблизно з 1500 р. До н. Хоча Веди створили тексти, що описують медитативні практики, важливо знати, що вони раніше передавалися усно через практики розповіді протягом століть.

Поряд з ведичною практикою, індуїстські традиції також описують практику йогів щодо медитації в печерах. Вважається, що багато сучасних практик медитації випливають з цього роду, включаючи сучасний рух йоги, техніки якого переважно базуються на практиці хатха -йоги.

Хоча добре розуміти, що походження цих технік ґрунтується на медитації для духовного розвитку, а не на звичайній практиці розтяжок і рухів, яку сьогодні вчать багато західних шкіл.

Буддизм в Індії

Медитація найчастіше найтісніше пов’язана з буддизмом, хоча образ Будди, що медитує на лотосі, з’явився лише набагато пізніше, через тривалий час після початку самого буддизму. У класичній мові буддизму медитацію називають бхавана, що означає розумовий розвиток, або дхаяна, що означає душевний спокій.

Різних прийомів і практик для медитації дуже багато. Приблизно в той же час, коли зростав буддизм, також розвивалися три інші практики, кожна зі своїм способом підходу до медитації. Хоча вони не такі популярні у всьому світі, як буддизм, про них варто знати:

    Махавіра та джайнізм в Індії – Тіртханкара Махавіра, також відомий як Вардамана, приписується відродженню джайнізму. Тіртханкара означає "Фордмейкер", а це слово вказує на засновника "тиртхи" – проходу через море народжень і смертей. Махавіра був двадцять четвертим Тіртханкарою. Він висунув духовні та етичні вчення тиртханкар з доведичної ери, що призвело до відродження джайнізму в Індії. Як правило, джайнізм робить сильний акцент на самодисципліні та спогляданні, а також ненасильстві. Медитативні техніки в джайнізмі спеціально зосереджені на мантрах, візуалізації та диханні.

Практика суфізму та медитації

Суфізм - це давня ісламська традиція, яка сягає 1400 років. Це практика, в якій мусульмани прагнуть зв’язатися з Аллахом (Богом) шляхом саморефлексії та споглядання, а також через уникнення матеріальних благ. Вважається, що під деяким індійським впливом суфізм розвинув свою особливу практику медитації, яка включає зосередження на диханні та використанні мантр.

Іудаїзм і практика медитації

Окрім того, що вважається описом практики медитації в Торі, єврейський езотеричний метод та школа мислення Каббали, включає також деякі свої форми медитації. Вони, як правило, базуються на глибокому осмисленні філософських тем та молитві.


Знайомство з епохою Господа Рами | Інформація про дату народження Господа Рами

Перш ніж ми попрацюємо Епоха Господа Рами нам потрібно зрозуміти ведичний поділ часу, який вимірює час у Калпа, Махаюга та Юга.

Для цього обговорення ми припускаємо, що Калпа, півдня Господа Брахми, є найбільшим ведичним поділом того часу. Складається з 1000 махаюг. Махаюга складається з чотирьох юг різної довжини, названих як Крита або Сатя, Трета, Двапара та Калі. Калі Юга складається з 432 000 сонячних років. Двапара Юга є подвійною від Калі Юги. Трета -Юга - потрійна, а Кріта -Юга - чотирикратна від Калі -Юги.

Тому махаюга містить 10 разів більше років Калі Каліги, тобто 4 320 000 сонячних років. Згідно з індуїстським віруванням, калпа - це півдня (за винятком ночі) Брахми, бога творіння.

Якщо взяти "х" як тривалість однієї Калі Юги, то х = 432 000 сонячних років. Отже,

1 Калпа = 1000 Махаюг = 1 півдня Брахми = 10000 разів
1 Махаюга = 4 320 000 сонячних років = 10 разів

Сатья -Юга = 1 728 000 сонячних років = 4 рази
Трета Юга = 1 296 000 сонячних років = 3 рази
Двапара Юга = 864 000 сонячних років = 2x
Калі Юга = 432000 сонячних років = х

Згідно з різними пуранами, Господь Рама народився у Трета -Юзі, а 5114 Калі -Юг закінчився 17 квітня 2013 року. Навіть якщо припустити, що Господь Рама народився в кінці Третої Юги, загалом 869 111 (864 000+5114) сонячних років пройшли. За словами деяких вчених, війна між Рамою та Раваною сталася 880155 сонячних років тому станом на 17 квітня 2013 року.

Епічна Рамаяна містить багато згадок про астрономічні події, що сталися за життя Господа Рами. На основі цих астрономічних подій багато вчених намагаються побудувати позиції планет у небі, щоб встановити час народження Господа Рами. Для таких розрахунків потрібне програмне забезпечення, яке може виконувати астрономічні розрахунки в минулому до 1000000 сонячних років (або близько 1 мільйона сонячних років у минулому).

Пушкар Бхатнагар зробив певну роботу щодо дати народження Господа Рами. Згідно з ним "Використовуючи потужне програмне забезпечення планетарію, я виявив, що планетарні позиції, згадані в Рамаяні на дату народження Господа Рама, мали місце в небі близько 12.30 10 січня 5114 р. До н. Е."

Щоб довести свою теорію, Пушкар Батнагар вважав тривалість однієї Калі Юги 1200 сонячними роками.
Якщо взяти "y" як тривалість однієї Калі Юги, то y = 1200 сонячних років. Отже,

1 Махаюга = 12000 сонячних років = 12р

Сатья Юга = 4800 сонячних років = 4р
Трета Юга = 3600 сонячних років = 3р
Двапара Юга = 2400 сонячних років = 2р
Калі Юга = 1200 сонячних років = у

Розглянувши зазначені вище тривалості часу для різних юг, що вже суперечить різним пуранам, Пушкар Бхатнагар також припускає, що 1 Махаюга повинен був тривати 10 000 сонячних років, а не 12 000 сонячних років, щоб визначити 5114 рік до нашої ери датою народження Господа Рами.

Пушкар Бхатнагар не пояснює, якщо Калі Юга простягається всього 1200/1000 сонячних років, то ми всі повинні жити в Сатья -Юзі. Згідно з ведичною мудрістю, всі юги є циклічними, і Пушкар прийняв 3012 р. До н.е. як рік початку Калі Юги. Загальновідомо, що всі положення планет циклічні і постійно повторюються за подібними моделями, включаючи сонячні та місячні затемнення. Немає роботи, яка б доводила, що подібні астрономічні події, описані в Рамаяні, не відбувалися до 5114 р. До н.

Потрібно озирнутися на 1 мільйон сонячних років у минулому, щоб визначити час народження Господа Рами. Згідно з Пушкар Бхатнагаром, його програмне забезпечення змогло оглянути минуле на 99 999 р. До н.е., що становить лише 10% від необхідного періоду часу. Будь -яке таке дослідження повинно враховувати всі випадки подібних астрономічних подій за останні 1 мільйон сонячних років.

Поки у нас немає жодних конкретних історичних та астрономічних доказів, було б доцільніше і точніше сказати, що Господь Рама народився набагато раніше, ніж 869 114 сонячних років у минулому, і згідно з індуїстським календарем це був Навамі з Чайтра Шукла Пакші.


Йога в 1960 -х роках

Свамі Вішну-девананда відкриває одну з найбільших мереж шкіл йоги

У 1958 році Свамі Вішну-девананда, народжений індійцем, учень Свамі Шивананда Сарасваті, прибув до Сан-Франциско, спонсором якого був художник Пітер Макс.

Його книга 1960 р. Повна ілюстрована книга йоги, став важливим посібником для багатьох практиків. Колега, названий колегою як "людина з поштовхом", заснував центри йоги Веданта Шивананда зі штаб -квартирою в Монреалі, одну з найбільших мереж шкіл йоги у світі.

Трансцендентальна медитація поширилася по всій Америці

Медитація та йога вибухнули по всій Америці на початку#821760-х років, коли невимушений на вид йог#8220 вийшов з Гімалаїв, щоб духовно відродити світ. ” Імперія Трансцендентальної Медитації Махаріші Махеш зараз претендує на 40000 вчителів і більше чотири мільйони практиків із 1200 центрами у 108 країнах.

B.K.S. Айенгар впливає на те, як ми дивимось на анатомію

У 1966 р. B.K.S. Айенгарські#8217 Світло про йогу була опублікована в США, книга, яка досі вважається Біблією серйозної практики асан. У 1973 році Айенгара запросила в Енн -Арбор, штат Мічиган, викладати Мері Палмер (мати Мері Данн). Майже на кожного західного вчителя вплинув його акцент на анатомічній точності, багато хто навіть не підозрюють про це.

Америка скасувала заборону на імміграцію з Індії

Перегляд американського законодавства 1965 року скасував квоту на імміграцію індіанців 1924 року, відкривши наші береги для нової хвилі східних вчителів.

Кірпалу відчиняє двері

У 1966 році Амріт Десай заснував Товариство йоги Пенсільванії, а пізніше ашрам з йоги Кріпалу.

Свамі Рама порушує медичний майданчик

Свамі Рама вразив дослідників престижного фонду Меннінгера в 1970 році, коли тести показали, що він може контролювати свої функції автономної нервової системи, включаючи серцебиття, пульс і температуру шкіри.

Свамі Сатчідананда відкриває фестиваль Вудсток

У 1966 році Свамі Сатчідананда, ще один з учнів Свамі Шивананда,#8217, прибув на кілька днів до Нью -Йорка і залишився назавжди. Його Інтегральний інститут йоги тепер включає ашрам у сільській місцевості Вірджинії та понад 40 відділень по всьому світу.

Сатчідананда відкрив фестиваль Вудсток у 1969 р., Повторивши привітання Вівекананда 75 років тому: “Мої улюблені сестри та брати. ” Сам виглядаючи як старіючий хіпі, з розпущеним волоссям та бородою, він подав живий приклад життя присвячений духу. Саме цього прагнуло багато молодих людей.

Рам Дасс розпочинає духовні пошуки

Рам Дасс став ще одним гайданом для американської молоді. Колишній професор Гарварду виїхав у паломництво до Індії наприкінці вісімнадцятого, як Річард Альперт, він повернувся з гуру та новою особистістю. Його 1970 тур по університетських містечках і його книга Будь тут зараз встановив духовні пошуки як спосіб життя для нового покоління шукачів.


Хронологія

Острів населений Веддами (Ванніяла-етто), групою мисливців-збирачів, які, на думку антропологів, були нащадками суспільства, що існувало на Шрі-Ланці з 32 000 років до нашої ери.

Віджая, ганьба північноіндійського принца, кинута на заплив, але потрапляє на сушу на західному узбережжі Шрі -Ланки. Він оселяється навколо Анурадхапури і засновує перше зафіксоване на острові царство.

Перший поет Індії пише індуїстський епос Рамаяна, в якому бог Рама підкорює Ланку та її бога-демона Равану. Піщані коси біля острова Маннар описуються як міст Рами.

Індійський імператор Ашока посилає своїх синів і доньку поширювати вчення Будди. Король Анурадхапур Деванампійя Тисса приймає їх, починаючи зв'язки Шрі -Ланки між урядом і релігією.

Правління Чола -короля Елари, описаного в Махавамсі як справедливого лідера. Хоча він тамільський та індуїстський, він пропонує милостиню буддійським ченцям і працевлаштовує як сингальців, так і тамілів.

П’ять тамільських королів з Індії вторглися в Анурадхапуру і правили 14 років. Король Валагамба змушений тікати і ховатися в печерах навколо Дамбулли.

Четверта буддійська рада проводиться в Алувіхарі. Вчення Будди, збережене раніше усною традицією, записано вперше.

Буддизм ще більше популяризується з приходом до Анурадхапури священної зубної реліквії Будди. Він стає символом як релігії, так і суверенітету над островом.

Після інженерії смерті батька та вигнання старшого брата Мугалана, король Касьяпа будує скельну фортецю в Сігірії. За сприяння індійських найманців Мугалан нарешті повертає трон.

Епічна поема «Махавамса» (Велика хроніка) написана буддійськими ченцями.Він розповідає буддійську та королівську історію острова, переплетену надприродними казками.

Індійський вчений-чернець Буддаґхоса прибуває до Шрі-Ланки і пише «Вісуддхімаґґа»-посібник із вчення Будди. Його пояснення стають частиною канону Тхеравади і вивчаються досі.

Арабські торговці оселяються на Шрі -Ланці, одружуються на місцевому рівні та встановлюють іслам на острові. Вони підтримують торгівлю з Близьким Сходом і мирно співіснують як з тамілами, так і з сингальськими.

Втомившись від тривалого конфлікту з тамільськими сусідами, король Віджаябаху I перемагає чолас і переносить столицю сингальців на південний схід до Полоннаруви, наступає короткий золотий вік.

У міру занепаду Полоннаруви тамільське царство Джафна встановлюється і ненадовго стає феодалом королівства Пандія Південної Індії до набуття незалежності. Він виживає чотири століття.

Після занепаду Полоннаруви влада сингальців - Котте на південному заході та Канді. Португальці прибувають і підкорюють все західне узбережжя, але Канді перемагає їхні досягнення.

Після укладення договору з королівством Кандіан, голландці, які прибули в 1602 р., Встановили монополію на ринку спецій і вилучили у португальців контроль над прибережною Шрі -Ланкою.

Нідерланди, під контролем Франції, здають Цейлон британцям. Спочатку вважається, що зміна є тимчасовою, і британці керують островом з Мадраса, Індія.

Після занепаду голландців Шрі -Ланка стає британською колонією. Острів розглядається як стратегічна опора проти експансії Франції, але його комерційний потенціал незабаром визнається.

Вирішивши керувати всім островом, англійці нарешті завоювали королівство Кандіан. Це перший (і єдиний) час, коли всією Шрі -Ланкою керує європейська держава.

Кардинальні зміни у законах про власність відкривають двері британським поселенцям. Англійська стає офіційною мовою, державні монополії скасовуються та надходить капітал, що фінансує створення кавових плантацій.

Не в змозі переконати сингалів працювати на плантаціях, британці привозять з Південної Індії майже мільйон тамільських робітників. Сьогодні «плантаційні таміли» становлять 4% населення.

Кавова промисловість стимулює розвиток доріг, портів та залізниць, але листова грибка знищує промисловість, і плантації перетворюються на вирощування чаю чи каучуку.

Мова арві, поєднання тамільської та арабської мов, що розвинулася серед шрі -ланкійських маврів, перебуває на піку своєї публікації з публікацією кількох важливих релігійних творів.

Після того, як у 1915 році британці заарештували лідерів сингальців за незначні правопорушення, Цейлонський національний конгрес об’єднує сингальські та тамільські групи з метою досягнення націоналістичних цілей та цілей незалежності.

Нова конституція передбачає розподіл повноважень з урядом, що керується сингальцями. Загальне виборче право вводиться, оскільки країна є першою колонією в Азії, яка надала жінкам право голосу.

Цейлон стає незалежним членом Співдружності через шість місяців після сусідньої Індії. Об'єднана національна партія (УНП) зміцнює владу, позбавляючи громадянства Plantation Tamils.

Партія свободи Шрі -Ланки (SLFP) перемагає УНП на соціалістичній та націоналістичній платформі. Протести, етнічні заворушення та конфлікти спалахують після ухвалення мовного закону "лише сингальська".

Країна бачить свій перший загальноєвропейський антитамільський бунт. Це триває протягом кількох днів, у результаті насильницьких нападів (і деяких нападів помсти) гине понад 200 людей, а тисячі тамілів витісняються.

Незважаючи на прихід до влади в 1956 році з національно-націоналістичним маніфестом, SWRD Bandaranaike починає переговори з тамільськими лідерами щодо федерації, в результаті чого його вбив буддійський монах.

Вдова Сірімаво Бандаранаіке займає посаду SLFP свого покійного чоловіка, ставши першою у світі жінкою -прем’єр -міністром. Її ще кілька разів призначали прем'єр -міністром до її смерті у 2000 році.

Створюється нова конституція. Він змінює назву Цейлону на Шрі -Ланка, знову оголошує сингальську мову офіційною і надає буддизму «перше місце» серед релігій острова.

Молоді таміли починають боротьбу за незалежну тамільську державу під назвою Ілам (дорогоцінна земля) на півночі Шрі -Ланки. Тигри визволення Таміл Іламу (LTTE) виступають як найсильніша група.

Шрі -Ланка ухвалила закон про запобігання тероризму. Поліція може затримувати до 18 місяців будь -кого, хто вважається пов'язаним з незаконною діяльністю. Закон все ще діє.

Публічна бібліотека Джафни, де є багато стародавніх тамільських творів і є символом тамільської культури та знань, спалена сингальськими натовпами, сприяючи руху тамільського сепаратизму.

Засада армійського патруля поблизу Джафни розпалює масове етнічне насильство. За оцінками, до 3000 тамілів вбили сингальські бунтівники в так званому Чорному липні.

За участю Індії підписується угода, яка надає тамілам автономну провінцію на півночі країни, але розбіжності щодо її впровадження не дозволяють їй набути чинності.

Урядові сили штовхають LTTE назад у Jaffna. Індійські сили з підтримки миру (IPKF) намагаються встановити стабільність, але також втягуються в конфлікт з LTTE.

СВП розпочинає друге марксистське повстання та намагається здійснити селянське повстання в стилі «червоних кхмерів» у сільській місцевості. Після повного придушення повстання загинуло до 60 000 осіб.

Чорний тигр (боєць LTTE, навчений самогубствам) вбиває колишнього прем’єр -міністра Індії Раджіва Ганді, ймовірно, на знак протесту проти IPKF, у першому в світі бомбардувальнику -смертниці серед жінок.

Президент Чандріка Кумаратунга приходить до влади, обіцяючи припинити війну з LTTE. Мирні переговори відкриваються, але воєнні дії тривають. У 1999 році вона пережила теракт-смертник.

Військові дії між військовими Шрі -Ланки та LTTE посилюються після більш невдалих спроб переговорів, які LTTE бомбить Храм священної зубної реліквії Канді у 1998 році.

Після двох років переговорів норвезька мирна місія домовляється про припинення вогню. Шрі -Ланка, особливо на Півночі та Сході, повертається до нової норми, де багато емігрантів повертаються.

Цунамі спустошило узбережжя Шрі -Ланки, в результаті чого загинуло 30 000 людей. Вважається, що катастрофа принесе єдність, але незабаром уряд і LTTE сперечаються про розподіл допомоги та реконструкцію.

На виборах президента перемагає сингальська націоналістка Махінда Раджапакса. Перед виборами Раджапакса підписує угоду з марксистською партією JVP, категорично відкидає тамільську автономію і відмовляє у допомозі LTTE цунамі.

Уряд виходить з угоди про припинення вогню 2002 року, сигналізуючи про цілеспрямовану зосередженість на військовому вирішенні. З 1983 по 2008 роки приблизно 70 000 людей загинули в результаті конфлікту.

Згідно з пізнішим звітом спеціальної групи ООН, в останні місяці війни загинуло до 40 000 мирних жителів. Уряд Шрі -Ланки заперечує смерть цивільного населення.

Після майже 30 років найдовша війна в Азії закінчується в травні, коли LTTE визнає поразку після кровопролитної останньої битви під Муллаїтіву. Тамільські прагнення та скарги залишаються.

Засідання глав урядів Співдружності має на меті продемонструвати націю під правлінням президента Махінди Раджапакси. Однак це викликає протести через порушення прав людини, і три країни відмовляються від участі.

У шоці, політичний діяч Махінда Раджапакса програє свою кандидатуру на переобрання після того, як його власна партія покинула його, протестуючи проти його автократичного правління. Його колишній лейтенант Майтріпала Сірісена обирається президентом.

ООН оприлюднює звіт, у якому детально описується тривале порушення прав людини тамільського населення. У ньому згадуються мутні квазівійськові групи, які продовжують нараховувати рахунки ще з часів війни.


Бангкок

Таксина змінив генерал Чакрі, який прийняв ім'я Рама I під час його коронації. Це був би початок династії Чакрі на тайському престолі.

Король Чакрі переніс столицю через берег річки Чао Прая в сучасний Бангкок Раттанакосін. Він також замовив будівництво Великого палацу, нині однієї з найпопулярніших туристичних визначних пам'яток Бангкока. Його спадкоємці робили все можливе, щоб модернізувати країну та продовжувати її продовжувати. Вони будували торговельні відносини з такими важливими країнами, як Франція, Англія та Китай. Це призвело до зростання самостійності та сильної економіки, що є однією з причин, чому Таїланд є єдиною країною Південно-Східної Азії, яка врятувалася від колонізації.


Подивіться відео: ХЕЛЛБОЙ ИСТОРИЯ ПЕРСОНАЖА Мальчик из Ада - Амунг Ун Рама (Жовтень 2021).