Історія Подкасти

Євангельський протестантизм

Євангельський протестантизм

Євангельський протестантизм виник у Великобританії протягом 1730 -х років. Навернення Джона Уеслі в 1738 році часто вважається початком євангельського руху. Євангелісти, такі як Уеслі, наполягали на суворих стандартах особистої поведінки, частому перевірці сумління, безпомилковості Біблії, детальному вивченні Біблії та мирянській діяльності. Небажаний на кафедрах Англійської церкви, Уеслі був змушений проповідувати за межами дверей і врешті -решт розробити власну організацію. Окрім методистів Весліуна та примітивних методистів, євангелісти походили від старих нонконформістських органів, таких як конгрегаціоналісти та баптисти.

Наприкінці XVIII століття євангелізація поширилася на Англійську церкву. Чарльз Симеон з Кембриджського університету почав заохочувати підготовку євангельських священнослужителів. Симеон стверджував, що існує велика потреба підвищити моральний ентузіазм та етичні стандарти серед духовенства. Секта Клафам, до складу якої входили Вільям Вілберфорс та Гранвіль Шарп, була ще одним центром євангельського руху в англіканській церкві. Їх головний інтерес полягав у моральному вдосконаленні робітничих класів. Це стосувалося деяких євангелістів, таких як лорд Ешлі та Майкл Седлер, які брали участь у кампанії проти дитячої праці. Євангелісти також відіграли важливу роль у русі проти рабства та Товаристві поміркованості. Заможні особи, такі як Анжела Бердетт-Кутс, були натхнені євангельським рухом віддавати свої гроші на добрі справи.

У 1848 р. Почався розвиток християнсько -соціалістичного руху. Проповідники, такі як Фредерік Денісон Моріс, Чарльз Кінгслі та Томас Х'юз. почав впливати на багатьох, що Ісус Христос був першим у світі соціалістом. Одним з тих, хто переконався у цьому, був Джеймс Кейр Харді, профспілковий лідер і проповідник мирян Церкви Євангельського Союзу. Пізніше Харді став засновником Лейбористської партії.

Це покоління не знало того факту, що соціалізм такий же старий, як і людський рід. Коли цивілізація осяяла світ, первісна людина жила своїм грубим комуністичним життям, поділяючи все спільне з кожним представником племені. Пізніше, коли раса жила в селах, людина -комуніст пересувалася серед общинної отари та стада на спільній землі. Народи, які найглибше викарбували свої імена на таблицях людської історії, усі розпочали свою завойовницьку кар’єру комуністів, і їхній шлях вниз починається з того дня, коли вони, нарешті, відвернулися від неї і почали збирати особисті речі. Коли старі цивілізації гнили, тихий голос Ісуса -комуніста вкрався над землею, мов м’який освіжаючий вітерець, несучи зцілення всюди.

Я неодноразово писав і писав, що імпульс, який спочатку загнав мене до лейбористського руху, і натхнення, яке несло мене в ньому, походять більше від вчення Ісуса з Назарета, ніж від всі інші джерела разом узяті.


ІСТОРІЯ

Реагуючи на зловживання церквою у 16 ​​столітті, реформатське крило Реформації сягає своїм корінням аж до Бернарда Клервоського 12 та Августина 4 століття. Реформаторський рух поширився по всій Західній та Північній Європі в XVII столітті Вестмінстерське сповідання віри була написана в середині століття в Англії.

Наші духовні предки прибули до Північної Америки у XVII столітті. Френсіс Макемі, Джонатан Дікінсон та Вільям Теннент були лідерами, які допомогли заснувати пресвітеріанську церкву в Північній Америці, де перший пресвітерій був утворений у 1709 р. Зв’язком у нашому історичному ланцюжку є Джонатан Едвардс, який спровокував Перше Велике пробудження у Новій Англії у середина 18 століття.

Поглиблена історія EPC доступна через ресурси EPC

НА ПОЧАТКУ

Наприкінці 1980 року група пасторів і старійшин почала збиратися у Сент -Луїсі, штат Міссурі, для молитви та планування. Вони походили з двох основних пресвітеріанських конфесій того часу, Об’єднаної пресвітеріанської церкви США (UPCUSA - “північна церква”) та Пресвітеріанської церкви США (PCUS - “південна церква”). Ці лідери ставали все більш засмученими теологічним лібералізмом та інституційним опором змінам у своїх конфесіях. Вони хотіли утворити Церкву, яка серйозно сприймала Біблію, теологію історичних визнань віри та євангельський запал засновників американського пресвітеріанства. Вони передбачали конфесію, яка була дійсно євангельською і справді пресвітеріанською, звідси і пішла назва. Крім того, був прийнятий девіз: «В основах єдності, у несуттєвій свободі, у всьому-благодійній правді в любові».

У СУЩЕСТВІ — ЄДНІСТЬ

В НЕОБХІДНІСТЬ-СВОБОДА

В УСІХ РЕЧАХ - БЛАГОДІЙНІСТЬ (ПРАВДА В ЛЮБОВІ)

СУЧАСНА ТА МАЙБУТНЯ НАДІЯ

EPC повільно зростав протягом 1980 -х і 1990 -х років. Більшість цього зростання відбулося з церков, що покинули основні пресвітеріанські органи. Крім того, вдалося успішно заснувати церкву. EPC став глобальним у 1987 році, коли церкви в Аргентині утворили пресвітерій, який приєднався до нас. У 2004 році цей пресвітерій був випущений як національна церква, з якою ми підтримуємо братські стосунки.

На початку нового століття відчуття тривоги та невдоволення стало очевидним, коли лідери дійшли висновку, що «робити церкву» у 21 -му столітті відрізняється від того, що робиться у 20 -му столітті. Генеральна Асамблея 2005 року створила Комітет з перспективного планування для вивчення майбутнього конфесії. Цей комітет виявив та прийняв “місіонерство” як ключовий елемент ефективного церковного служіння та пропаганди в 21 столітті. “Missional ” був доданий до зобов'язань EPC у 2009 році - EPC є деномінацією пресвітеріанської, реформатської, євангельської та місіонерської церков.

У той час як EPC обговорював місіонерську церкву, «New Wineskins» (група оновлення серед пресвітеріанців з основних ліній) робила те саме. У 2006 році лідери EPC та New Wineskins вперше зустрілися. В кінцевому підсумку в 2007 році було створено перехідні пресвітерії та перехідне членство для церков та служителів, які прагнуть покинути свою нинішню конфесію та прийти до ЄПК. У 2007 році в ЄПЦ було 182 церкви з приблизно 75 000 членів. До серпня 2015 року в конфесії було 570 церков. До липня 2019 року ЄПЦ зросла до 630 церков, які налічують приблизно 145 000 членів.

Ми віримо, що Бог створив євангельську пресвітеріанську церкву як значну частину Його плану проголошення євангелії до країв світу, розширення Його Царства та оновлення віруючих. Ми переконані, що, подібно до давньої цариці Естер, Бог зібрав нас на такий час, як цей.


5 фактів про євангельських протестантів США

Преподобний Біллі Грем, який нещодавно помер у віці 99 років, був одним з найвпливовіших і найважливіших євангельських християнських провідників 20 століття. Починаючи зі скромного початку життя в сільській місцевості Північної Кароліни, hamрехем став всесвітньо відомим євангелістом, який збирав величезну кількість людей, одночасно розвиваючи тісні стосунки з кількома президентами США.

Напевно, Грем був найвідомішим за майже шість десятиліть, які він провів, подорожуючи світом, проповідуючи та благовістячи мільйонам у своїх хрестових походах на стадіон. Hamрем також заснував журнал «Християнство сьогодні», який залишається важливою хронікою євангельського життя та культури. Нарешті, hamрем буде запам'ятовуватися як "пастор президентів", з яким він подружився і консультував президентів обох партій, включаючи Дуайта Ейзенхауера, Ліндона Джонсона, Річарда Ніксона та Білла Клінтона.

Коли країна пам’ятає hamрема, ось п’ять фактів про американських євангельських протестантів.

1 За даними дослідницького центру Pew, приблизно чверть (25,4%) дорослого населення США ідентифікується з євангельським протестантизмом. 2014 р. Дослідження релігійного ландшафту. У цьому опитуванні євангельські протестанти ідентифікуються головним чином на основі їхньої приналежності до євангельських конфесій (таких як Конвенція південних баптистів, Лютеранська церква-Синод Міссурі чи Пресвітеріанська церква в Америці, щоб назвати лише деякі) або з неконфесійними євангельськими церквами. . Євангельський протестантизм - це найбільша релігійна група нації, що перевищує чисельність католицької нації (20,8%), протестантської (14,7%) та релігійно не пов’язаної (22,8%) нації.


Чому я відкинув євангельський протестантизм для Східної Православної Церкви

Тубаль Каїн - металург, торгує на Середньому Заході. Він сильний традиціоналіст з точкою зору Альт-Право. Каїн захоплений своєю професією, і його інтереси включають молодших східноєвропейських жінок, високоякісну вогнепальну зброю та тварин.

У 987 році Володимир Великий (згодом святий Володимир Київський), тодішній язичницький правитель Київської Русі, відправив емісарів до різних сусідніх народів для вивчення їх релігій. Особливо його цікавили греки. Греки проповідували йому про історію світу з його початку. Вони розповіли йому про інший світ, і якщо він прийме їх релігію, то може померти, а потім жити вічно. Але якщо він прийме інші релігії, то помре і спалить у вогні.

З булгар на Волзі його емісари недисципліновано описували, як вони поклонялися у своєму храмі, званому мечетью. Вони описали, як болгари стояли без сорочки, кланялися, сідали і дивилися навколо, як одержимі чоловіки. Вони продовжували повідомляти, що щастя серед них не знайдено, а натомість лише смуток і огидний сморід.

Володимир відкинув юдаїзм, оскільки євреї втратили Єрусалим. Він дійшов висновку, що їх Бог покинув їх.

Тоді його емісари потрапили до німецьких церков латинського обряду до розколу. Вони повідомили Володимиру, що вони не бачать там слави, а їхні церкви холодні та сірі, а їхні служби нудні.

Вони пішли до грецької візантійської церкви в Константинополі. Там їх повезли на Божественну Літургію у великий собор Святої Софії. Потім вони передали Володимиру свій звіт.

Греки повели нас до будівель, де вони поклоняються своєму Богові, і ми не знали, чи на небі, чи на землі. Бо на землі немає такої пишноти чи такої краси, і ми не знаємо, як це описати. Ми знаємо лише, що Бог мешкає там серед людей, і їхнє служіння справедливіше, ніж обряди інших народів. Бо ми не можемо забути цю красу.

Так почалася християнізація Володимира Великого та східних слов’ян.

Моя подорож починається

Шістдесят років тому я народився в євангельському протестантизмі. Я виріс у незалежних баптистських та південно -баптистських церквах. У молодому віці я вимовив молитву грішника і прийняв Ісуса Христа як свого особистого пана і рятівника. Пізніше в підлітковому віці я прийняв хрещення віруючого і охрестився зануренням. Незважаючи на викладацькі проповіді та пуританські гімни, мені хотілося чогось глибшого.

Підростаючи, я почав ставити під сумнів свою віру, традиції та її вчення. Чому проста проща молитва подарувала мені картку, яка не потребує виходу з пекла? Чому церква раптово зникла після смерті апостолів, але потім знову з’явилася у Північній Європі у XVI столітті? Чому було Sola scriptura бойовий клич, але я бачив ідолопоклонство поклоніння книгам, і кожен і будь -хто тлумачив Писання так, як вважав за потрібне? Чому останнім часом існують десятки тисяч конфесій Джонні, які приїжджають на правду? Питання тривали і далі.

Заморожені вибрані

Покинувши баптистів, моя подорож привела мене до традиції реформатської церкви. Я дізнався все про П’ять пунктів кальвінізму, або ТУЛІП, але я все ще вірив у вільну волю. Я міг би прийняти Божу благодать або відкинути її. Я почав сумніватися в тому, що Бог міг би «обрати» мене чи обрати мене, при цьому засуджуючи інших на вічність, відокремлену від нього.

Щасливий Клаппі

Я вирішив подивитися на неконфесії у формі Мега Церков, які складалися з невблаганної похвали та поклоніння музиці, рок-гуртів, сцен, телеекранів на великому екрані, нескінченних оголошень, напоювали чутливі проповіді шукачів, а дзвінки до вівтаря викликали у мене нудні сумніви.


Протестантизм на ранньому Півдні

Тревіс Глассон - доцент історії університету Темпл.

Процитуйте цю статтю

Тревіс Глассон, & ldquoПротестантизм на ранньому півдні, & rdquo Журнал південної релігії 14 (2012): http://jsr.fsu.edu/issues/vol14/glasson.html.

Ліцензія з відкритим доступом

Ця робота має ліцензію CC-BY. Радимо безкоштовно користуватися цією публікацією.
/>

Поділіться цією статтею

Для тих, кому подобається, що їхні історіографічні роздуми викликали риску вшанування пам’яті, це слушний момент для розгляду останніх досліджень про протестантизм на колоніальному Півдні. У 1562 —річ 450 років тому і за сорок п'ять років до заснування Джеймстауна —a провідний дворянин і придворний гугенотів Гаспар де Коліньї спонсорував подорож з розвідки та заселення до того, що стало півднем США. Прагнучи завоювати у Франції більшу частку багатств Нового Світу, прагнучи довести, що кальвіністи можуть бути вірними і цінними слугами Французької Корони, і, можливо, кинути хижий погляд на багаті скарби флоти що іспанці пропливали через Багамський канал, Коліньї надіслав два кораблі під командуванням свого товариша -гугенота Жана Рібо, щоб встановити форпост у величезному регіоні, на який іспанці претендували під назвою Ла Флорида. 1 травня 1562 р. Кораблі Рібо, укомплектовані переважно протестантськими моряками та солдатами з північної Франції та у супроводі проповідника того, що іспанські джерела узагальнили як доктрину Лютера, потрапили на берег сучасної північної Флориди. , де вони зустріли місцевих жителів Тимукуану та встановили кам’яний стовп із гербом короля Франції. 1 Як читачі будуть знати, якщо вони знають цю історію, і могли б зробити висновок, якщо вони цього не знають, спроби Франції колонізувати південно -східне узбережжя в кінцевому підсумку зазнали невдачі, але з огляду на релігійні симпатії причетних, здається, ймовірно, що цей прихід став першим актом Протестантське поклоніння в тих, що стануть Сполученими Штатами. Нещодавно ювілей був відзначений містом Джексонвіль, повторним освяченням пам’ятника Рібо службою національного парку та молитовними службами.

Ця обізнаність громадськості свідчить про те, як за останні десятиліття змінилося розуміння історії раннього Півдня. Як визнали послідовні коментатори, великий поштовх для явного вивчення південний релігія-це відчуття того, що регіон погано враховується у довгих панівних оповіданнях, які розпочали національну релігійну історію з пуританської Нової Англії і які характеризували колоніальний Південь або як нерелігійний, або безрелевантний. 2 Це коріння означало, що історики, які цікавляться південною релігією, часто звертають увагу на колоніальний період, перш за все, щоб пояснити появу самобутньої релігійної культури на Півдні. Зазвичай це означало зосередження уваги на другій половині вісімнадцятого століття та на розкритті витоків окремих напрямків євангельського протестантизму, які здаються настільки центральними для життя в регіоні від періоду Антебелума до сьогодні. 3 Однак останні роботи стосуються більш широкого кола тем. Якщо витоки євангелізму залишаються важливою частиною релігійної історії колоніального Півдня, вони більше не є єдиними, що мають значення.

В цілому, нинішня наука, як правило, зображує ранній Південь як широкий регіон, що характеризується стійкими та складними моделями релігійного обміну та конкуренції. Ця перспектива, пов’язана з більш широкими рухами в історії колоніального Півдня до прикордонних територій, континентальним та півкулеподібним підходами, розширила традиційні географічні та часові межі як колоніальної Америки, так і Південної Колоніальної Америки. побачені вчені приділяли більше уваги землям на південь та захід від Чесапіку та Каролінської долини, а також періодам до та після XVIII ст. 4 Показово, взявши лише один нещодавній приклад, що релігійна історія Уолтера Х. Консера у регіоні Кейп -Страху починається не з приходом англійських поселенців, а з огляду на культуру та релігію корінних американців. Іспанський католицизм в регіоні. 5 Міжкультурні контакти та обмін зазвичай не спричиняли зустрічей з толерантністю на півдні між європейцями та між поселенцями та корінними американцями, які часто були антагоністичними та жорстокими. Як зауважила Карен Купперман, трансатлантична колонізація була здійснена в атмосфері релігійного конфлікту, який торкнувся всього, що робили європейці. ” традиції жили поряд.

Шаблони, встановлені у XVI та XVII століттях, тривалий час існували в регіоні, де культури трьох європейських імперій (іспанської, французької та британської) взаємодіяли з культурами багатьох корінних американців, африканців, афроамериканців та інших європейських народів. Ренді Спаркс, наприклад, відзначив присутність наприкінці XVII століття католиків-французів, корінних американців та африканців у штаті Міссісіпі. На обурення місцевих священиків, німецькі лютерани були залучені для поселення в регіоні французьким урядом, а за ними послідували послідовні раунди міграції іспанців, ірландців та англійців у XVIII ст. Щоб додати ще більшої складності, контроль над землею у цьому регіоні змінився між корінними американцями та поселенцями та між урядами Франції, Іспанії, Англії та Америки. 7 Інші автори цього форуму окремо розглядатимуть історіографії південного католицизму, протестантського інакомислення та корінної Америки та афро-американської релігії, але зрозуміло, що жодна з цих релігійних традицій не розвивалася окремо. Динаміка, подібна до тієї, що існувала в Міссісіпі, обмін, що відбувався на півдні між поневоленими африканцями та європейцями, а також співробітництво та конкуренція в рамках підконтрольної Британії протестантської спільноти Півдня та#8217, були центральними у довгостроковій релігійній історії регіону.

Розуміння релігії на ранньому Півдні також було сформоване розвитком атлантичної історії та провідною парадигмою концептуалізації ранньої американської історії в цілому.8 Як багато останніх повідомлень підкреслюють, міграції англіканців, квакерів, гугенотів, моравців, пресвітеріанців та інших на південь не розірвали їх зв'язків з Європою чи їх одновірцями в інших країнах Нового Світу. Люди, практики та ідеї постійно рухалися навколо добре зв’язаних та міцних релігійних мереж. Отже, стало зрозуміло, що релігійне життя ранніх жителів півдня, як і людей в інших районах Америки, формувалося поєднанням місцевих та ширших, справді транснаціональних сил. Прикордонні, континентальні та напівсферичні підходи привернули увагу далі на південь і захід, ніж історія, що панувала давно, зосереджена на колоніальній Британській Америці. Історія Атлантики підштовхнула південних істориків подивитися на схід і, серед іншого, підкреслила зв'язки та подібності між материковим Півднем та Карибами, що збагатило дослідження розвитку чорного протестантизму, квакеризму, колоніального англіканства та інших предметів. Таким чином, атлантична історія послужила протиотрутою від надмірної винятковості, якій була схильна частина південної релігійної історії.

Дещо парадоксально, але недавня увага до інших предметів південної релігійної історії, окрім євангелізму, також може бути зумовлена ​​впливовою роботою над самим євангелізмом. Книга 1998 року, отримана Крістін Лі Хейрман та премією Бенкрофта №8217 Південний Хрест: Початки Біблійного Поясу, оскаржив будь -які легкі припущення про "природність"#8221 виникнення південного євангелізму, стверджуючи, що багато жителів півдня були вороже налаштовані до цього руху і що він зростав насамперед у перші національні та антибеллумські періоди, а не в колоніальну епоху. Хейрман зазначив, що між 1740 -ми роками, коли євангелісти почали активно прозелитизувати на Півдні, є майже століття та середина дев’ятнадцятого століття, коли вони, можливо, привернули увагу, якщо не вірність, більшості південних білих. Прогрес протестантського євангелізму був ще повільнішим серед афроамериканців та корінних американців. Якщо, як підказувала робота Гейрмана, колоніальні південці не були просто євангелістами в очікуванні, то якими вони були? Вже кілька десятиліть колись стандартне уявлення про те, що вони просто не дуже релігійні, оскаржується на ряді напрямків. 10 Одна відповідь полягає в тому, що багато з них були активними прихильниками Англійської Церкви, а останнім часом спостерігається поява більш ранньої Америки збагаченої та витонченішої літератури про Англійську Церкву.

Значна частина нових досліджень англіканства, як і старіші роботи, була зосереджена на Вірджинії та Південній Кароліні, але більш широка історія Атлантики та інші сайти також привернули певну увагу. Протягом сімнадцятого століття нещодавні роботи, як правило, підкреслювали багато спільного з першими поселенцями англіканців у Вірджинії зі своїми сучасниками в Англії, Новій Англії та інших країнах Америки, і це означало посилення обізнаності про місце релігії заклад колонії. Дуглас Бредберн стверджував, що войовниче протестантське, антиіспанське та антикатолицьке мислення та риторика відіграли важливу роль у заснуванні Вірджинії. 11 Подібно до іспанців та перших поселенців у Новій Англії, перші вірджинці вважали християнізацію корінних американців частиною своєї місії. Хоча ранні надії на оптову конверсію корінних американців штату Вірджинія не привели до масового навернення, найновіша історія Джеймстауна Куппермана відзначила, що компанія «Вірджінія» планує здійснити місію та освітню програму в дуже масштабному масштабі, а також людей у ​​всьому світі. Англія підтримала її своїми внесками. ” 12 Обидві точки зору “borderlands ” та “Atlantic ” були тут корисними, розташувавши найдавніші спроби англійців колонізації в контексті релігійно-політичного суперництва, в якому англійці захоплювалися і зневажали аспекти імперського зростання Іспанії. Еліга Гулд, розглядаючи ранню Англо-Америку як іспанську периферію, зазначив, що англійські провели свої перші п'ятнадцять років у Вірджинії, намагаючись перетворити колонію на якусь протестантську Мексику, і виправдали свою власну. поводження з корінними американцями з посиланням на іспанську практику. 13

Так само вчені поглибили контраст між Вірджинією та Новою Англією, визнавши, що пуританізм XVII століття, різноманітний рух, який багато в чому мав на меті реформувати, а не знищити Англійську церкву, не був явищем, приуроченим до одного американського регіону. Ейпріл Лі Хетфілд зазначила, що "пуритани" складали важливу частину населення Вірджинії з початку колонізації "#8221" і мали зв'язки з поселенцями-однодумцями в Новій Англії. 14 Досліджуючи навколоатлантичну релігійну сцену у 1640-х роках, Карла Пестана написала, що багатьох колоністів можна віднести до ‘пуританських ’ за їхніми релігійними почуттями ”, і це стосувалося не тільки тих, хто оселився у Новій Англії, але також мешканці Острову Провіденс, Сомерських островів та Вірджинії. Губернатор Вільям Берклі вигнав деяких видатних пуританських міністрів у 1640 -х роках і згодом підтримав вигнання активних пуритан. У 1652 р. Експедиція, спонсорована Співдружністю, вигнала роялістів колонії, скинула Берклі та встановила пуританського губернатора Річарда Беннета. 16 Відновлення Будинку Стюартів у Великобританії та Берклі до намісництва у 1660 р. Забезпечило владу непуританського англіканства в колонії. Хоча більшу частину XVII століття Англійську церкву розпалювали внутрішні суперечки, Славна революція 1688 р. 󈟅 закріпила її протестантське єпископалізм та його юридичні привілеї, останні з яких були залишені офіційною толерантністю протестантського інакомислення. З 1690-х років Англійська церква зростатиме на півдні, підкріплена трансатлантичною мережею напористих англіканських активістів, включаючи членів двох нових добровільних організацій, Товариства сприяння християнським знанням (SPCK) та Товариства пропаганди Євангеліє в іноземних частинах (SPG).

Розширення колоніальної церкви Англії, що справило драматичний вплив на Південь, було підкріплено загальною вірою у важливість спільного поклоніння та широким, хоча ніколи і не загальним, прийняттям принципу усталеної релігії. Хоча англіканські жителі півдня та пуританські новоанглійці не погодилися щодо церковних та теологічних деталей будь -якого такого закладу, вони розділили значну спільну думку з цього приводу. У цьому також не були одні ці дві церкви і прихильники#8217. У 1722 р., Наприклад, пресвітеріанський міністр Південної Кароліни Арчібальд Стобо оскаржив закон колонії 1706 р., Що встановлює Англійську Церкву, але замість розриву зв'язків церкви та держави він передбачив нове спільне установу, що охоплює як пресвітеріанство, так і англіканство. 17 Ширший погляд на ранній Південь підкреслює цей момент: католики та англіканці однаково боролися з тим, як відтворити підтримане державою європейське християнство у колоніальних суспільствах. Прихильники Англійської церкви завжди жили пліч-о-пліч з іншими протестантами на англійському колоніальному Півдні, але, як зазначав Джон К. Нельсон про Вірджинію XVIII століття, церква і штат були тісно пов'язані, а парафія була одиницею, відповідальною за справи це (лише згодом) буде розглядатись як як “civil ”, так і “religious. ” 18

Окрім того, щоб відновити видатність зв'язку церкви та держави, Дж. Нельсон здійснив масштабну переоцінку Англійської церкви як постачальника інституційної релігії, намагаючись "реконструювати повсякденний контекст колоніального англіканства Вірджинії." що англіканське духовенство колонії було більш відданим і менш скандальним, ніж часто стверджувалося, і що широко розповсюджене створення каплиць легкості, що дозволило існувати безлічі зборів у межах великих парафій, зробило відвідування церкви легшим і більш поширеним, ніж вважалося раніше. Завдяки регулярному наданню можливостей для спільного поклоніння та уважному зверненню уваги до своїх законних привілеїв церква знайшла способи гарантувати, що віргінські чоловіки та жінки, багаті та бідні, вільні та раби. “Переглядаючи зі своїх парафій, а не з Вільямсбурга чи Лондона, ” Дж. Нельсон стверджує, що “Віргінія ’s англіканська установа виглядає міцно вкоріненою та міцно вплетеною у повсякденний та звичний досвід віргінців XVIII ст. ” 19

Хоча багато столичних прихильників трансатлантичного відродження англіканців прагнули повністю відтворити церковну структуру церкви в Англії, у колоніях вона залишалася єпископською церквою без місцевих єпископів. Історики продовжують досліджувати, як це розширило владу мирян у церковних справах та вплинуло на місцеву релігійну практику. Леслі Лінденауер, наприклад, стверджує, що у XVII столітті відсутність домінуючого англіканського служіння допомогла відкрити жінкам простір для здійснення релігійної влади. 20 Едвард Бонд стверджував, що хоча книги та диякони використовувалися для допомоги висвяченим служителям у проведенні публічних поклонінь в Англії XVII століття, у сучасній Вірджинії вони були ще важливішими, оскільки колонія намагалася залучити достатню кількість священиків, висвячених єпископами. 21 Як визнали кілька вчених, «Книга спільної молитви», яка використовується вдома та в церкві, послужила орієнтиром англіканської практики для південних чоловіків та жінок, що надихає на вірність. 22 Однак вплив мирян не означав, що прихильність народу до церкви була слабкою. Дж. Нельсон підкреслив, наскільки парафії Віргінії були міцно під контролем провідних дворянських сімей, але стверджував, що ця система викликала у несвященнослужителів неабияке почуття відповідальності за те, щоб англіканське поклоніння та #8212 у формі та речовині — поширені всюди в колонії. ” 23

Англійська церква явно зверталася до південних еліт, але вона також привертала вірність більш простих людей. Історикам часто важко оцінити докази глибокої непрямої підтримки англіканства. В характеристиці Бонда#8220 їхня була стриманою побожністю, глибоко відчутою та залученою до цілої особи ’, ”, але відданої на замовлення, а не пристрасті чи екстазу. Англіканці здійснили своє спасіння шляхом добре впорядкованої подорожі до Бога. ” 24 Коли невірні англіканці і#8217 відданість залишали сліди в письмових записах, вони часто робили це через протидію церковників проти того, що вони вважали надмірностями інших конфесій . Вільям Стівенс з Джорджії, секретар нової піклувальної колонії, був свідком деяких із ранніх моментів євангельської історії в колонії наприкінці 1730 -х - 1740 -х років. Стівенс все більше стурбований вченнями та стилем Джорджа Уайтфілда, який прибув до колонії в якості англіканського священнослужителя в 1738 році, але, тим не менш, записав у своєму щоденнику, що я все ще вважаю своїм обов’язком відвідувати публічне поклоніння незалежно від моїх почуттів були його проповідниками. ” Саме його відповіді на зростаючий громадський вплив Уайтфілда та його прихильників, нещодавні зауваження в біографії, виявили “ наскільки Стівенс цінував принципи та ритуали Англійської церкви. ” 25

З огляду на ці доказові виклики, студенти колоніального англіканства, як і інші вчені американської релігії, були залучені до перевірки релігійної практики та матеріальної культури як способу кращого розуміння «живої релігії». ” Нельсон зазначив, що “докази Англіканську духовність та життєво важливу релігійну практику потрібно значною мірою виводити з повсякденної поведінки, і він та інші прийняли цей виклик. 26 Лорен Віннер стверджує, що вірджинці не були побіленими гробами, які просто чекали, що євангельські відроджувачі "пробудять" їх до важливості християнства, і використовував аналіз предметів, включаючи миски для хрещення, рукоділля, кулінарні книги та траурні кільця для ілюстрації “квотидської релігійності дворянства Вірджинії XVIII ст. ” 27 Луїс П. Нельсон зосередився на англіканців Південної Кароліни ’ “ матеріальної релігії, включаючи, але не обмежуючись церковною архітектурою, для демонстрації багатства мирянської релігійності в колонії і стверджують, що англіканське релігійне життя мігрувало з домогосподарства до “простору церкви ” протягом XVIII ст. Згодом євангелісти засуджували б посушливість і поверховість створеної церкви, але в узагальненому резюме Крістін Хейрман таким узагальненням протистояли їхні власні спогади про режим відданості англіканських матерів, сувору прямоту англіканських батьків та загальноприйнята батьківська практика навчання маленьких англіканських дітей читати з Біблією як початком, пробурюючи їх у катехизисі та запасаючи свої домогосподарства книгами проповідей та іншими релігійними трактатами. ” 29

При цьому відкидаючи думку, що Англійська церква ’s тільки Роль полягала у зміцненні соціальної та політичної ієрархії, остання робота не заперечує, що англіканська практика допомогла виявити та зміцнити панування англомовної південної шляхти. Скоріше це свідчить про те, як стверджував Л. Нельсон, “ та соціальні та політичні ієрархії, які були повсякденною реальністю. ” 30 Встановити баланс у цьому плані може бути складно. Постійна реабілітація південного англіканства не повинна затьмарювати той факт, що її заплутаність з рабством & nbsp; так само, як і благочестя, і сила одягу & nbsp; допомогли визначити особливості колоніальної церкви Англії. Атлантичні перспективи є особливо цінними в цьому контексті, оскільки злиття законодавчо встановленого англіканства з плантаційним рабством було не лише ознакою півдня материка. Л. Нельсон, наприклад, стверджував, що Вірджинію та Південну Кароліну слід розглядати як частину більших британських Карибських островів, де панує «згуртований клас плантаторів», об'єднаний спільною політичною та соціальною ідентичністю. ” Поява цієї групи &# Процес 8212а, який тривав з 1670 -х до 1710 -х років і був відзначений глибокою трансформацією в архітектурі англіканських церков у всьому регіоні. Муровані та хрестоподібні церкви, побудовані в цей період, не тільки представляли англіканську повагу до "#регулярності" та порядку, вони також відзначали присвоєння архітектури церкви цим новим елітарним, спадковим земельним класом з метою реалізації свого суспільно -політична станція. ” 31

Подібним чином у творчому та переконливому розповіді про колоніальне англіканське ритуальне життя XVIII століття Ніколас Біслі стверджував, що британські рабські товариства Барбадосу, Ямайки та Південної Кароліни бачили поступову розробку набору ритуальних звичок. у суспільствах, чиї наймогутніші члени були прихильні до фундаментального расового та культурного застоя. ” 32 Біслі підкреслює подібність між цими трьома колоніями, стверджуючи, що в усіх з них участь у англіканських ритуалах була більш енергійною, ніж стверджувалося у багатьох старих повідомленнях. Прихильність до регулярної практики англіканських обрядів була одночасно вправою у “whites ’, що вивчала спадкоємність з ранньомодерною англійською релігійною культурою ”, та її зміною, коли вони розвивали практику, таку як домашнє, а не церковне хрещення, що &# 8220 виключив більшість кольорових осіб із християнського поклоніння протягом колоніального періоду. ” 33 Це вплинуло на релігійне життя як для чорно -білих людей, так і твори Біслі та#8217 та Л. Нельсона#8217 показали, що колоніальне англіканство не може взаємодіяти з рабством. відокремився від своєї більш широкої історії. Оскільки рабство перемістилося в центр економічного та культурного життя у багатьох місцевостях, англіканська спорідненість до систем ієрархії змусила багатьох прихильників церкви по обидва боки Атлантики визначити її інтереси з інтересами господарів. 34 Це бажання виховувати господарів, ворожість шляхти до навернення, моделі виключення, зазначені Бізлі, а також усвідомлення та неприйняття такої динаміки чорношкірими людьми допомагають пояснити, чому переважна більшість поневолених людей у ​​колоніях залишилися поза встановленими положеннями церква. Незважаючи на те, що англіканці були одними з перших протестантів, які прагнули навернути рабів, лише в ХІХ столітті християнство стало значною присутністю в громадах поневолених людей. Більше того, ключовим засобом цієї трансформації виявився не англіканство, а євангелізація. 35

Якщо, як припускає Бізлі, плантатори знайшли способи змінити англіканську практику, таку як хрещення, щоб підкреслити свою власну силу, це також має місце, коли прагнення церкви бути the Церква для всього населення сприяла напрочуд стійкому інтересу до християнізації чорношкірих людей Атлантичного світу. У цьому, мабуть, найбільш ревізіоністському аргументі, зробленому в останній роботі, Аннет Лейнг використав науку Джона Торнтона та інших про зв'язки Західної Африки з атлантичним світом, щоб вказати, що принаймні деякі з поневолених людей у ​​Південній Кароліні, які були торкнувшись англіканства, вже знав християнство в Африці через католицизм. Це змусило її стверджувати, що поневолені люди в Південній Кароліні до 1750 р. Не обов'язково ототожнювали б християнство з трансатлантичним рабством або як один із аспектів їх репресій у колоніях, і що, на відміну від отриманої мудрості, ні кількості, ні Якість американських доказів підтверджує переконання, що більшість африканців на початку Району Південної Кароліни заперечували англіканське християнство. ” 36 Кілька інших недавніх вчених виявили бажання піти так далеко, як Лейнг, оцінюючи заклик англіканства до поневолених людей, але зрозуміло, що деякі вільні та поневолені кольорові люди дійсно вважали, що зв'язки зі встановленою церквою є привабливими з широкого, хоча мінливого і важкого для розпакування, ряду духовних, культурних та політичних причин. 37 Більш того, навіть якщо більшість поневолених людей залишалися осторонь або були виключені зі встановленої церкви, поневолене рабське населення деяких частин континентального Півдня та Карибського басейну було пропорційно настільки великим, що чорні люди стали значною частиною деяких зборів. Це змусило Роберта Олвелла зауважити, що в Південній Кароліні, хоча церква могла мати незначне значення в житті більшості рабів, раби відіграли значну роль у житті церкви. ” 38 Разом нещодавні роботи припускає, що характеристика Англіканської церкви Дж. Нельсона як "#8220" ні в якому разі не означає, що "лише для білих" установа № 8217 у Вірджинії застосовується по всьому колоніальному Півдні. 39

Що тоді з євангелістами та релігійним відродженням, які давно були центральними у історії про релігію на Півдні? Після того, як Джон Батлер, зараз тридцять років тому, кидає виклик існуванню єдиного, взаємопов’язаного Великого пробудження у тринадцяти колоніях, багато вчених колоніальної релігії насторожено переоцінюють силу раннього євангелізму, особливо на Півдні. 40 Аргумент Ейрмана про те, що євангелізм прийшов пізно на південь Америки, як екзотичний імпорт, а не розвиток корінних народів, також виявився впливовим у цьому плані. 41 Однак нещодавно Томас Літтл виступав за більш глибоку історію південного євангелізму та значення для неї особливої ​​релігійної динаміки, наявної на початку Південного Кароліни XVIII ст.Мало відзначено, що пресвітеріанські, баптистські, конгрегаціоналістські, квакерські, реформації французької та німецької реформ існували в колонії до прибуття Джорджа Уайтфілда туди, і стверджував, що наявність дуже значної та плюралістичної неангліканської протестантської реформи та сектантське населення ” було однією з “критичних змінних, які формували контекст, в якому виникла південна євангелізація. ” створив міцний, але спірний правовий істеблішмент Англійської Церкви, агресивну програму будівництва церкви та приплив місіонерських священнослужителів, що все разом створило відчуття кризи у тих, хто залишився, інакодумців. 42 З точки зору Маленьких#8217, саме активна та пристрасна прихильність Південних Каролінів до їхніх різних церков, а не їх духовна мертвота, створила основу для нового відродження 1740 -х років і пізніше.

Як історики давно знають, і нещодавня робота підкреслює, що слід раннього євангелізму був нерівномірним: часто неглибокий у відносно зрілих прибережних громадах, але глибший у нещодавно осілих внутрішніх районах. 43 Дж. Нельсон зауважив, що, наприклад, у Вірджинії, якщо баптистів та пресвітеріанців у колонії стало ще більше з 1750-х років, то деякі парафії мали небагато зустрічей з інакодумцями з перших рук або взагалі не мали їх до 1770-х років. Ретельна увага 44 Jewel Spangler до цих закономірностей змусила її стверджувати, що зусилля інакодумців та церковників щодо християнізації Вірджинії частково можна розглядати як взаємодоповнюючі, оскільки пресвітеріяни та баптисти допомагають вирішувати проблеми релігійного забезпечення та#8221 у регіонах, які не обслуговуються створеною церквою. 45 Хоча багато істориків продовжують підкреслювати відмінність євангельської культури, є також пропозиції переосмислити досить занадто акуратні поділи, які використовувалися для відрізнення євангелістів від південних англіканців. Спанглер стверджував, що спочатку пресвітеріани, а потім баптисти одночасно кидали виклик існуючій культурі Вірджинії та знаходили способи звернутись до її аспектів. Більшість баптистів, стверджує вона, не залишили після себе своєї прихильності до патріархату та рабства. способи, які мали б найбільше значення. ” 47 Так само інші переглянули надто спрощені відмінності між толерантними євангелістами та нетерпимими англіканцями. Євангельські служителі часом співпрацювали, але вони також змагалися за нових прихильників. Пітер Н. Мур застеріг від надто сильного акценту на спільній культурі розміщення чи толерантності в беккантрі, зазначивши, що в переважно шотландсько-ірландській країні Південної Кароліни поселення секс-ідентичності Вакшов було сильним ” і що &# 8220релігійні сторонні —Баптисти і, зокрема, англіканці — прийшли на потік зловживань з боку своїх пресвітеріанських сусідів. ” 48

Якщо євангельська релігія була присутня в частинах Півдня принаймні з 1740 -х років, наскільки вона мала широкий вплив в колоніальний період залишається більш спірним питанням, особливо у світлі історіографічної переоцінки англіканства. Нові форми євангельської релігії глибоко вплинули на життя тих, кого вони торкнулися, але чи різко це змінило колоніальне суспільство? Як зазначила Спенглер у своєму чудово і чіткому поясненні зростання баптистів у Вірджинії, баптистська церква все ще була крихітною окремою сектою в більшості англіканських колоній Північної Америки. ” 49 Нельсон попереджав, що, незважаючи на сучасні побоювання, чутки, а також оцінки навпаки, ми повинні пам’ятати, що євангельські інакомислячі не були всюдисущими у Вірджинії протягом двох -трьох десятиліть, що передували Революції. , Стверджує Нельсон, "існує спокуса прочитати післяреволюційні перемоги євангельського протестантизму до дореволюційних десятиліть". Однак, з точки зору Томаса Кідда, "Велике пробудження" можна визнати як ‘великий ’ тому, що він породжував євангельський рух. ” Хоча, зазначає він, найбільш вибуховий ріст руху#8217 залишався в майбутньому, євангелісти вісімнадцятого століття успішно встановили релігію нове народження як постійний атрибут на американській культурній сцені. ” 51

Хоча ці історики розходяться у своїх точках акценту, тут існує значна спільна місцевість. Як і багато інших аспектів ранньої американської історії, багато що залежить від того, чи вважати колоніальну релігійну історію як автономне поле чи як початок довшої американської історії. Враховуючи нещодавнє відновлення багатства та життєвої сили колоніального англіканства, доречно, що окрім 450 -річчя експедиції гугенотів Жана Рібо, 2012 рік відзначає 350 -ту річницю видання канонічного видання Книги спільної молитви 1662 року. Південь Сполучених Штатів буде перетворений євангельським протестантизмом, але колоніальні жителі півдня та#8217 релігійні життя не витратили просто в очікуванні його прибуття.

Джон Т. МакГрат, Французи на початку Флориди: В очах урагану (Gainesville: University Press of Florida, 2000).

Цінні історіографічні оцінки релігії на колоніальному Півдні включають Джона Б. Болса, “ Відкриття релігійної історії Півдня, ” у Інтерпретація історії Півдня: Історіографічні нариси на честь Сенфорда В. Хігінботема, ред. Джон Б. Болз та Евелін Томас Нолен (Батон-Руж: Прес-центр штату Луїзіана, 1987), 510 󈞜 Ренді Дж. Спаркс, “Релігія на півдні до громадянської війни, ” у Попутник на півдні Америки, ред. Джон Б. Болз (Малден, Массачусетс: Блеквелл, 2002), 156 � Джон Ф. Сенсбах, “Перед поясом Біблії: індіанці, африканці та новий синтез релігійної історії південного вісімнадцятого століття, ” у Релігія на півдні Америки: протестанти та інші в історії та культурі, ред. Бет Бартон Швайгер та Дональд Г. Метьюс (Чапел -Гілл: Університет Північної Кароліни Прес, 2004), 5 󈞉 та Джон Ф. Сенсбах, “Релігія та Ранній Південь в епоху Атлантичної імперії, ” Журнал історії Півдня, 73 (2007): 631󈞖.

Див., Наприклад, Чарльза Рейгана Вілсона, “Вступ, ” у Релігія на півдні, ред. Чарльз Рейган Вілсон (Джексон: Університетська преса Міссісіпі, 1985), 4 𔃃.

Сенсбах привернув особливу увагу до цього розвитку подій. Сенсбах, “Релігія та Ранній Південь в епоху Атлантичної імперії, ” 634 󈞐.

Уолтер Х. Консер, молодший, Пальто багатьох кольорів: релігія та суспільство вздовж річки Кейп -Страх у Північній Кароліні (Лексінгтон: Університетська преса Кентуккі, 2006).

Карен Ордал Купперман, Проект Джеймстаун (Кембридж, Массачусетс: Belknap Press з Harvard University Press, 2007), 15.

Ренді Дж. Спаркс, Релігія в Міссісіпі (Джексон: Університетська преса Міссісіпі, 2001), 15, 19 󈞆.

Щодо недавнього синтезу колоніального релігійного розвитку з явно атлантичної точки зору, див. Карла Гардіна Пестана, Протестантська імперія: релігія та становлення британського атлантичного світу (Філадельфія: Пенсільванський університет, 2009).

Крістін Лі Хейрман, Південний Хрест: Початки Біблійного Поясу (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997), 6.

Особливо впливовим у цьому відношенні був синтез колоніальної американської релігійної історії, створений Патрісією Бономі та Джоном Батлером, який децентрував Нову Англію в ранній релігійній історії нації та підкреслював, що колоніальна американська культура стала більше, а не менше, під впливом інституційного протестантського християнства через деякий час. Бономі, Під небесною грою: релігія, суспільство та політика в колоніальній Америці (1986 Нью -Йорк: Oxford University Press, 2003) та Джон Батлер, Омивання в морі віри: християнізація американського народу (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 1990).

Дуглас Бредберн, “Есхатологічне походження Англійської імперії, ” у Дугласі Бредберні та Джон К. Кумбс, ред., Рання сучасна Вірджинія: Перегляд Старого Домініону (Charlottesville: University of Virginia Press, 2011), 15 󈞤.

Купперман, Проект Джеймстаун, 298󈟏.

Еліга Х. Гулд, “ Заплутані історії, заплутані світи: англомовна Атлантика як іспанська периферія, ” Американський історичний огляд 112, ні. 3 (червень 2007 р.): 769.

Ейпріл Лі Хетфілд, Атлантична Вірджинія: Міжколоніальні відносини у XVII столітті (Філадельфія: Пенсільванський університет, 2004), 115, 119.

Карла Гардіна Пестана, Англійська Атлантика в епоху революції, 1640 � (Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 2004), 21.

Про релігійну ситуацію у Вірджинії в роки громадянської війни в Англії див. Атлантична Вірджинія, 116 󈞂 та Пестана, Англійська Атлантика в епоху революції, 54󈞮, 82󈟁, 115󈝽.

Томас Дж. Літтл, “Походження південного євангелізму: Відродження в Південній Кароліні, 1700 �, ” Історія Церкви, 75 (2006): 785.

Джон К. Нельсон, Благословенна компанія: парафії, парсони та парафіяни в англіканській Вірджинії, 1690 � (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2001), 16.

Там само, 7. Брент Тартар надав цінний огляд наукової переоцінки віргінського англіканства та розмістив останні твори у довшій літературі про колонію. Tarter, “Reflections on the Church of England in Colonial Virginia, ” Журнал історії та біографії Вірджинії 112 (2004): 338󈞳.

Леслі Дж. Лінденауер, Побожність і влада: гендерна та релігійна культура в американських колоніях, 1630 � (Нью -Йорк: Routledge, 2002), xviii –xix.

Едвард Л. Бонд, Прокляті душі в тютюновій колонії: релігія у Вірджинії XVII століття (Macon, GA: Mercer University Press, 2000), 183 󈟀. Bond ’s Поширення Євангелія в Колоніальній Вірджинії: Проповідування та спільнота: з вибраними проповідями та іншими основними документами (Lanham, MD: Lexington Books, 2005) починається з короткого розповіді про релігію в колоніальній Вірджинії, а потім представляє добірку проповідей англіканських священнослужителів.

Про роль Книги спільної молитви та інших текстів у англіканському благочесті див. Кетрін Керрісон, Заява про перо: жінки та інтелектуальне життя на ранньому півдні Америки (Ithaca: Cornell University Press, 2006), 41 Лорен Ф. Віннер, Весела та зручна віра: англіканська релігійна практика в елітних домогосподарствах Вірджинії XVIII ст. (Нью -Хейвен, Коннектикут: Yale University Press, 2010), 91 Бонд, Прокляті душі в тютюновій колонії, 264 та Хейрман, Південний Хрест, 11.

Дж. Нельсон, Благословенна компанія, 3, 32.

Бонд, Прокляті душі в тютюновій колонії, 245.

Джулі Енн Світ, Вільям Стівенс: Забутий засновник Джорджії (Батон -Руж: Преса університету штату Луїзіана, 2010), 185, 200.

Дж. Нельсон, Благословенна компанія, 9.

Переможець, Весела і комфортна віра, 2, 3𔃃, 17.

Луїс П. Нельсон, Краса святості: англіканство та архітектура підсилювачів у колоніальній Південній Кароліні (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2008), 214 󈝻.

Хейрман, Південний Хрест, 14󈝻.

Л. Нельсон, Краса Святості, 367. Наголос додано.

Л. Нельсон, Краса Святості, 258, 262.

Ніколас М. Біслі, Християнський ритуал і створення британських рабських товариств (Афіни: Університет Джорджії Прес, 2009), 5 𔃄.

Біслі, Християнський ритуал, 10. Віннер так само інтерпретував обійми вірджинських вісімнадцятого століття замість домашнього, а не церковного хрещення, частково як відповідь на вирівнюючі наслідки хрещення поневолених людей. Переможець, Весела і комфортна віра, 44.

Про розвиток англіканського ставлення до рабства див. Тревіс Глассон, Освоєння християнства: місіонерське англіканство та рабство в Атлантичному світі (Нью -Йорк: Oxford University Press, 2012).

Найкращим свідченням появи чорного протестантизму та чудовим і раннім прикладом переваг розгляду подій на колоніальному Півдні поряд з подіями в Карибському морі залишаються Сільвія Р. Фрей та Бетті Вуд, Приходьте кричати на Сіон: афроамериканський протестантизм на півдні Америки та у Британських Карибах до 1830 року (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1998).

Аннет Лейнг, “ ‘Гітани та невірні ’? Африканська християнізація та англіканство в нижній країні Південної Кароліни, 1700 �, ” Релігія та американська культура 12 (2002): 200.

Глассон, Оволодіння християнством, 105𔃇.

Роберт Олвелл, Майстри, раби та суб’єкти: Культура влади в країні Південної Кароліни (Ітака, Нью -Йорк: Cornell University Press, 1998), 107.

Дж. Нельсон, Благословенний Компанія, 267. Розглянута тут робота присвячена XVIII ст. Дивіться також Ребекку Гетц ’ Хрещення раннього християнства: як християнство створило расу (Балтимор: Університетська преса Джона Хопкінса, 2012) проливає настільки необхідне світло на сімнадцяте століття.

Джон Батлер, опис та опис ентузіазму: Велике пробудження як інтерпретаційна фантастика, ” Журнал американської історії 69 (1982): 305�.

Little, “Походження південного євангелізму, �, 773. Див. Також Little, “ ‘Додавання до Церкви, таких як Буде врятовано ’: Зростання під впливом євангелізму в Колоніальній Південній Кароліні, 1740 &# 82111775, ” дюйм Гроші, торгівля та влада: еволюція Колоніального суспільства плантацій Південної Кароліни та №8217, ред. Джек П. Грін, Розмарі Брана-Шут та Ренді Дж. Спаркс (Колумбія: Університет Південної Кароліни, 2001), 362 󈞾.

Щодо взаємозв’язків між американськими історіографіями кордону та релігією, див. Джон Болс, “Тернер, Прикордонний та Дослідження релігії в Америці, ” Журнал ранньої республіки 13 (1993): 205󈝼.

Дж. Нельсон, Благословенна компанія, 285.

Jewel L. Spangler, Відроджені вірджинці: англіканська монополія, євангельська інакомислення та підйом баптистів у кінці XVIII ст. (Шарлотсвілль: Університет Вірджинії Прес, 2008), 46, 77.

Пітер Н. Мур, Світ праці та розбрату: трансформація спільноти в Південній Кароліні, 1750 р. � (Колумбія: Університет Південної Кароліни Прес, 2007), 3.

Шпанглер, Віргінці відроджуються, 87.

Нельсон, Благословенна компанія, 285.

Томас С. Кідд, Велике пробудження: коріння євангельського християнства в колоніальній Америці (Нью -Хейвен, Коннектикут: Yale University Press, 2007), 323.

& копіювати 2012 Журнал південної релігії. ISSN 1094-5253.
Ліцензовано за ліцензією Creative Commons Attribution 3.0 Unported.
/>


Зростаюча протестантська присутність у Латинській Америці

Протягом століть домінуючою релігією в Латинській Америці був католицизм. Будучи під владою іспанців та португальців, починаючи з 1500 -х років, обидві країни наголошували на релігійності та включали Церкву до рішень та політики уряду, починаючи від розподілу землі, закінчуючи наверненням та освітою. Як наслідок, століття християнської релігії та у багатьох випадках гегемонія над корінними релігіями змусили Латинську Америку стати на 90 відсотків католиками, починаючи з 1910 року. Але станом на 2010 рік ця статистика впала до 72 відсотків, а деякі країни відзначили ще нижчі рівні католицизму (Pew Research Center, 2013).

За останні п’ять десятиліть відбулося два явища: прихильники, що залишили католицьку віру, і багато людей, які приєдналися до протестантських конгрегацій, особливо п’ятидесятницьких та неопендесятницьких церков. Щоб зрозуміти причини цієї тенденції більш конкретно, ми розглянемо випадок Бразилії, переважно католицької країни, яка в деяких регіонах поступово стає все більш протестантською.

По -перше, нам потрібно зрозуміти одну сторону медалі: масовий вихід людей з Католицької Церкви. Коли в 1500 -х роках португальці колонізували і почали правити теперішньою Бразилією, католицька церква підтримала навернення тубільців, але навернення було лише незначним. Іншими словами, люди почали відвідувати меси і вчитися читати Писання, але не були змушені відмовитися від інших вірувань. Протягом століть ця відсутність повного навернення та прихильності до католицизму розвивала своєрідну культурну релігію, а не особисту. Отже, багато бразильців у перші дві третини ХХ століття відвідували церкву і молилися, але робили це через соціальні обов’язки, багато разів під тиском батьків. Ми бачимо, що з 1970 -х років все більше бразильців з різних причин більше не переживають рухів католицизму, і тому в багатьох регіонах відбулося падіння відвідуваності (“Релігія в Латинській Америці”, 2014).

У той же час протестантизм повільно приживається з початку 1900 -х років, коли перші пресвітеріанські та методистські («реформовані») місіонери зі Сполучених Штатів прийшли поширювати свою конфесію християнства. Незважаючи на повільність, заснування цих церков дало ще один варіант для бразильців, зацікавлених у вірі. Це створило б основу для п’ятидесятницьких та неопендесятницьких рухів, які набули популярності, особливо з 1970-х років. Ці дві конфесії протестантського християнства підкреслюють, серед інших характеристик, духовні дари говоріння мовами, зцілення та пророцтва, дані віруючим. Мало того, вони підкреслюють індивідуальні стосунки з Богом, і багато хто відомий проповідуванням “Євангелії процвітання”, ідеї, що слідування за Богом призведе до економічного покращення. Ці тенденції чітко простежуються у п’ятидесятницьких конфесіях, таких як Assembleia de Deus (Асамблея Бога) та неопендесятницьких церквах, таких як “Igreja Universal do Reino de Deus” (Універсальна церква Царства Божого). Між п’ятидесятництвом та неопендекосталізмом існують конфесійні відмінності, але їхній основний формат та вірування дуже подібні, і вони будуть використовуватися як взаємозамінні для цього конкретного контексту.

Тож із другою зміною багато колишніх католиків відвідують ці нові церкви.

Станом на 2010 рік лише 65 відсотків бразильців сповідували римо -католицизм, порівняно з 92 відсотками у 1970 році, при цьому 22 відсотки зараз сповідують протестантську конфесію, порівняно з 5 відсотками у 1970 році (Pew Research Center, 2013). Крім того, дослідницький центр Pew виявив, що 54 % бразильців, які були виховані католиками, зараз ідентифікуються як протестанти (2014).Що робить ці нові протестантські церкви більш привабливими, ніж традиційні римо -католицькі церкви?

Ось деякі інші фактори, які були запропоновані на основі як опублікованих наукових джерел, так і особистих досліджень:

П'ятидесятництво/неопендесятництво стало набагато більш "латиноамериканським" щодо структури служби, музики поклоніння тощо.

Ставати пастором у неопендесятницькій церкві зазвичай не вимагає формальної підготовки до семінарії, і до неї набагато простіше приєднатися. Католицькі священики повинні пройти набагато більш офіційну підготовку, що призвело до нестачі корінних бразильських священиків та використання іноземців з Європи чи іспаномовних країн для заповнення вакансій. Це може спричинити розрив між прихильниками та їх священиками.

П'ятидесятництво підкреслює емоційні, цілющі аспекти віри, які узгоджуються з особистими переконаннями та уподобаннями багатьох бразильців. Це також помітно в більш емоційних послугах участі відвідувачів.

П’ятидесятницькі церкви мають багато реабілітаційних програм для наркозалежних та збирають послідовників, допомагаючи їм та їхнім сім’ям.

Ці фактори змінюються залежно від конкретної країни, але вони свідчать про падіння католицьких послідовників та зростання протестантських послідовників, як правило, колишніх католиків. У таких країнах Центральної Америки, як Гватемала, Гондурас, Нікарагуа та Сальвадор, більше однієї третини населення бере участь у протестантській церкві (Pew, 2014).

І ці зміни не лише впливають на культуру в Бразилії та інших країнах, але й на політичну арену, подібно до євангелістів у Сполучених Штатах. Насправді, нещодавні регіональні вибори показали, що більшість кандидатів -протестантів, таких як Марсело Крівелла, сенатор та єпископ, обраний мером Ріо -де -Жанейро, досягли успіху (Prada, 2016). Можливо, у найближчі десятиліття множинність релігії (особливо християнства) у Латинській Америці може змінити обличчя континенту.


Параметри доступу

1. Хітт, Рассел Т., «Столиця євангелізму», «Християнське життя 5» (04 1952): 16 .Google Scholar

2. Там само, с. 16–18, 46–48. Християнське життя сам по собі був цікавим символом зростаючого євангельського крила протестантизму. Християнське життя була утворена в 1948 р. заповзятливими молодими євангельськими видавцями, які хотіли знайти ринок для легкої, «християнської» версії Життя журнал. Християнське життя 1 (07 1948): 3 .Вчений Google

3. “Третя сила у загальновизнаному християнстві”, Життя (06 9, 1958): 113 - 121 Google Scholar та Ван Дусен, Генрі П., “Урок третьої сили для інших”, Життя (06 9, 1958): 122, 125 .Google Scholar Див. Також McLoughlin, William G. , "Чи існує третя сила у загальновизнаному християнстві?" Daedalus 96 (Winter 1967): 43 - 68 Google Scholar Hudson, Winthrop S., American Protestantism (Chicago, 1961), pp. 153 - 176. Google Scholar

4. Хітт, “Столиця євангелізму”, с. 16, 18, 46, 48.

5. Гудсон,, Американський протестантизм, стор. 155 - 165. Вчений Google Тут я особливо вдячний своїм колегам у дослідницькому проекті, який фінансується Національним гуманітарним фондом «Американська євангельська мозаїка». Для отримання інформації про євангельські групи див. Сандін, Ернест Р., Коріння фундаменталізму, британське та американське міленаріанство, 1800–1930 рр. (Чикаго, 1970 р.), Науковець Google Сміт, Тімоті Л., Званий до святості, Історія назареян: Формуючі роки (Канзас -Сіті, пн., 1962) Вчений Google Кендрік, Клоуд, Обіцянка виконана: історія сучасного п’ятидесятницького руху (Спрінгфілд, Мос, 1961) Учений Google Мурч, Джеймс ДеФорест, Тільки християни: історія Реставраційний рух (Цинциннаті, 1962 р.) Google Scholar Barnes, William Wright, History of the Southern Baptist Convention, 1845–1953 (Nashville, 1954) Google Scholar Rudnick, Milton L., Fundamentalism and the Missouri Synod (St. Louis, 1966) Google Вчений Кроммінга, Джон Генрі, Християнсько -реформатська церква: дослідження в православ’ї (Гранд -Рапідс, 1949), науковець Google Дайк, Корнеліус Дж., Під ред., Вступ до історії менонітів (Скотдейл, Пенсільванія, 1967) Google -науковець Фрейзер, Е. Френк Лін, Негритянська церква в Америці (Нью -Йорк, 1964). Вчений Google

6. Хадсон,, Американський протестантизм, с. 155, 162 .Google Scholar

7. Проблема визначення фундаменталізму обговорюється в Сандіні, Ернест Р., «До історичної інтерпретації витоків фундаменталізму» Історія Церкви 36 (03 1967): 66 - 83 CrossRefGoogle Scholar Мур, Лерой -молодший, «Інший погляд на фундаменталізм : Відповідь на Ернеста Р. Сандіна, „Історія Церкви” 37 (06 1968): 195–202 CrossRefGoogle Scholar Марсден, Джордж М., „Визначення фундаменталізму”, Огляд Крістіана Вченого 1 (зима 1971) 141–151 Google Scholar Сендін, Ернест Р., “Визначення фундаменталізму: відповідь професорові Марсдену”, Рецензія Крістіанського науковця 1 (весна 1971 р.): 227–233 Вчений Google Сендін, Ернест Р., „Основи: Остання розквіт Міллеріансько-консервативного альянсу”, журнал пресвітеріанської історії 47 (03 1969): 55 - 73 .Google Scholar

8. Марті, Мартін Е., Праведна імперія: Досвід протестантів в Америці (Нью -Йорк, 1970), с. 233 - 243 Google Scholar Handy, Роберт Т., Християнська Америка, протестантські надії та історичні реалії (Нью -Йорк, 1971) ), стор. 217 - 219. Вчений Google Див. також Картер, Пол А., Занепад і відродження соціальної євангелії (Ітака, Нью -Йорк, 1954 р.).

9. Алстром, Сідней Е., Релігійна історія американського народу (Нью -Хейвен, 1972), стор. 920 Google Scholar McLoughlin, William G., Modern Revivalism: Charles Grandison Finney to Billy Graham (New York, 1959) pp. 462 - 468 Google Scholar Handy,, Християнська Америка, стор. 203 Google Scholar Marty,, Праведна імперія, стор. 237 .Учений Google

10. Ганді, Роберт Т., «Американська релігійна депресія, 1926–1935 рр.», Історія Церкви 29 (03 1960): 4–5 відсотків вчених Google, обчислених зі статистичних даних про членство в Міністерстві торгівлі США, Бюро перепису населення, Релігійні органи, 1936, 2 т., Вип. 2 конфесії (Вашингтон, округ Колумбія, 1941): 1386, 1478. Google Scholar

11. Ганді, “Американська релігійна депресія”, с. 5–9. Google Scholar


Німецькі євангельські протестанти

Часто кажуть, що Об’єднана церква Христа була першим об’єднанням двох американських конфесій з досить різною історією та походженням англійського коріння конгрегаційних християнських церков, що змішується з німецькими традиціями євангельської та реформатської церкви. Насправді, подібне злиття у набагато менших масштабах відбулося в 1925 році, коли Євангельська протестантська церква Північної Америки приєдналася до Національної ради церков конгрегації.

Євангельські протестанти були корінною американською конфесією, спочатку німецькомовною. У 1925 році існувало двадцять сім церков, переважно в долині річки Огайо. Присвячені релігійній свободі, євангельські протестанти виступали за свободу думки, відкритий розум і повагу до тих, чиї вірування були іншими.

Перша німецька євангельська протестантська церква була заснована в Піттсбурзі в 1782 р. На той час Піттсбург був лише хутором на кордоні. (1) За двадцять п’ять років до цього взагалі не було жодного села, лише форт Дюкен, французький військовий форпост, розташований на цьому місці. де річки Аллегені та Мононгахела об’єдналися і утворили річку Огайо.

У 1758 році під час війни у ​​Франції та Індії форт Дюкен був захоплений британською колоніальною міліцією та перейменований у Форт Пітт на честь лідера британського уряду Вільяма Пітта (старшого). Незабаром після цього зруби почали з’являтися за межами військового комплексу, побудованого людьми, які хотіли торгувати з солдатами чи індіанцями. Піттсбург також був воротами на Захід, населений хутроловцями та піонерами. У 1782 році село налічувало близько тридцяти п’яти будинків, більшість із колод, і, ймовірно, налічувало менше 250 душ. Багато з них були німцями. Насправді, третина жителів Пенсільванії у 1780 -х роках розмовляла німецькою мовою.

У Піттсбурзі німецькі поселенці заснували першу церкву в місті під час американської революції. (2) У її первинному списку членів було сорок двох чоловіків. (За німецьким звичаєм того часу жінки не були голосуючими членами.) Ця рання німецька церква була повністю незалежною, не пов'язаною ні з яким синодом чи конфесією. До його списку входили як лютерани, так і німецькі реформатори, а також особи, які не належали до жодної конкретної групи. З самого початку це була церква, яка цінувала свободу віросповідання, вітала різноманітність поглядів та поважала право особистих переконань.

Таке ставлення до толерантності було чудовим у 1782 р. У той період церкви в Німеччині були сильно розділені щодо теології. У Новій Англії парафії конгрегації розривали суперечки: унітаріанство та тринітаризм, лібералізм та ортодоксальність. Проте в пустелі західної Пенсільванії розвинулася церква, яка заохочувала приватну думку, була сердечною до різних точок зору і поважала права особистої совісті.

У 1782 р. Німецька церква організувала і знайшла місце для зустрічей, зруб, який вона орендувала, але у нього не було священика. Тож громада надіслала листа до Німецького реформованого синоду у східній Пенсільванії, де, по суті, заявила, “ будь ласка, надішліть нам проповідника. ”

Людина, яку послали, була найнезвичайнішою людиною на ім’я Йоганн Вільгельм Вебер. З його щоденника ми знаємо про його життя та про дитячу церкву. (3) Він народився в Німеччині 1735 року і приїхав до Америки (Пенсильванія) зі своєю молодою дружиною у 1764 році у віці двадцяти дев’яти років. Кілька років він викладав школу, а потім вирішив піти на служіння. Його перевірив і висвятив Німецький реформаторський синод. Незважаючи на те, що деякий час він служив у парафії поблизу Філадельфії, він був змушений піти, тому що паство вважало, що він "занадто політичний". Він був палким прихильником Війни за незалежність. Коли синод отримав запит від Піттсбурга про проповідника, Вебер відповів. Він каже у своєму щоденнику “У травні 1782 р. Мене відправив синод у Редінгу до західної Пенсільванії відвідати тамтешній збір і дозволив бути їх пастором, якщо вони покличуть мене. ” На це йому знадобився місяць подорож на 400 кілометрів на конях, перетинаючи гори Аллегені. Він проповідував у пітсбурзькій церкві та в інших селах, які розмовляли німцями в цьому районі. В результаті він отримав спільний поклик служити у пітсбурзькій громаді та трьох німецьких церквах поблизу Грінсбурга, за тридцять миль. Все це за загальну річну зарплату в розмірі � фунтів стерлінгів у грошах, 100 снопів пшениці, безкоштовне житло та дрова. ” Вебер прийняв і повернувся, щоб забрати свою сім'ю, плануючи повернутися наступного літа.

У червні 1783 р. Йоганн Вільгельм Вебер разом з дружиною та шістьма дітьми переправився через гори у вагоні. Чотири парафії надали їм старий будинок, у якому, як він писав, “ моя родина майже загинула від холоду взимку. ” Наступного літа він купив ділянку землі поблизу Грінсбурга, побудував більш адекватне житло, і додав до своїх пастирських обов’язків сільське господарство. Коли його дружина померла при пологах, він незабаром одружився повторно, а друга дружина народила йому ще дванадцять дітей. За сімейним столом було двадцять ротів, які слід годувати.

Протягом одинадцяти років Вебер обслуговував чотири парафії, катаючись на коні принаймні вісімдесят миль на тиждень. Піттсбург був за тридцять миль від його дому та інших церков. Подорожувати нелегкими дорогами, густими лісами та розбухлими річками було нелегко. У разі нападу індіанців він мав бути озброєний рушницею, ножем та сокирою. Він був міцно побудованою людиною, благословенною залізою. ” Він мав бути таким, щоб дотримуватися такого важкого графіка.

У 1787 році Джон Пенн -старший та Джон Пенн -молодший, онук і правнук Вільяма Пенна, подарували зборам Піттсбурга земельну ділянку на Смітфілд -стріт. Він був достатньо великим для будинку зборів, парафії та кладовища. Парафіяни не відразу почали будувати цю землю, оскільки вона була так далеко за містом. Сьогодні він знаходиться в самому центрі міста Піттсбург, оточений хмарочосами. За ці роки на цьому місці було зведено п’ять церковних будівель. (4)
Планування та збирання грошей на перший будинок зборів розпочалися у 1791 р., А будівництво було закінчено у 1793 р. Це була проста проста прямокутна дерев’яна конструкція, без прикрас та шпиля, лише димохід, у якій розмістилося сто осіб.
Через рік, у 1794 році, Вебер подав у відставку з церкви Піттсбурга, ймовірно, відчуваючи, що як тільки будинок зборів буде завершений, він може скоротити свої поїздки. Йому було п’ятдесят дев’ять років і він продовжував служити у трьох парафіях поблизу Грінсбурга до своєї смерті, у віці вісімдесяти років.

Після відставки Вебера церква в Піттсбурзі зіпсувалася. Між лютеранами та іншими представниками виник розлад. Протягом кількох років існувало два окремих церковних органу - лютеранська та нелютеранська, які проводили окремі служби в одній будівлі. Зрештою, однак, порушення було виліковане, і в 1812 р. Дві групи возз’єдналися. Вони підтвердили принцип, на якому заснована церква, як співтовариство, в якому вітаються всі різновиди християнської думки і поважаються права особистої віри.

На засіданні 1812 р. Офіційно була прийнята назва Deutsche Evangelische Protestantische Kirche (Німецька євангельська протестантська церква). Слово євангеліст походить від грецького слова евангеліон (євангелія). Evangelische - це термін, який зазвичай використовується в Німеччині для позначення некатолицьких церков. Слово протестант вживалося у Великобританії та США для вираження того самого. Використовуючи обидва ці терміни, піттсбурзькі німці намагалися зробити характер своєї церкви зрозумілим для всіх, незалежно від того, якою мовою вони розмовляли.

Церква знову звернулася до Німецького реформаторського синоду на сході Пенсільванії з проханням послати міністра. У 1813 р. Молодий чоловік на ім’я Якоб Шні переїхав до Піттсбурга зі своєю сім’єю, і громада залучила його до свого пастора за 200 доларів на рік. “ Під його активним та енергійним керівництвом розсіяний збір швидко знову зібрався, і до 1814 року кількість членів зросла приблизно до 100. дітей.

За роки, відколи був побудований перший німецький будинок зборів, Піттсбург перетворився з маленького села на промислове місто. До 1793 р. Постійний потік присадибних господарств проходив через Піттсбург на їхньому шляху, щоб знайти нове життя в поселеннях на річці Огайо в Огайо, Кентуккі, Індіані та Іллінойсі. Вони зупинилися в Піттсбурзі, щоб купити човни, сільськогосподарське обладнання, одяг та матеріали. Суднобудування стало великою галуззю промисловості. У місті були ливарні та латунні ливарні, текстильний завод, скляні заводи, виробництво інструментів та цвяхів, а також фабрики, що виготовляли всілякі предмети побуту, такі як мило та свічки. У 1816 році, коли Піттсбург став містом, його населення складало 6000 чоловік. У ньому було вісім церков: одна німецька, дві пресвітеріанські, одна методистська, одна єпископська, одна католицька та дві менші секти.

Оскільки німецька церква зросла до приблизно 200 членів, їй потрібен був більший і гідніший будинок. Так, у 1815 році під керівництвом Шні, первісну будівлю було зруйновано, а на тому ж місці споруджено нову конструкцію з цегли. Його було близько 200 осіб, а галерея вміщала 20. Через три роки Шні подав у відставку і повернувся на Схід, залишивши церкву значно зміцненою.

Піттсбург продовжував зростати. Місто лежало між двома річками - Аллегені та Мононгахела. Незабаром поселення почалися на дальньому березі річок. По всій площі “Ally ” росло місто Allegheny, а навпроти “Mon ” був промисловий район під назвою Бірмінгем. Початкова магістраль Пенсільванії, завершена в 1820 році, скоротила 400 -кілометрову подорож від Філадельфії до Піттсбурга менш ніж за два тижні. Через наявність вугілля та заліза Піттсбург став містом чавуноливарних заводів. У 1830 році його населення становило 12 500 осіб, а в місті Аллегені - майже 3 тисячі. Було багато церков, але тільки одна німецька церква: євангельська протестантська церква на Смітфілд -стріт.

З ростом міста зростала і церква. У 1826 році до міста приїхав молодий німецький міністр -реформатор Давид Каммерер. Він мав намір поїхати місіонером у прикордонні поселення на захід. Проте, коли він проповідував у німецькій церкві, йому так сподобалося, що громада попросила його стати їхнім пастором. Каммереру було двадцять п’ять років, людина з доброзичливою манерою, безмежною енергією та прекрасним зором. При ньому була розпочата недільна школа, створена за зразком тих, що знаходяться в церквах, що розмовляють англійською мовою, з використанням вчителів -мирян та класифікованих класів, замість того, щоб пропонувати лише підтвердження від міністра. Він також організував для дітей щоденну початкову школу, яку проводив німецькою мовою вчитель. Це був 1828 рік, за сім років до того, як у Піттсбурзі були державні школи. Невдовзі стало очевидним, що будівля церкви недостатньо велика для всіх цих заходів та зростаючого збору. У 1831 р. Її члени почали складати плани щодо нової структури.

Того ж року дисидентська група членів церкви лютеранського походження вийшла з організації та заснувала власну церкву - Першу лютеранську церкву Піттсбурга. Хоча це була миттєва втрата чисельності для євангельського протестантського збору, це також було благословенням. Це зняло напругу, яка завжди існувала між лютеранськими та нелютеранськими членами, і дозволило церкві вільно розвивати свої ліберальні традиції.

Оскільки у 1832 році церква святкувала свій п’ятдесятий день народження, у ній було близько 300 віруючих. Він був сильним і здоровим, готовим дати лідерство у розвитку інших німецьких євангельських протестантських церков.

Коли пітсбурзька церква планувала свою нову будівлю, вона зрозуміла, що багато її членів живуть через річку в місті Аллегені. Тож він вирішив відкрити там новий збір, зробивши внесок членам та гроші у проект. Людина на ім’я Вогетлі подарував землю. Новий будинок зборів в Аллегені, відомий як церква Фогтлі, і новий (третій) будинок для церкви в Піттсбурзі були завершені в 1834 році. (5)

З ростом Піттсбурга все більше і більше німців приїжджало в цей район. Інші німецькі євангельські протестантські церкви були створені в місті та в містах -млинах навколо нього. Члени пітсбурзької церкви допомогли організувати конгрегацію в індустріальному Бірмінгемі, через річку Мононгахела, у 1846 році. Цього ж року в Мак -Кіспорті, далі вище за течією, була розпочата церква.За кілька миль вгору по річці Аллегені, в Етні, у 1849 р. Була заснована церква, а в 1873 р. - у сусідньому Тарентумі. Ще одна церква була відкрита в Піттсбурзі: Вест -Енд у 1864 р., Манчестер у 1865 р., Баум і#8217 (Блумфілд) та гора Вашингтон у 1873 р., Хаместед у 1890 р., Спрінг -Гілл у 1895 р. Та Дюкенс Хайтс у 1900 р. Далі вниз по річці Огайо церкви були засновані у Бівер -Фолсі у 1888 році та Саксонбурзі у 1895 році. Також існувала церква св. у місті Уілінг, Західна Вірджинія (дата невідома). (6) З усіма новими євангельськими протестантськими церквами в Піттсбурзі та його околицях первісна церква на Смітфілд -стріт потребувала більш конкретної назви. Він вирішив назвати себе Смітфілдською церквою, як і сьогодні.

Євангельські протестантські церкви не обмежувалися лише районом Піттсбурга. Шосе середньої Америки проходило через річку Огайо, і з Піттсбурга вона текла на захід до Міссісіпі та на південь до моря. З колоніальних часів по ньому пливли човни, які перевозили піонерів до незайманої пустелі на її берегах. Багато поселень виросли вздовж річки Огайо, і одним з найбільших з них був Цинциннаті. Заснований у 1788 році, Цинциннаті довгі роки був важким селом. Однак з приходом пароплавів місто швидко зросло, і до 1830 року воно стало більшим за Піттсбург. Цинциннаті був процвітаючим торговельно -виробничим мегаполісом, з гордістю називаючи себе "Королівським містом Заходу".

Багато жителів Цинциннаті були німцями. Як і Піттсбург, він був центром німецького життя та культури. Коли люди з євангельських протестантських церков району Піттсбурга переїхали до Цинциннаті, вони знайшли нових сусідів в Огайо, які виступали за вільний підхід до релігії. З цих стосунків народилися нові євангельські протестантські церкви.

Першою німецькою євангельською протестантською церквою, створеною в Цинциннаті, була церква Святого Петра, заснована в 1832 році. Тридцять чотири чоловіки підписали її список як члени статуту. Його першим будинком зборів була невелика невикористовувана церковна будівля, яку вона придбала за 350 доларів. Два роки по тому, коли цій частині міста загрожували повені з річки, громада перенесла споруду, розділ за секцією, на вищу землю. У 1845 р. Була заснована ще одна євангельська протестантська церква - Святого Павла. Через багато років ці два збори об'єдналися, щоб сформувати нинішню Цинциннатську церкву Св. Петра і Павла (7).

Між 1845 і 1860 роками еміграція Німеччини в район Цинциннаті була особливо важкою. Почалося створення багатьох євангельських протестантських церков: Св. Івана ’, через річку в Ньюпорті, Кентуккі, у 1857 р. Св. Івана ’s на Ніб -роуд у 1850 р. Св. Марка ’s у 1864 р. Та Св. Івана ’ з гори Оберн у 1866. Церква в Бріджтауні, що прилягає до міста, розпочалася в 1870 р., А Св. Павла#8217 в Барнесбурзі (гора Здорова) в 1874 р. Через річку в Кентуккі в 1876 р. Була зібрана церква Святого Іоанна. Сент -Джонс №8217 у Вест -Ковінгтоні, 1892 рік.

Річка Огайо не зупинялася в Цинциннаті. Він перетікав у Міссісіпі і ніс німецьких поселенців до інших міст. Об'єднана євангельська протестантська церква в Медісоні, штат Індіана, була заснована в 1842 році Святого Петра в Осгуді, штат Індіана, в 1850 році, і Незалежна євангельська протестантська церква в Сент -Луїсі, штат Міссурі, в 1856 році. (8)

Які особливості цих церков? Першою, і найважливішою, була їхня свобода думки. В принципі, вони не мали віри. Вони дозволили учасникам формувати свою віру для себе на основі власного мислення та досвіду. Деякі парафії прийняли таке твердження, яке міститься у першій конституції Св. Іоанна та № 8217 на Ніб -роуд, Цинциннаті (1850): “Ми об’єднуємось разом, щоб пізнати волю Божу, як це викладено у Святому Письмі, дозволяючи свободу совість і свобода тлумачення в точках доктринальних відмінностей. Ми об’єднуємося для того, щоб служити Богові та нашим побратимам [та жінкам]. (9)

Другою характеристикою цих церков було їх наполягання на незалежності, автономії кожної громади. Це стало результатом їхніх спогадів про життя в Європі, де над церквами надто часто панувала держава. Євангельські протестантські збори відмовлялися приєднуватися до будь -якого синоду, побоюючись, що це відкриє двері для зовнішнього контролю. ” Це прагнення до незалежності тривалий час перешкоджало розвитку будь -якої конфесійної структури.

Третьою характеристикою цих церков був авторитет мирян. Рішення приймав збір, а не пастор. Коли у церков виникали проблеми, як це часто бувало, у них не було синоду чи офіцерів конфесій, до яких можна було б звернутися за допомогою. Вони повинні були самостійно вирішувати свої проблеми. “ Багато разів, коли виникали труднощі, церква продовжувала розвиватися і зростати, тому що громада приймала правильні рішення і підтримувала її в живих. Міністр завжди відігравав важливу роль, але остаточна відповідальність за вирішення проблем лежала на мирянах. Це було джерелом сили. (10)

ПЕРШІ МІНІСТРИ
Проте євангельські протестантські служителі були видатними священнослужителями. Вони залишили важливу спадщину.

Одним з перших пасторів був Густав Вільгельм Айзенлор. Народився у Німеччині 1811 року, син сільського пастора, отримав освіту в університетах Гейдельберга та Галле, а потім працював асистентом у парафії свого батька. Пізніше він став служителем церкви та директором гімназії в Бадені. Він брав участь у політичній революції 1848 року і, щоб не потрапити до в'язниці, втік до Америки. Протягом року він служив у церкві в Нью -Річмонді, штат Огайо, а потім переїхав до Техасу, де провів душпастирство в Нью -Браунфелсі, переважно німецькій громаді. Там він почав робити внесок у німецьке релігійне періодичне видання «Protestantische Zeitblaetter» («Протестантські сторінки часу»), видане у Цинциннаті. Його статті настільки вразили членів євангельської протестантської церкви Святого Павла в Цинциннаті, що в 1857 році вони запропонували йому стати їх пастором, не бачачи і не чуючи його. Протягом двадцяти двох років він служив святому Павлу і став лідером асоціації євангельських протестантських служителів#8217. У 1879 році він вийшов на пенсію і повернувся до Техасу, де помер у 1881 році.

Провідним письменником євангельського протестантського товариства був Густав Шмідт. Він народився в Німеччині в 1853 році і навчався в університетах Берліна та Бонна. Він приїхав до Пенсільванії і був висвячений у служіння Пітсбурзькою асоціацією євангельських протестантських служителів у 1884 р. Він служив церкві в МакКіспорті протягом сорока двох років. Коли 1885 р. Був заснований євангельський протестантський журнал Kirchenbote (Церковний посланець), Шмідт став редактором. Протягом багатьох років він писав статті з соціальних питань, особливо про зло, яке виявляється у зростаючих галузях промисловості у містах: тривалий робочий час, низькі зарплати, нездорові умови, дитяча праця, експлуатація жінок та накопичення величезних статків промисловими підприємствами. 8220барон. ” Він був сильним голосом у суспільному євангельському русі. (11)

Іншим видатним міністром був Фрідріх Руоф. Народився 1850 р. У Вюртемберзі, Німеччина, закінчив Тюбінгенський університет 1870 р. Служив у прусській армії під час франко -російської війни. У 1873 році він приїхав до Амерлки служити в церкві Святого Іоанна на горі Оберн, Цинциннаті. Через шість років його викликали до церкви “mother ” у Піттсбурзі (Смітфілд). Руоф був глибоко стурбований людьми і допоміг незліченним німецьким іммігрантам знайти роботу на металургійних заводах та в інших галузях промисловості. Він працював над створенням двох євангельських протестантських соціальних установ у районі Піттсбурга: дитячого будинку в 1888 році та будинку для літніх людей у ​​1891 році. Під час свого душпастирства церква Смітфілда звела четверту будівлю. Руофф був видатним проповідником, яким захоплювалися не тільки його парафіяни, а й усе місто. На його похоронах у 1904 році Смітфілд -стріт, одну з головних ділових артерій міста, закрили для руху, щоб прийняти сотні скорботних, які прийшли вшанувати його мовчазну данину. (12)

Протягом багатьох років серед євангельських протестантських церков не було конфесійної структури, лише асоціації міністрів у Піттсбурзі та Цинциннаті. Однак поступово люди повірили, що потрібна якась федерація. Нарешті, у 1885 році пастори обох областей, чотирнадцять з Піттсбурга та тринадцять з Цинциннаті, зібралися у церкві Смітфілд у Піттсбурзі, щоб створити організацію. Вони назвали її німецькою євангельською протестантською церквою Північної Америки, хоча це не була церква, а просто товариство служителів. Він мав центральний комітет, що складався з офіцерів та трьох опікунів. Вони заснували конфесійний журнал "Kirchenbote" ("Церковний месенджер", пізніше перейменований на "Kirchenzeitung" ("Церковний вісник") і дитячу газету "Christliche Jugenfreund" ("Християнський друг молоді")). ), а також матеріали та гімни для недільних шкіл для дітей та дорослих. (13)

Однак вони все частіше відчували потребу в організації, до складу якої входили б непрофесіонали. У 1911 р. Відбулася зустріч у церкві Св. Павла в Цинциннаті, а ще одна у 1912 р. У церкві Маунт -Вашингтон у Піттсбурзі. Були складені плани представництва зборів, а орган розширився, включивши делегатів з парафій. Вона все ще носила назву Євангельська протестантська церква Північної Америки, слово німецьке було відкинуто.

У 1917 році організація прийняла Декларацію принципів, що виражає переконання, які керували євангельськими протестантськими церквами з їх початку:

Наша Церква називається євангельською, тому що вона приймає як основу та правило віри та життя Євангеліє Ісуса Христа. .
Наша Церква називається протестантською, оскільки протестує проти будь -якого примусу у питаннях віри та совісті. . . . Ми очікуємо, що наші члени сформують власні переконання на основі особистого досвіду та роздумів. Різні думки не повинні приводити до розбрату, доки панує дух справжньої свободи та християнської любові до ближнього. .
Ми сподіваємось на Бога всемогутності, справедливості та любові, який є нашим Батьком. Ми визнаємо в Ісусі наш найвищий ідеал і божественного Вчителя, віримо в благословення любовного служіння, у силу молитви, у перемогу правди та у вічне життя (14).

Злиття з конгрегаціоналістами

Протягом перших десятиліть ХХ століття в цій країні відбулося багато соціальних змін, що вплинули на церкви, що висловлюють німці. Приплив іммігрантів з Німеччини, від якої залежали зростання євангельських протестантських церков, практично припинився. Церкви більше не могли отримувати служителів з Європи. Оскільки молоде покоління вважало за краще говорити англійською, парафії стали двомовними і зрештою взагалі відмовились від використання німецької мови. Зрештою церкви ставали американськими і втрачали зв'язок зі своїм німецько -американським корінням. Той факт, що конфесія не мала духовної семінарії, ускладнювала пошук служителів євангельських протестантських церков. І як невелика група парафій, у яких немає місійних домівок “home ” чи “foreign ”, церкви відчували нездатність відігравати ефективну роль у ширшій роботі церкви. (15)

Відповідь на ці проблеми вказувала на союз з деякою більшою конфесією, яка поділяла євангельські протестантські принципи місцевої автономії та особистої свободи думки. Карл Август Восс, служитель церкви "Смітфілд" у Піттсбурзі, вважав, що їм слід розглянути конгрегаціоналістів.

Восс народився у 1876 році у місті Вілінг, Західна Вірджинія, і виріс у Цинциннаті, де його батько, Едуард Восс, був пастором євангельської протестантської церкви Святого Павла (18791910). Він пішов до коледжу Елмхерст та духовної семінарії в Медвіллі та продовжив навчання у Богословській семінарії Лейн та Університеті Цинциннаті. Висвячений на служіння у 1896 році, він дев’ять років служив церкві Іммануїла в Цинциннаті (незалежному зборі). У 1905 році його викликали до церкви Смітфілд у Піттсбурзі, де він служив протягом наступних тридцяти восьми років. Під час його душпастирства церква звела свою п'яту (нинішню) будівлю. Восс також служив першим президентом євангельської протестантської церкви Північної Америки після її реорганізації як представницького органу, займаючи посади з 1913 по 1920 р. (16)

Оскільки Восс та інші розглядали майбутнє конфесії, вони дивились на конгрегаціоналістів. Конгрегаціоналізм створив сильні регіональні та національні організації, зберігаючи при цьому автономію помісних церков.
У 1922 році Восс розпочав неофіційні розмови з офіцерами Конгрегації в Нью -Йорку. Через рік Євангельська протестантська церква попросила Восса очолити комітет, розпочати переговори та скласти план об’єднання. Будь -яке голосування за приєднання до конгрегаціоналістів повинно було проводитись євангельською протестантською церквою як органом, а також кожною окремою громадою. Нарешті, 20 жовтня 1925 року євангельська протестантська церква Північної Америки стала частиною Національної ради церков конгрегації на засіданні у Вашингтоні (17)

У своєму зверненні до Національної ради з цього приводу Восс сказав:

Хоча ваші заклади знайшли своє місце народження на іншому ґрунті, ніж наш, ми усвідомлюємо, що у ваших колах панує той самий дух терпимості, свободи, вірності та відданості, настільки дорогий нашому серцю. Той факт, що наші церкви завжди були конгрегаційними у своїй політиці, зробив нам удвічі легше приєднатися до вашого тіла. Ваша та наша історія показує, що, хоча незалежність є великим скарбом, її не слід плутати з безвідповідальністю, і що цю незалежність можна зберегти лише за допомогою організації, товариства та взаємозв’язку. (18)

Євангельська протестантська церква приєдналася до спільноти Конгрегації як окрема негеографічна конференція, яка функціонує як Кальвінський (угорський) Синод у Об’єднаній Церкві Христа. У ньому було два районних об’єднання: одне в районі Піттсбурга, з чотирнадцятьма церквами, і одне з центром у Цинциннаті, з тринадцятьма церквами в Огайо, Кентуккі, Індіані та Міссурі. Цей статус окремої конференції був лише тимчасовим. У 1935 р. Пітсбурзька євангельська протестантська асоціація розпалася, і більшість її церков увійшли до складу Конгрегаційної конференції Пенсільванії. Врешті -решт вони все зробили. Єдина євангельська протестантська церква в Міссурі, Незалежна церква в Сент -Луїсі, приєдналася до Конгрегаційної конференції в цьому штаті. Окрема євангельська протестантська конференція, що охоплює лише церкви в Огайо, Кентуккі та Індіані, продовжувала існувати ще кілька років. Але 17 травня 1947 р. На засіданні в церкві Св. Іоанна в Ньюпорті, штат Кентуккі, воно проголосувало за розпуск та приєднання до Конгрегаційної християнської конференції штату Огайо. (19)

Після утворення Об’єднаної церкви Христа до неї приєдналися багато колишніх євангельських протестантських церков. Перший з них носить нову назву в Цинциннаті. Як згадувалося раніше, дві найстаріші євангельські протестантські церкви Святого Петра та Павла №8217, об’єднані в 1948 році, стали Об’єднаною Церквою Святого Петра і Павла. Це було за дев'ять років до національного злиття. На початку 1980 -х років церква налічувала близько 650 членів. (20)
Найбільша церква УКК, яка спочатку була євангельською протестанткою, - це УКК Святого Іоанна в Ньюпорті, штат Кентуккі, через річку від Цинциннаті. У 1980 -х роках він налічував понад 1300 членів.

Найстаріший євангельський протестантський збір, церква Смітфілд у Піттсбурзі, досі збирається на місці свого першого будинку зборів у 1794 р. Коли вона приєдналася до конгрегаційного товариства у 1925 р., Вона налічувала понад 1000 членів. Членство скоротилося, оскільки люди переїхали з міста до передмістя. Наприкінці 1960 -х років невелика методистська церква об’єдналася з нею, а об’єднана конгрегація, яка зараз називається Смітфілдська об’єднана церква, мала у середині 1980 -х років близько 500 членів. Нинішня будівля на Смітфілд -стріт, збудована в 1926 році, - це п’ята церква, яка стоїть на цьому місці. Незвичайні вітражі, що зображують історичні події з життя міста та церкви, включають одну сцену, на якій зображений перший євангельсько -протестантський пастор Йоганн Вільгельм Вебер, який їхав лісом на коні.

Євангельська протестантська церква більше не існує як особливий рух. Як сказав той, хто виріс у ньому, “Це було благородним зусиллям багатьох чоловіків і жінок для досягнення свободи розуму і духу, натхненного християнською вірою. ” (21) Його спадщина не була програв. Раніше євангельські протестантські церкви відігравали важливу роль у житті своїх громад та у ширшому християнському товаристві. Об'єднана церква Христа - це гобелен, що поєднує в собі безліч ниток та різних релігійних традицій. Євангельська протестантська спадщина є значною частиною цього гобелена. (22)

1. Рання історія Піттсбурга знаходиться у Стефані Лоранті, Піттсбург: Історія одного американського міста (Гарден -Сіті, Нью -Йорк: Даблдей, 1964).
2. Історія німецької євангельської протестантської церкви в Піттсбурзі (Смітфілд) була написана пастором Фрідріхом Руофом у 1882 р. Німецький текст та англійський переклад знаходяться в архіві Смітфілдської об’єднаної церкви, Піттсбург, Пенсільванія.
3. Цитати з журналу Weber ’s можна знайти у Ruoff (див. П. 2).
4. Пенси також надали землю Першій пресвітеріанській церкві та Троїцькій єпископській церкві, нині Троїцькому собору.
5. Церква Фогтлі не стала частиною євангельської протестантської церкви Північної Америки. Вона приєдналася до Реформованого Синоду (пізніше до Євангелічної та Реформатської Церкви). Його більше немає.
6. Назви (місця розташування) та дати цих церков, за винятком Св. Іоанна та №8217 у місті Вілінг, зазначені як Євангелістська протестантська конференція у Щорічному щорічнику конгрегації, 1926, 1927, 1928 та 1929 рр. Інформація про св. 8217s, Wheeling, був отриманий від Карла Германа Фосса, чий дід, Едуард Фосс, був його пастором. Церква не приєдналася до спільноти Конгрегації і, ймовірно, більше не існує.
7. Інформація про заснування святих Петра і Павла взята з брошури, виданої церквою.
8. Річний збірник 192629 р.
9. З брошури, виданої церквою.
10. Я в боргу перед Герміною Мантер із Смітфілдської об’єднаної церкви, Піттсбург. Цитата взята з листа від неї.
11. Замальовки Ейзенлора та Шмідта взяті з Чарльза Вільяма Ганко, «Євангельський протестантський рух» (Бруклін, Нью -Йорк: Викладачі -викладачі, 1955), стор. 3031.
12. Там само, с.3233, плюс інформація, надана невісткою Руофа, Сесіль Руофф з
Смітфілдська об’єднана церква, Піттсбург.
13. Ханько, оп. cit., pp. 5657. Копії згаданих публікацій знаходяться в архіві Конгрегаційної бібліотеки, Бостон.
14. "Катехізис релігії Ісуса Христа" з доповненням (Цинциннаті: Євангельська протестантська церква Північної Америки, пр.), Стор. 8485. В архіві Смітфілдської об'єднаної церкви, Піттсбург.
15. Цей короткий зміст проблем євангельських протестантських церков ґрунтується на зверненні Карла Августа Восса, опублікованому у щорічнику Євангельської протестантської конференції, 1926, с. 5764.
16. Хто ’s Хто в Америці, 1944 р. Та від Карла Германа Фосса, сина Карла Августа Восса.
17. Інформація про злиття міститься у Hanko, op. цит., стор. 7779 з розмов з Карлом Германом Фоссом та з Річного посібника конгрегації, 1926, стор. 118.
18. Восс, звернення у Volkskalender, 1926, стор. 5764.
19. Статистичні дані про євангельську протестантську конференцію наведені у щорічному щорічнику конгрегації 1926–1947 років та у протоколах щорічних зборів євангельської протестантської конференції травня 1618 р. наступним чином: Піттсбург: Смітфілд, Бірмінгем, Вест -Енд, Дюкесн -Хайтс, Спрінг -Гілл, Манчестер, гора Вашингтон, Баум ’s (Блумфілд), околиці Піттсбурга в околицях: Мак -Кіспорт, Етна, Тарент, Бівер -Фоллз, Саксонбург -Цинциннаті: Сент -Пітерс і #8217s, St. Paul ’s, St. John ’s on Neeb Road, St. Mark ’s, St. John ’s of Mt. Auburn Cincinnati околиці: Бріджтаун, Барнесбург (Маунт Здоровий) Кентуккі: Ньюпорт, Санкт -Петербург John ’s Johns Hill, St. John ’s West Covington, St. John ’s Indiana: Медісон, Юнайтед Осґуд, Сент -Пітер та#8217s Міссурі: Сент -Луїс, Індепендент. Пізніше були засновані дві нові церкви, які приєдналися до Євангельської протестантської конференції: Св. Іоанна#8217 у Гаррісоні, штат Огайо (1943), та Св. Петра#8217 в Бруксвіллі, штат Індіана (1945).
20. Інформація про УКК св. Петра і Павла міститься у брошурі, виданій церквою.
21. З листа Карла Германа Фосса.
22. Я вдячний Гарольду Ф. Уортлі з Конгрегаційної бібліотеки в Бостоні за його допомогу служителям, які відповідали на листи та надсилали інформацію про свої церкви, і особливо Карлу Герману Фоссу, Герміні Мунтер та Сесіль Руоф, які поділилися своїми знаннями євангельського протестантського руху та прочитайте рукопис цього розділу, пропонуючи пропозиції щодо його вдосконалення.

Кертіс -Біч - міністр УКК на пенсії, який живе у штаті Мен. З 1959 по 1975 роки він служив пастором церкви Смітфілд, Піттсбург, штат Пенсільванія, найстарішої та найбільшої церкви в євангельській протестантській традиції.


Білі протестантські корені американського расизму

«Апофеоз Вашингтона», написаний у 1865 році Константино Бруміді, - це фреска першого президента США, що піднявся на небо. Богині Перемоги та Свободи разом з 13 дівчатами, які представляють первісні колонії Америки, оточують тут Джорджа Вашингтона, він піднесений до статусу бога (і варто зазначити, що «апофеоз» насправді означає «обожнювання»). За 150 років після останнього мазка Бруміді герої картини немов засвідчили махінації Конгресу США з ротонди будівлі Капітолію США. Коли фреску було завершено, чотири мільйони чорношкірих покликали Сполучені Штати додому, але лише в цьому році змогли насолодитися навіть самим обмеженим досвідом громадянства, коли закінчилася Громадянська війна і проголошення емансипації розпочало процес припинення рабства. Звісно, ​​на фресці Бруміді зображені лише білі обличчя.

Його картина ілюструє складності нації, нерозривно орієнтованої на релігійну етику її засновників та тих, хто продовжує володіти владою сьогодні: релігійні білі чоловіки, що піднімаються на славу завдяки своїм ідеалам. Навіть ті батьки -засновники - які ідентифікувались насамперед як деїсти - поділяли погляди, що відповідали християнській теології. Ця релігійна фундація значною мірою інформує американське суспільство, особливо з точки зору расової несправедливості, навіть якщо релігійна ідентифікація знижується.

Недавнє опитування, проведене Інститутом досліджень суспільної релігії щодо жорстокості поліції, показало, що у період з грудня 2014 року по квітень 2015 року відсоток білих американців, які вважали, що поліцейські вбивства чорношкірих американців є частиною більш широкої моделі, підскочив з 35 до 43 відсотків. Білі протестанти -євангелісти, з іншого боку, розглядають останні вбивства як поодинокі випадки - 62 відсотки з них сказали, що поліція однаково ставиться до чорношкірих і білих. Це не випадкове демографічне явище, воно випливає з релігійних рамок, які підкріплюють американські суспільні цінності. Заперечувати постійний вплив протестантської етики означає свідомо не знати.

«Протестантська трудова етика» - це термін, придуманий соціологом Максом Вебером, чия основна праця, Протестантська етика і дух капіталізму, окреслив, як зв’язки теологів між релігією, працею та капіталом закладають основи капіталізму. Кальвіністська теологія вважає, що лише небагато обраних визначені для порятунку від народження, а решта прокляті. Тривога, яку це викликало, змусила людей шукати натяки чи ознаки того, що вони є членами обраних, на їхню думку, матеріальний успіх був одним з найбільш помітних показників Божої прихильності. Виконання важкої роботи зі створення Божого царства на Землі через світське покликання вважалося шляхом до Божої благодаті. Справедливо було і навпаки: так само, як матеріальний успіх вказував на Божу благодать, бідність була ознакою того, що вам відмовили в Божій благодаті. У цьому контексті рабів можна як звинуватити у власних труднощах, так і стерти легітимність своєї праці.

"Коли тут формувалася протестантська трудова етика, багато людей, які були в країні, навіть не вважалися людьми, і це продовжує інформувати, як ми думаємо про роботу", - сказала Дженніфер Харві, професор релігії з університету Дрейка, дослідження якого включає перетин моралі в контексті зверхності білих. "Вона не може вважати певні види праці та праці справжніми, а отже, доброчесними", - продовжила вона. Легко бути обуреним, коли щось настільки відчутне, як відеозапис чоловіка, страченого поліцією, однак більш підступні форми расизму все ще пронизують наші погляди на те, що робить, а що не становить дійсної роботи - навіть серед тих, хто не підписався на Протестантська етика.

Опитування міленіалів, проведене компанією MTV, показало, що лише 30 відсотків білих повідомили, що вони виростають у сім'ях, які взагалі говорили про расу. Інше опитування, проведене в PRRI у 2014 році, показало, що «[W] приховує більше ніж три чверті (76 відсотків) чорношкірих американців, і приблизно шість на десять латиноамериканців (62 відсотки) та азіатські американці (58 відсотків) кажуть, що один Велика проблема, з якою стикається країна, полягає в тому, що не кожному надається рівний шанс у житті, лише половина (50 відсотків) білих американців погоджуються ». Ще більш всебічне дослідження молодих американців у 2012 році показало, що 56 відсотків білих тисячоліть вважають, що уряд "приділяв занадто багато уваги проблемам чорношкірих та інших меншин". Беручи до уваги той факт, що стільки білих людей виховувалося в сім'ях, які стерли расу, взагалі не говорячи про це, неважко зрозуміти, наскільки увага уряду до інших рас може здатися надмірною.

Доктор Рей Вінбуш, директор Інституту міських досліджень університету штату Морган, сказав, що його робота в Балтиморі останнім часом збільшила його вплив на расові уявлення про працю та добро. "Білі люди скажуть:" Чому ви, чорношкірі, не підтягуєтесь за свої чоботи. Це Америка, кожен вільний робити те, що хоче », - сказав мені Вінбуш. "Але якою була боротьба за громадянські права 1960-х років, як не найбільшим рухом самодопомоги в американській історії?" Через стару призму роботи як діяння, яке сприяє побудові Божого царства на Землі дуже фізичним способом, роботу політичної організації не можна визнати законною формою праці. Заперечення праці чорношкірих американців посилює перевагу білих.

"Протестантська трудова етика, яка вплинула на заснування цієї країни, включала віру в те, що чим більше у вас матеріального багатства, тим ближче ви до Бога", - сказав Робін ДіАнджело, професор, дослідження якого зосереджується на тому, як білі люди соціалізуються, щоб вступити в змову з інституційними расизму. «Тож під час рабства ми сказали:« Ви повинні виконати всю роботу, але ми ніколи не дозволимо це окупитися ». Тепер ми не надаємо чорношкірим людям доступ до роботи. І тоді, і зараз їм не дозволяли брати участь у нарощуванні багатства та не надавали моралі, яку ми надаємо багатству ». Ця історична сплетіння власності та чеснот продовжує формувати расові погляди. "Власність серед білих американців розглядається як щось, що потрібно цінувати і шанувати", - сказав Вінбуш. "Чорношкірі американці не вважають себе справді володіючим чимось в Америці".

ДіАнджело зауважив, що ми співаємо «Зіркове полотнище» на спортивних заходах і навіть не здригаємось у ліриці «Країна вільних», написаній у 1814 році, коли в країні мешкали мільйони рабів. Вінбуш вказав на чорний квартал Грінвуд у Талсі, штат Оклахома, який був спалений дотла в 1921 році білою натовпом, обуреною неймовірним процвітанням, яке створили там чорношкірі. Чорні спроби взяти участь у обіцянці Америки зустрічаються послідовно з таким видом насильства. Етик Кеті Женева Кеннон довго писала про те, як інституційне заперечення громадянства та свободи чорношкірим людям, по суті, виписало можливість того, що вони колись вважатимуться доброчесними у білому суспільстві. «Правота білості» вважала більше, ніж основні політичні та громадянські права будь -якої чорношкірої людини… Інституційне рабство припинилося, але жорстока та невиліковна ненависть, яка його підтримувала, не зробила цього », - написав Кеннон у Поява чорної феміністичної свідомості. І через стирання, і через незнання ми продовжуємо заперечувати чесноту та законність чорношкірого громадянства та праці.

Коли ми відмовляємося від явних зв'язків з релігією, релігійна етика все ще формує наші погляди на расу, процвітання і навіть особистість. Легко звинуватити старших білих протестантських євангелістів у залишкових расових чварах країни, навіть якщо це уособлює відмову білої Америки допитувати джерело наших світоглядів та наш величезний соціальний та політичний капітал.

Що турбує фреску в ротонді, так це те, що вона функціонує як дзеркало: Конгрес, на який дивляться зверху білі обличчя, складає 92 відсотки християн і 80 відсотків білі. Джордж Вашингтон та його когорта доброчесних держав закріплені вище, тому теоретично ми назавжди запам’ятаємо доброчесну, благочестиву роботу “захисту свободи”. Тим часом чорне людське життя, чия некомпенсована робота побудувала процвітання Америки - та будівля Капітолію - з їх кров’ю, потом і сльозами постійно забуваються.


Неглибоке розуміння людей доброї волі

Навіть улюблений Біллі Грем повільно виступав проти дискримінації. Ніколи не задоволений проблемами раси на своєму рідному Півдні, Грем розлютив багатьох друзів влітку 1957 року, запросивши доктора Мартіна Лютера Кінга помолитися під час його хрестового походу в Нью -Йорку. Але він назавжди десегрегував свої південні засідання до 1954 року, коли Верховний Суд оголосив доктрину «окремого, але рівного» неконституційною у справі «Браун проти освіти». І він, здавалося, символізував для пропагандистів громадянських прав "білий помірний" підхід до расового примирення - підхід, який сам Кінг засудив у квітні 1963 р. У своєму "Листі з Бірмінгемської в'язниці":

«Мушу зізнатися, що за останні кілька років я був серйозно розчарований білою помірною. Я майже дійшов до жалюгідного висновку, що великим каменем спотикання негра на його шляху до свободи є не радник Білого Громадянина чи Ку Клукс Кланер, а білий поміркований, який більше відданий «порядку», ніж правосуддю, який вважає за краще негативне мир - це відсутність напруги до позитивного миру, тобто наявність справедливості, яка постійно каже: «Я погоджуюся з вами у меті, яку ви прагнете, але я не можу погодитися з вашими методами прямої дії», який патерналістично вважає, що може встановити розклад свободи іншої людини, яка живе за міфічною концепцією часу і яка постійно радить неграм чекати «зручнішої пори року». Неглибоке розуміння людей доброї волі більше розчаровує, ніж абсолютне нерозуміння людей з поганою волею ».

На жаль, Кінг мав рацію. Історія євангельської расової реформи сповнена помірних каменів спотикання від людей доброї волі та перешкод, які підсилювали її кольорову лінію.

У наступних публікаціях я досліджу витривалість афроамериканських церков, євангельські стосунки з латиноамериканцями та латиноамериканцями та наш шлях уперед як американських євангелістів, відданих єдності за етнічними лініями.

Як ми, як EFCA, можемо вчитися з цієї складної євангельської історії з расою та справедливістю? Як уникнути “поверхневого розуміння” як людей доброї волі? Діліться своїми думками в коментарях.

List of site sources >>>


Подивіться відео: Жириновский проповедует в одной из протестантских церквей Москвы (Грудень 2021).