Історія Подкасти

Індійська нація Луммі

Індійська нація Луммі

Оригінальний Lummi розмовляв пісенним діалектом салішської мови, культурною особливістю, яка зберігається до теперішнього часу. Вони повернулися сезонно до своїх довгих будиночків, розташованих у розкиданих місцях на нинішньому заповіднику в сьогоднішньому західному окрузі Ватком і на островах Сан -Хуан штату Вашингтон. Їх багатий білками раціон складався переважно з лосося, потім за фореллю, молюсками, лосями, оленями, іншими видами дикої природи, цибулинами крохмалистого камасу та в’яленими на сонці ягодами. Lummi були видатними майстрами у виготовленні човнів, неводів, будинків та численних інших артефактів, і вони були частиною складної регіональної політичної мережі. Lummi не почали відчувати іноземного національного впливу приблизно до 1800 року. Як і їх попередники, Трейдери Сполучених Штатів не хотіли того, що виробляла економіка Луммі; скоріше, вони агресивно хотіли своєї сировини та землі. До середини 19-го століття люди люммі почали відчувати загибель своїх яскравих суспільних та політичних структур. Також близько 1850 року луммі були прийняті в християнство зусиллями римо-католицької церкви Казимира Шируза, а пізніше-батьків Облатів. У 1855 році нація Луммі підписала з США Договір Пойнт Еліот, який закликав тубільців відмовитися від значної частини своєї батьківщини на заході Вашингтонської території. До 1909 року індіанці в резервації Луммі, включаючи кілька менших груп, налічували всього лише близько 435 душ, що зменшилося вдвічі за чотири десятиліття. У 1948 році нація Луммі прийняла конституцію племен, змінену і ратифіковану в 1970 році, яка створила нинішню Урядова структура: племінна ділова рада. Того року рада подала до Індійської комісії з позовів позов про додаткові гроші від Сполучених Штатів, стверджуючи, що сума, надана їм у договорі 1855 р., була занадто низькою. 22, 1972 р. Племені було присвоєно різницю у розмірі 57 000 доларів. Тисячі років люммі та інші племена ловили рибу, не впливаючи негативно на лососеві. Починаючи з приходом білої людини, популяція лосося різко скоротилася. Крім того, греблі перетинали великі ділянки річок, де колись поширювався лосось. Луммі та 19 інших договірних племен також зазнали вікової політики та практики домінуючого суспільства, яке виключило їх із комерційного промислу лосося у західному Вашингтоні. Суддя федерального окружного суду Джордж Болдт ухвалив рішення, яке визначало права індіанців на риболовлю та гарантувало індійцям договір 50 відсотків дозволеного врожаю лосося. Риболовля і надалі залишатиметься основним засобом існування більшості луммі. Плем'я зіткнулося із занепадом лосося, сформувавши оцинкований фронт, який зараз відіграє важливу роль у підтримці рибних запасів регіону та відповідальному управлінні загроженими ресурсами лосося. Частину цих зусиль представляє їх резервувальний інкубатор лосося.


Див. Карту корінних американських культурних регіонів.


10 речей, які вам потрібно знати про націю Луммі

Нація Луммі широко відома своїм мистецтвом і художниками (Jewell Praying Wolf James ’ тотемні стовпи, наприклад), своїм коледжем (Північно -Західний Індійський коледж), своїми особистостями (професійний футболіст/фітнес -модель Темрісс Лейн) та своїми зусиллями захищати навколишнє середовище та священні місця.

Представники нації Луммі та Сполучених Штатів у 1855 р. Підписали Договір Пойнт Елліотт, який надав широкий простір Західного Вашингтона для поселення не корінних народів. У договорі Луммі зберігав землю та певні права на своїй історичній території.

Сьогодні заповідник Луммі займає 21 000 акрів (Lummi Nation Atlas, 2008) –, включаючи нагір'я та припливні землі на півострові Луммі та острові Портаж##2013, але Луммі здійснює культурний, екологічний та політичний вплив на всій своїй історичній території, що включає Сан Острови Хуан. Нація Луммі налічує більше 5 000 громадян, 78 відсотків з яких живуть на кордоні або поблизу кордонів.

Що ми дійсно знаємо про людей Луммі? Щоб відповісти на це питання, ми звернулися до кількох джерел. Ось що вони сказали.

“Ми - люди лосося ”: Lummi - це Lhaq ’temish, Люди моря. З давніх -давен їх культура та виживання залежали від лосося.

“ Ми знаємо, що ми ловили тисячі і тисячі років, тому лосось є основною основою нашого раціону, і завжди був і залишається дуже важливим, - сказав у відео художник Lummi та колишній комерційний рибалка Фелікс Соломон. Національний музей американських індіанців. “Це ’ - це їжа, яка задовольняє ваш дух всередині. Це наша#ідентичність тут, у Lummi,#ми є лососевими людьми. ”

Лінда Дельгадо, менеджер з удосконалення лосося Департаменту природних ресурсів нації Lummi Nation, розповіла NMAI, що багато в нашій культурі пов'язане з лососем. Ось таким чином ми жили і підтримували себе. ”

Сильна особистість: “Ми все ще знаємо, хто ми і звідки походимо, ” сказав Цилікс Джеймс, відомий художник, педагог і спадкоємний керівник нації Луммі. ȁНаші предки все ще там. Ми ще живий народ. Ми все ще використовуємо всі їхні родові назви. ”

Люті Хілер, у центрі, піднімає руки подяки, коли вона та її сім’я співають у п’ятничній гавані та апосі Джек Фейрвезер у 2009 році. Народ Луммі був відзначений як Перший народ острова під час святкування міста та апостола 4 липня.

Сильне керівництво: Нація Луммі має Бюро з питань суверенітету та охорони договорів, яке працює саме так, як випливає з назви. Національний департамент природних ресурсів вивчає розвиток чистої енергії. У Північно-Західному Індійському коледжі Lummi проходить щорічний Симпозіум з вивчення корінних народів Vine Deloria Jr., який збирає лідерів корінних і чужих корінних народів, науковців та інших людей, котрі зацікавлені шанувати справи, яким Делорія присвятила своє життя, і спираючись на фундамент. він та інші допомагали будувати. ” Голова Lummi Тім Баллю є членом Ради урядів Whatcom, регіональної організації.

“We & aposre лідери на національному та міжнародному рівнях-зміна клімату, GWE (Закон про виключення загального добробуту), питання оподаткування та рибальства, ” сказав художник і поет Шаста Кано-Мартін, член Індійської ділової ради Lummi, керівний тіло нації Луммі.

Каное Люммі прибуває до п'ятничної гавані на острові Сан -Хуан, на святкування четвертого липня в п’ятницьку гавань та апос у 2009 році. Острів Сан -Хуан - це місце походження людей і апос Луммі.

Міцна культура каное: Історично каное було основним видом транспорту в Салішському морі. Каное ніколи не переставало бути важливою частиною культури Луммі. Lummi представлений на найдавніших фотографіях воєнних перегонів на північно -західному узбережжі та риболовлі на рифах у Салішському морі, де задіяно штучний риф, що веде до сіток, розміщених між каное, в які буде плавати мігруючий лосось. Lummi проводить фестиваль води в Стомміші та перегони на каное з 1946 року на честь ветеранів, що повернулися. Кілька сімей каное Lummi беруть участь у щорічній подорожі на каное. У 2007 році в країні Lummi Nation відбулася подорож на байдарках і каное, на якій було представлено найбільшу публічну багетку Lummi за останні 70 років.

Різноманітна економіка. Економічні підприємства Lummi Nation включають спа -центр казино Silver Reef Hotel з 105 гостьовими кімнатами, конференц -зал та центр заходів, шість ресторанів, два бари/ресторани та кав’ярню Fisherman ’s Cove Marina, де проживає найбільший риболовецький флот регіону та Gateway Center, де розташовані кафе Gateway é, ринок Salish Arts та ринок морепродуктів.

Крім того, Фінансова установа розвитку громади Ламмі надає можливості для розвитку житла та бізнесу через кредитні продукти, фінансову освіту та бізнес -коучинг.

“Риболовля [є] нашим найціннішим економічним способом життя ",-сказала ку-се-ма-Кеті Баллу, племінник якої Тім є головою нації Луммі. “I завжди говорить, що 98 відсотків люмісів - рибалки. Сьогодні відсоток знизився через надмірне збирання врожаю та зміну клімату. І наші люди мають освоювати нові професії у нашому коледжі чи на практичній роботі. ”

Майстер -ткач Lummi Френ Джеймс вітає студентів, які будуть жити та навчатись у Молодіжній академії Lummi, на відкритті академії та апостолу в 2008 році. Джеймс, який пішов у 2013 році, був давнім вчителем культури та цінностей Lummi.

Різноманітні таланти: “Ми художники багатьох ремесел, - сказав Вернелл Лейн, консультант з планування заходів Індійської ділової ради Lummi. Lummi випустив видатних спортсменів, різьбярів, художників, виконавців, традиційних оповідачів, ткачів та фермерів моря. ”

Навчання має першорядне значення: Школа аквакультури Lummi перетворилася на Північно -Західний Індійський коледж, який на додаток до свого головного містечка має шість супутникових сайтів і пропонує бакалаврські ступіні з лідерства рідних наук, природознавства, навколишнього середовища, управління племенами та управління бізнесом та ступінь з мистецтва та програми науки, прикладної науки, технічного мистецтва та сертифікатів.

У Lummi також є центр ранньої освіти, середня школа за попереднім записом та Молодіжна академія Lummi, яка забезпечує стабільне середовище для життя та навчання молоді з групи ризику.

Добре навчіть дітей: “O Наше викладання-це охорона навколишнього середовища, збереження нашої культури та популяризація традиційних вчень ",-сказав ку-се-ма-ат. 𠇎Виховати наших дітей нашою мовою, піснями, танцями та [історіями], щоб знати, як і чому це визначає, хто ми є,##x2026 [Ми хочемо], щоб переконатися, що молоді люди розуміють та захищають нашу культуру, щоб зберегти її в живих . Наша музика, пісні та танці мають важливе значення, і кожен має особливу роль у спільноті [щоб] показати, хто ми і звідки ми. ”

Захисники навколишнього середовища: Нація Луммі захищає Договір Пойнт -Елліотт з моменту підписання документа 1855 року. Значна частина цих зусиль - забезпечення Сполучених Штатів своїх обов’язків у сфері охорони здоров’я, освіти та довіри. Ще одна важлива частина - захист навколишнього середовища. Якщо розвиток та промисловість продовжуватимуть погіршувати середовище проживання, то лосося для збирання не буде, а договір буде порушено.

Бюро з питань суверенітету та охорони договорів нації Луммі наголошує, що всі люди, корінні та не корінні, мають користь від договору та здорового навколишнього середовища. Офіс охорони проводить зусилля, щоб проінформувати людей про негативний вплив запропонованого вугільного залізничного терміналу в Черрі -Пойнт, місцевості села з родовищами і оселедця, що нереститься оселедцем, є важливим кормовим кормом для лосося. У 2013 та 2014 роках Джевелл Молиться Вольф Джеймс, директор відділу охорони та майстер різьбяра, взяв тотемні стовпи на тему навколишнього середовища під час екскурсії громадами Північно-Заходу, яким загрожує транспортування вугілля та нафти, щоб об’єднати людей, щоб відстоювати своє право на здорове довкілля.

Генрі Кейдж, тодішній голова Lummi Nation, допоміг відкрити Молодіжну академію Lummi у 2008 році. Академія забезпечує стабільне середовище для життя та навчання молоді з групи ризику.

Будучи співменеджером державного рибальства та допомагаючи зміцнити популяцію окуня та молюсків для збору врожаю, нація Lummi управляє двома інкубаторами риб та інкубатором молюсків.

Турбота про навколишнє середовище, яке їх підтримує, - це позачасове значення Люммі. “Ми повинні йти разом як одне ціле-переконайтеся, що у вас є це позитивне враження, і переконайтесь, що ми повернемось іншим і навколишньому середовищу, ” cu-se-ma-at сказав.  

Шануйте носіїв культури: “Ми сповнені рішучості підтримувати наш природний спосіб життя –, поважаючи наш традиційний спосіб життя, з повагою слухаючи старших і шануючи все вчення, яке нам відкрито, ” cu-se-ma- при сказав. 𠇊 Як сказала моя бабуся Сейді, ми кожен день чогось вчимося, і якщо ви цього не зробили, то ваш день не закінчився. Наша освіта починається з народження і ніколи не закінчується. Ми не ходимо сидіти в класі та вчитися, і наше навчання є практичним, а ти вчишся постійно

Майстер -різьбяр по Lummi Джуелл Джеймс у кедровій капелюсі зліва та його сім’я стоять біля цілющого стовпа, який він вирізав для Національної медичної бібліотеки у Бетесді, штат Меріленд, у 2011 році. Джеймс та його Будинок сліз Різьбярі поділили рідну культуру та цінності за допомогою мистецтва, вирізаючи цілющі стовпи для місць, уражених терористами 11 вересня, та стовпи на екологічну тематику для територій, яким загрожує забруднення. Цей цілющий полюс містить елементи, пов'язані з традиційним зціленням.

Річард Арлін Уокер, мексиканець/які, мешкає на самійській батьківщині Анакортес, штат Вашингтон, приблизно в 80 милях на північний захід від Сіетла.


Хронологія історії корінних американців

За роки до того, як Христофор Колумб ступив на те, що стане відомим як Америка, велика територія була заселена корінними американцями. Протягом 16-17 століть, коли все більше дослідників прагнули колонізувати свою землю, корінні американці реагували на різних етапах - від співпраці, обурення до повстання.

Після того, як вони перейшли на бік французів у численних битвах під час війни між Францією та Індією та врешті -решт були примусово вивезені з їхніх будинків відповідно до Закону про виселення індіанців Ендрю Джексона, населення індіанців зменшилося в розмірах та на території до кінця 19 століття.

Нижче наведені події, які сформували бурхливу історію корінних американців після прибуття іноземних поселенців.

1492: Христофор Колумб потрапляє на Карибський острів після трьох місяців подорожей. Спочатку вірячи, що він потрапив до Ост -Індії, він описує тубільців, яких зустрічає, як “індіанців. ” У свій перший день він наказує схопити шість тубільців як слуг.

Квітня 1513 року: Іспанський дослідник Хуан Понсе де Леон приземляється у континентальній Північній Америці у Флориді і вступає в контакт з корінними американцями.

Лютий 1521 р: Понсе де Леон вирушає з Сан -Хуана в чергову подорож до Флориди, щоб розпочати колонію. Через кілька місяців після приземлення Понсе де Леон піддається нападу місцевих корінних американців і смертельно поранений.

Травня 1539 року: Іспанський дослідник і конкістадор Ернандо де Сото приземляється у Флориді, щоб підкорити регіон. Він досліджує Південь під керівництвом корінних американців, які були захоплені по дорозі.

Жовтня 1540 року: Де Сото та іспанці планують зустрітися з кораблями в Алабамі, коли на них нападуть корінні американці. У наступній битві гинуть сотні корінних американців.

C. 1595: Народилася Покахонтас, дочка вождя Поухатана.

1607: Брат Покахонтас ’ викрадає капітана Джона Сміта з колонії Джеймстауна. Пізніше Сміт пише, що після погрози з боку начальника Поухатана його врятував Покахонтас. Історики обговорюють цей сценарій.

1613: Покахонтас захоплений капітаном Семюелем Аргалом під час першої англо-пухатанської війни. У полоні вона вчиться говорити англійською, приймає християнство і отримує ім’я “RКребекка. ”

1622: Конфедерація Поухатан майже знищує колонію Джеймстауна.

1680: Повстання корінних американців Пуебло в Нью -Мексико загрожує пануванню Іспанії над Нью -Мексико.

1754: Починається французька та індійська війна, протистояння двох груп проти англійських поселень на Півночі.

15 травня 1756 р: Починається Семирічна війна між англійцями та французами, коли корінні американські союзи допомагають французам.

7 травня 1763 р : Глава Оттави Понтіак веде війська корінних американців у бій проти англійців у Детройті. Британці у відповідь атакують воїнів Понтіака в Детройті 31 липня в так званій битві за Кривавий біг. Понтіак і компанія успішно їх відбивали, але є кілька жертв з обох сторін.

1785: У Грузії підписується Договір Хоупвелла, який захищає корінні американці Черокі в США та відокремлює їх землю.

1788/89: Народжується Сакагавея.

1791: Підписано Голстонський договір, згідно з яким черокі відмовляються від усієї своєї землі за межами раніше встановлених кордонів.

20 серпня 1794 р: Битва за Тимберс, остання велика битва на території Північно -Заходу між корінними американцями та Сполученими Штатами після війни за незалежність, починається і закінчується перемогою США.

2 листопада 1804 р - Корінна американка Сакагавея, на 6 місяці вагітності, зустрічається з дослідниками Меріветер Льюїс та Вільямом Кларком під час їх дослідження території закупівлі Луїзіани. Дослідники усвідомлюють її цінність як перекладача

7 квітня 1805 року - Сакагавеа разом зі своєю дитиною та чоловіком Туссеном Шарбонно приєднуються до Льюїса та Кларка під час їх подорожі.

Листопада 1811 р: Американські сили атакують начальника війни корінних американців Текумсі та його молодшого брата Лалаветіку. Їх спільнота на стику річок Тіппеканое та Вабаш знищена.

18 червня 1812 року: Президент Джеймс Медісон підписує оголошення війни проти Великобританії, що розпочинає війну між американськими військами та британцями, французами та корінними американцями за незалежність та розширення території.

27 березня 1814 р: Ендрю Джексон разом із силами США та корінними американськими союзниками атакують індіанців Крик, які виступали проти експансії США та вторгнення на їх територію в битві під підковою. Після їх втрати Крікс поступився понад 20 мільйонами акрів землі.

28 травня 1830 р: Президент Ендрю Джексон підписує Індійський закон про виселення, який надає земельні ділянки на захід від річки Міссісіпі індіанським племенам в обмін на землю, яка у них відбирається.  

1836: Останні корінні американці з Крику виїжджають зі своєї землі до Оклахоми в рамках процесу вилучення індіанців. З 15 000 Криків, які здійснюють подорож до Оклахоми, більше 3500 не вижили.

1838: Маючи лише 2 000 черокі, які покинули свою землю в Джорджії, щоб перетнути річку Міссісіпі, президент Мартин Ван Бурен залучає генерала Вінфілда Скотта та 7 000 військовослужбовців, щоб прискорити процес, тримаючи їх під прицілом і проходячи 1200 миль. В результаті подорожі загинуло понад 5000 черокі. Серія переселень корінних американських племен, їхніх труднощів і смертей під час подорожі стане відомою як Стежка сліз.

1851: Конгрес ухвалює Закон про асигнування Індії, який створює систему резервувань Індії. Корінним американцям заборонено залишати свої резервації без дозволу.

Жовтень 1860 року: Група корінних американців апачів атакує і викрадає білого американця, в результаті чого військові США помилково звинувачують корінного американського лідера в племені апашів Чирікауа, Кочіз. Кочіз та апачі збільшують набіги на білих американців протягом десятиліття.

29 листопада 1864 р: 650 добровольчих сил Колорадо атакують табори Шайєн та Арапахо вздовж Сенд -Кріка, вбивши та понівечивши понад 150 американських індіанців під час так званої різанини Сенді -Крік.

1873: ਌razy Horse  вперше зустрічає генерала Джорджа Армстронга Кастера.

1874: Золото, виявлене в Чорних пагорбах Південної Дакоти, змушує американські війська ігнорувати договір і вторгнутися на територію.

25 червня 1876 року: У битві за Літтл -Бігорн, також відому як "Остання стійка", війська підполковника Джорджа Кастера бійчаться з воїнами "Лакота Сіу" та "Шайенн" вздовж річки Літл Бігорн. Кастер і його війська зазнають поразки і вбивають, збільшуючи напруженість між корінними американцями та білими американцями.

6 жовтня 1879 року: Перші учні відвідують індійську індустріальну школу Карлайла в Пенсільванії, першу в країні першу школу-інтернат поза резервуванням. Школа, створена ветераном Громадянської війни Річардом Генрі Праттом, покликана асимілювати студентів корінних американців.


Lummi Nation

Народи нації Луммі є первісними мешканцями суші та прибережних вод, які тепер відомі як Беллінгем та Ферндейл у графстві Ватком, штат Вашингтон. Вони є нащадками корінного населення, яке населяло архіпелаг острова Сан -Хуан у штаті Вашингтон.

Їхні предки були людьми «сезонного туру», які велику частину весни, літа та ранньої осені проводили в полюванні та збиранні, повертаючись до своїх постійних сільських місць на зимові місяці. Відома як “люди лосося”, їх усна історія вшановує жінку -лосося та її дітей.

Район відомий сьогодні як нація Луммі на північній стороні затоки Беллінгем, утворена Договором 1855 року. Луммі - третє за величиною плем'я у штаті Вашингтон, що налічує понад 5000 представників.

Національно визнана лідером у племінному самоврядуванні та освіті, нація Луммі є домом для Північно-Західного Індійського коледжу, який акредитований як 4-річний коледж, що надає бакалаври, що обслуговує 1200 студентів щорічно з племен по всій країні. Директори освіти зосереджені на переконанні, що програма самосвідомості повинна включати вивчення індіанської культури, цінностей та історії.

Зв’язки з сушею та водою залишаються міцними серед людей Люммі. Багато з них - рибалки та художники, активно зберігаючи свої давні традиції. Кожного червня громада святкує своє минуле, сьогодення та майбутнє на Фестивалі води «Луммі Стомміш», гонки на каное з кедра, ігри, пісні та танці.


Lummi Nation

Каное Lummi Nation на березі води.

Цього тижня екскурсія класу №8217 провела нас до Lummi Nation. Коли ми прибули на землю Луммі, нас зустріла Ліза, директор природних ресурсів нації Луммі. Ми очолили штаб -квартиру Lummi Nation. Зайшовши, я помітив прекрасне кедрове каное, яке висіло над нашими головами та інші твори культурного мистецтва від художників Lummi у вітринах ліворуч та праворуч від вітальної зони. Ми піднялися наверх у конференц -зал, щоб почути роботу Лізи та інших членів племені Луммі про природні ресурси та риболовлю на рифовій сітці. Ліза розпочала відеоролик, який розповів нам про історію нації Луммі, її особистий зв’язок з рибальством та постійну стійкість, яку витримали люди Луммі через посягання на їх природні ресурси. Одну основну ідею, яку я взяв із відео: з моменту підписання договору Пойнт Елліот у 1855 році «Луммі» були заборонені та витіснені з риболовлі.

“Нація Луммі їсть більше лосося, ніж будь -яке інше місце у світі. ” -Колишній член Ради націй Луммі

Після закінчення відеороликів колишній член ради встав і розповів нам свою історію з риболовлею. Його батько виріс на рибалці, але під час рибних війн його заарештували. Це призвело до того, що він вивів родину з резервації. Він розповів про суперечку про те, що Люммі має перше поличне інкубаторне приміщення у Сполучених Штатах. Після того, як він прожив у місті, те, що планувалося на двотижневий візит, змусило його назавжди залишитися на нації Люммін. Що мене зацікавило, це коли він заговорив про суперечку з інкубаторною рибою. Люди заявляють, що хочуть рибу, але тільки рибу без інкубаторію. Це не стало. Люди хочуть працювати над відновленням середовища існування, але неможливо повністю відновитися за цей період часу. Він зазначив, що спочатку ми повинні вжити заходів для відновлення популяції і працювати над досягненням середовища існування. Гроші витрачаються на відновлення риби без будь -якої податкової інформації. Велика проблема з племенами Луммі та іншими салішськими племенами полягає в тому, що вони витрачають час та фінансову підтримку на відновлення цих риб, але немає мети щодо того, скільки риб NOAA спробує відновити за певний рік. Lummi хочуть працювати над рівнем риболовного населення 1989 року.

“Ця знати одна справа. Це інше -повірити цьому. ” -Колишня Рада нації Луммі Член

Наступним доповідачем була Еллі, заступник голови комісії з риболовлі Lummi. Поруч із нею сидів син Еллі. Її син описав рибальство рифовою сіткою як штучний риф, що збирає рибу. “Риби плаватимуть по дну, шляхом, створеним у ламінарії, обмеженим з боків рифами та/або островами. Зустрівши структуру, схожу на шпалеру, яку нанизували б на морську траву для створення хибного дна, рибу акуратно підштовхували до власної сітки. ”1 Еллі розповіла про участь племені Луммі та участь#8217 у Cherry Point. Посягання на їхню землю цими цистернами з вугіллям було б кінцем для промислу Луммі. В результаті народи Луммі побудували рифову сітку. Рифова сітка створює чудовий приклад суверенітету корінного населення. Ця практика Луммі була використана для захисту та пропаганди місцевої влади та суверенітету. Це повертається до колишнього члена Ради, який сказав: "Одна справа це знати. Інше в це повірити. ”

За останні 2 роки Lummi не змогли виловити неруку. Еллі каже, що якщо вони цього року не ловлять рибу, то наступні 3 роки для них зовсім не виглядатимуть добре. Ця перша половина дня відкрила мені очі. Вони продовжують боротися за свій авторитет і суверенітет. Вони знають, що мають свій суверенітет. Вони мають зараз у це повірити.


Перші

Це узбережжя Салішського села, захоплене художником в одній з іспанських експедицій (1790-1792) на Північно-Західне узбережжя, розташоване подібно до старого села, яке колись стояло на затоці Гаррісон. Він розташований біля води біля підніжжя пагорба.

Жінка Люммі

Острів Сан -Хуан був магнітом для проживання людей. Його розташування на перехресті трьох великих водних шляхів, а також захищених гавань, відкритих прерій та відокремлених лісів приваблювало людей, які бажають поставити життя або знайти відпочинок та розслабитися серед рясного джерела їжі.

Предки нинішнього узбережжя Північної протоки саліші почали з'являтися після континентального льодовикового щита, який почав відступати 11 000 років тому. Археологічні дані свідчать про те, що острів підтримував полювання та збиральництво від 6000 до 8000 років тому. Морська культура, яку зустріли перші європейці в цьому районі, сформувалася приблизно 2500 років тому, і сліди її колись процвітаючих сіл залишаються в серединках черепашок, знайдених уздовж берегової лінії американських та англійських таборів та на островах Сан -Хуан.

Предки нинішньої нації Луммі вважали острів Сан -Хуан рясним джерелом їжі та священним місцем. Цей образ сім’ї Луммі в традиційному вбранні, ймовірно, був зроблений приблизно на рубежі 19-20 століть.

Жінка з узбережжя Саліш збирає молюсків на пляжі з палицею та кошиком, сплетеними з натуральних волокон. Натисніть на зображення, щоб дізнатися, як сучасна ткацька ламмі, Анна Джефферсон, практикувала своє ремесло традиційним способом.

Бібліотека Конгресу/ Відео: Бібліотечна система округу Whatcom (WCLS)

До перших історичних часів корінні жителі островів Сан -Хуан і прилеглих материкових територій були насамперед членами шести салінських племен центрального узбережжя, які розмовляли мовою Північної протоки: Сук, Сааніч, Сонгі, Луммі, Саміш та Семіаму. Інше саліське плем’я Центрального узбережжя, що увійшло в країну Північної протоки, розмовляло близькою мовою клаллам (або клаллам).

In addition to sharing these languages, the Central Coast Salish tribes shared a culture and way of life through which they used a wide range of marine, riverine, and terrestrial resources. They followed patterns of seasonal movement between islands and the mainland and from large winter villages to smaller resource collection camps occupied in the other seasons. Because of the exposure to severe winter winds and storms of the Strait of Juan de Fuca, those sites found within the Cattle Point-Mount Finlayson-South Beach area were considered to be more likely seasonal subsistence and resource collection and processing camps, rather than permanent settlements.

Файл Lummi are one of the Coast Salish peoples whose ancestors lived in the San Juan Islands. Below are quotes from Lummi elders, which are examples of oral tradition. They are from a book called Lummi Elders Speak:

We had all kinds of food. We had food that was gathered and preserved for the winter like salmon and clams and berries. And fresh ducks. There are times when the weather is right and they would know just what to gather like a certain kind of berry. It took a lot of training and it took advice on how to do all of this. They didn't just go and gather too much food. They only gathered a lot of food when they were preparing for winter. -- Al Charles

We went out to the islands to get berries, fish. - Isadore Tom


When they were gathering food the Indian people never stopped in one place. Didn't have no reservation then. They went from place to place… They had seasons for these moves. Like right now there's the herring season… Steelhead run in December… They know when the clams are good. They know all these seasons. -
James Joseph

The Royal Marine detachment camp, shown in this c. 1865 painting, was built in March 1860 atop a shell midden left over more than 2,000 years before by Garrison Bay's first residents. Note the canoes in lower left. It appears as if the Indians are giving canoe paddling lessons to the Royal Marines.

The devastation of European diseases made the Coast Salish people vulnerable to slave raids from the Lekwiltok from Johnstone Straits on the east side of Vancouver Island. In response they built forts, which were described by Lt. Joseph Baker during the George Vancouver explorations.

Archaeologists call the way of life described by the Lummi elders a seasonal round. In a seasonal round, people live at different places during specific times of the year. At each place, certain plants and animals were ready to be harvested.

During the winter, they lived in villages near the shore. English Camp was an ideal spot for a village because it is on a quiet bay, protected from harsh winter winds by the surrounding hills. The quiet bay provided a safe place to dock canoes and fish during the winter.

Coast Salish families passed down sites for fishing, hunting, and gathering many plants. Cattle Point was an abundant site for gathering food. People fished for salmon off the coast and gathered large amounts of shellfish, and gathered camas bulbs and other plants from the prairie. They stored all of these foods for use in the winter.

European diseases, probably introduced by the 1774 Spanish voyage conducted by the navigator Juan Perez, reduced this population to a scattering of villages long before 1791, when the Isla y Archipelago de San Juan was first named by Francisco Eliza, a Spanish explorer charged with retrenching the Spanish presence in the Pacific Northwest. That same year Eliza reported that at Point Roberts, north of the archipelago, ". an incredible quantity of salmon and numerous Indians. " which the ethnologist, Dr. Wayne Suttles, speculated indicated the ancient technique of reef netting.

These bone harpoon points excavated by archaeological field school at American Camp date from 2,500 years ago to the early 19th century.

Fifty years later, in October 1853, James Alden of the U.S. Coast Survey enthused about the maritime resources. "Salmon abound in great quantities at certain seasons of the year, when the water in every direction seems to be filled with them…The Hudson's Bay Company has a fishing establishment at San Juan … where I am informed they have put up this season 600 barrels of salmon."

The Company purchased the fish from Lummi, Songee and other groups and processed them at salmon salting stations on the island starting in 1851. One blanket bought 60 fish, which, according to company records amounted to some 2,000 to 3,000 barrels a season.

The five salmon runs—king (chinook), sockeye, cohoe (silver), pink and chum-- were so extensive that, short of ecological disaster or broken rhythm, the Indians could not miss. Four methods were used: Hook line, encirclement, entanglement and entrapment. Hook and line involved trolling outboard in deep water and was employed mainly for the immediate consumption or later the fresh fish market. The species were mainly Kings and silvers.

Lummi master carver Jewell James was one of the keynote speakers during a ceremony at English Camp, a Lummi ancestral home.

In 1858 Caleb Kennerly, a naturalist with the Northwest Boundary Survey, proclaimed the Salmon Bank on the southern end of the island as "…perhaps the best fishing grounds on Puget Sound," where "numerous bands of Indians" seasonally encamped ashore. These included not only local Coast Salish groups, who plied reef nets, but also Northwest Coast people from the British Columbia coast and southeast Alaska. Those "with the proper appliances" for fishing could make money, Kennerly predicted.

Unfortunately for the American Indian and First Nations peoples, Kennerly's predictions came true.

Geologically speaking, the bank is a submerged ridge formed by moraines left by the glacier that receded starting about 11,000 years ago. But its cultural and economic impact reverberates to this day. Kennerly's "appliances" were profoundly realized in 1894 with the introduction of fish traps, an adaptation of the Indian reef nets, which could trap thousands of sockeye salmon in a single season. Motorized purse seiners, heretofore powered by oars, and the rising sports fishing market soon rivaled the traps.

The competition came to a head in 1934 when the fish traps were banned, and the job market slumped. By then the old Indian fishery, the camas patches and mounds of clam shells had slipped into memory.

Hopefully those memories will soon be refreshed as the Lummi Nation, in hopes of restoring the traditional reef netting methods, in July and August 2014 tested the waters off San Juan Island's western coastline. They beached a large canoe and camped on the English Camp shoreline (once known as Smuh-yuh (phonetic spelling), according Suttles) probably for the first time since the 19th century.

November is National Native American Heritage Month. The Library of Congress, National Archives and Records Administration, National Endowment for the Humanities, National Gallery of Art, National Park Service, Smithsonian Institution and United States Holocaust Memorial Museum join in paying tribute to the rich ancestry and traditions of Native Americans.


A Native American tribe demands the return of its spiritual relative — an orca

BELLINGHAM, Wash. (RNS) — Whales are a staple in the waters off the Pacific Northwest.

The local culture is so wrapped up in a whale identity that Seattle’s metro bus cards are called “orca” passes for the type of whale also known as killer.

“I believe we have orcas in our soul in this state,” Washington Gov. Jay Inslee said last spring.

And the native tribes see them as spiritual relatives.

That’s why not only the locals but also people around the world were transfixed for 17 days this past summer as a 20-year-old orca — known as J-35 or Tahlequah — birthed a calf, only to see it die a half-hour later. When The Seattle Times asked for reaction, more than 1,000 people responded, expressing their grief through poems, art, even a killer-whale ballet.

Then J-50, another female orca, died of starvation from a shortage of chinook salmon in overfished Puget Sound. The publicity led to demands that four dams on the Lower Snake River be removed to increase migrating salmon runs and that water levels increase to save the local group of orcas from extinction. Only 74 are left, and the prognosis for their survival is poor.

Few take their plight as personally as the Lummi Nation, one of several coastal Indian tribes that occupy land from British Columbia south to Oregon. Their 21,000-acre reservation stretches across the western flank of Bellingham, Wash., a city just south of the Canadian border.

A female orca, right, known as J-35 or Tahlequah, is seen pushing the body of her dead newborn calf in the Salish Sea on July 25, 2018. Photo courtesy of Ken Balcomb, Center for Whale Research

The Lummis refer to the whales as “qwe lhol mechen,” or “people that live under the water.” The tribe sees the whole Tahlequah affair as a wordless warning from the whales that, environmentally, time is running out.

“These are their relatives under the water going extinct,” said Kurt Russo, a non-Lummi who is a senior strategist for the tribe’s Sovereignty and Treaty Protection Office. “This is a fight for their relatives. This is our sacred obligation.”

The Tahlequah drama is simultaneous with the tribe’s campaign to force a seaquarium 3,000 miles away to return its prize performing orca to the waters where she once lived — among the San Juan Islands, an archipelago in Washington state.

It was among those island waters — specifically Whidbey Island’s Penn Cove — that a few dozen orcas were snatched in the summer of 1970 and sold to various theme parks, decimating the gene pool of remaining whales. The event, which involved planes and explosives and resulted in the deaths of five whales, infuriated local residents. Since then, all the whales captured that summer have died except one.

Master carver Jewell James plays a drum during a rally in May 2018. Photo © Nancy Bleck Slanay Sp’ak’wus

The tribe calls her Tokitae. And now they’re redoubling their efforts to return her to the native waters of the Salish Sea to be reunited with her mother. An exhibit that opened Saturday (Dec. 8) at the Florida Museum of Natural History in Gainesville tells her story.

Tokitae was captured Aug. 8, 1970, as a 4-year-old, then renamed Lolita by her new owners at the Miami Seaquarium. The now-52-year-old orca has been the subject of numerous efforts — including those of a former Washington state governor, the mayor of Miami Beach and the Miami Beach city commission — to get her back to the waters of Puget Sound.

“Tokitae is a symbol of a relationship we’ve condoned,” said Jewell Praying Wolf James, the master totem carver for the Lummi Nation who wears a black hoodie decorated with a stylized red and white orca. “Here’s a being who used to roam the waters who’s now enclosed in a tank that’s always in the sun.”

James is one of the more public voices for the Lummis. His 16-foot totem of the hapless Tokitae made a national tour last spring in an effort to pressure the Seaquarium to release the whale. The totem, painted in black, white, red and blue, shows the whale with a large blue oval and a mouthful of bared teeth. A male figure sits atop the figure to symbolize how the tribe had married into the whales and became one of them so as to bring whales into the human family.

Bellingham Unitarian Fellowship held a dedicatory service for the totem May 9 before a trip by a car caravan from Washington state to Miami. A Lummi demonstration in front of the Seaquarium on May 27 later got no response from officials there other than to say Lolita is safe where she is.

The totem pole of Tokitae, or Lolita, is parked in front of the Miami Seaquarium in May 2018. The orca Lolita has been in captivity since 1970. Photo © Paul Anderson

Her story is a 21st – century version of “Free Willy,” the 1993 film that ramped up support for the freeing of Keiko, a killer whale trapped in a Mexico marine park. Keiko was eventually freed in 2002, but, unable to contact the whale pod in which he had been born, died a year later.

The Lummis won’t give up until Tokitae too is back in their ancestral waters where her whale pod — led by Tokitae’s mother — still swims. The National Oceanic and Atmospheric Administration says orcas typically live 50-60 years in the wild, but it’s not unusual for females to last up to 80-90 years.

Meanwhile, the Tokitae/Lolita drama might have slipped away unnoticed had it not been for the Tahlequah drama that captivated the media in July and August.

On Oct. 9, the U.S. Court of Appeals for the Eleventh Circuit, which includes Florida, rejected a petition to reopen a lawsuit to get the Seaquarium to release the whale. The ruling sentenced Lolita to “a lifetime of physical and psychological harm,” said Jared Goodman, general counsel for the People for the Ethical Treatment of Animals.

“If you were to be outside the Miami Seaquarium most nights, you can hear her calling,” Russo said. “She has called every night for 47 years. If you were to hear her mother’s call, they are identical. They are telling us something.”

Lolita performs a show at Miami Seaquarium in 2011. Photo by Leonardo DaSilva/Creative Commons
Lolita the whale performs a show with staff at Miami Seaquarium in 2009. Photo by Isabelle Puaut/Creative Commons

Unitarians and others religious groups have backed the Lummis. Unitarian Universalist congregations are based on seven principles, “four of them having to do with social and environmental justice,” said Deb Cruz, a member of the Bellingham Unitarian Fellowship and president of Justice Washington, a state action network involving social justice issues.

Tribal members haven’t forgotten the days when Indian children were sent to boarding schools in Salem, Ore., and Lynden and Everett, Wash., in the early 1900s. They were forbidden to speak their tribal dialects and by the 1980s, certain Coast Salish languages were almost extinct. They have been reclaimed only through extensive efforts by the tribes.

Tokitae is seen as a modern-day “child” undergoing the same exile that Indian children once did and to this day, her removal from Puget Sound is referred to as an “abduction.”

“For the Lummis, it’s like your cousin is in captivity,” said Jessie Dye, program and outreach director for Earth Ministry, a faith-based environmental stewardship and advocacy nonprofit in Seattle. “You want to get her out.”

A map of the San Juan Islands in the Salish Sea. Image courtesy of Creative Commons

Dye has helped round up support for coastal tribes among the 500 member congregations of Earth Ministry, but faith groups haven’t always been so responsive. It wasn’t until 1987 that bishops and denominational executives around the Pacific Northwest offered a public apology to Coast Salish tribes for taking part in the destruction of Native spiritual practices. In 1997, they reaffirmed that apology.

“One of the reasons we have this collaboration is the tribes — as much as they’ve been harmed by the Christian community — speak the same language,” she said. “They too talk of a Creator. Every religious denomination in the Abrahamic traditions speaks on stewardship. Not one of them would say letting a species such as the orca go extinct is good stewardship of God’s creation.”

Dye has gathered more than 100 signatures from religious organizations across the region for an orca task force convened by the governor earlier this year. The most radical short-term fix would involve removing four to six dams across the state.

Orcas feast on adult chinook salmon, whose numbers in the state’s rivers have dropped by at least half in the past 25 years. Dams block the journeys of young salmon from their spawning beds inland to the ocean and then back to Puget Sound. One reason Tahlequah’s baby may have died is that the mother was underfed and her calf was born malnourished.

It might take only a few months to dismantle the dams, but that solution pits the tribes, many scientists and western Washington residents against farmers in eastern Washington who oppose the dams’ removal.

Russo, the tribe’s senior strategist, believes the return of Tokitae would be a needed shot in the arm not only for the dam removal movement but also for the whales themselves.

“There is going to be a moment in the future when Tokitae is going to be out from her sanctuary and she will have echolocated her mother, and Tokitae and her mother are going to break through the water together,” he said. “That’s what they do when they have a reunion. This is a spiritual undertaking. It’s not just about bringing a whale home. This is about reunion and remembrance and healing.”

Demonstrators welcome the totem pole of Tokitae, or Lolita, with a sign as it arrives at Miami Seaquarium on May 27, 2018. Photo © SacredSea.org

(An exhibit and film presentation on orcas runs through May 5, 2019, at the Florida Museum of Natural History in Gainesville. The totem pole of Tokitae, carved by Jewell James, will be displayed and a floor-to-ceiling video will feature underwater footage of the orca, along with the voices of Lummi elders. ))


Lummi Nation totem pole making journey to Biden

BELLINGHAM, Wash. (AP) - A totem pole carved at the Lummi Nation from a 400-year-old red cedar will begin a cross-country journey next month, evoking an urgent call to protect sacred lands and waters of Indigenous people.

The journey, called the Red Road to DC, will culminate in early June in Washington, D.C., The Seattle Times reported.

The expedition will start at the Lummi Nation outside Bellingham, Washington, and will make stops at Nez Perce traditional lands Bears Ears National Monument in Utah the Grand Canyon Chaco Canyon, New Mexico the Black Hills of South Dakota and the Missouri River, at the crossing of the Dakota Access Pipeline, where thousands protested its construction near Native lands.

This fall, the pole will be featured at the Smithsonian National Museum of the American Indian. A special exhibition was developed by The Natural History Museum and House of Tears Carvers at the Lummi Nation, which is gifting the pole to the Biden administration.

Head carver and Lummi tribal member Jewell Praying Wolf James said he and a team ranging in age from 4 to 70 carved the pole beginning this winter.


A Totem Pole Carved by Lummi Nation Citizens As a Gift for Biden Prepares for Epic Journey to Washington

BELLINGHAM, Wash. — A 24-foot totem pole carved by Lummi Nation tribal members is getting its finishing touches this week before embarking on a cross country journey—deemed the Red Road to D.C.— from Washington state to Washington D.C. next month as a gift to the Biden administration.

Along the way, the pole will make stops—accompanied by a team of about a dozen of its carvers—at sacred Native American sites in Idaho, Utah, Arizona, New Mexico and South Dakota before reaching its final destination: the Smithsonian’s National Museum of the American Indian, where it will be displayed this fall.

The purpose of the journey is to bring recognition, honor, and calls to prayer for sacred sites threatened by development and resource extraction, according to the main carver, Jewell Praying Wolf James. James is the only surviving member of the Lummi Nation’s House of Tears Carvers.

“We’re going to be working with local tribes to perform various blessing ceremonies and working together to help each other watch out for these sacred sites so that corporations or governments don’t go in and needlessly destroy them,” James said in a recorded interview where he describes the symbols chiseled into the 400-year-old red cedar.

Courtesy Sul ka dub (Freddie Lane, Lummi Tribe)

Among the traditional Native lands the totem pole will make stops at on its journey across the United States is Bears Ears National Monument in Utah, a protected area where Navajo Nation citizens are currently calling upon the Biden administration to restore and expand after its protected acreage was shrunk by 85 percent under former President Donald Trump.

Other stops include the Black Hills of South Dakota and the Missouri River, where the Dakota Access Pipeline crosses just half a mile upstream of the Lummi Nation’s reservation. Earlier this month, the U.S. Army Corps of Engineers said they will allow DAPL to continue to flow without a federal permit, despite strong pressure by Native Americans and environmental groups that had their hopes up that the Biden administration would order the pipeline be shut down.

This week, the group announced that, due to an earlier-than-expected completion of the totem pole, it will first embark on a grassroots organized tour of the West Coast prior to heading east. The group will head south to San Diego from the end of April through May 24, making stops at tribal territories along the way, said Freddie Sul ka dub Lane, Lummi Nation citizen and Northwest tour organizer.

The cross-country stops will be lived streamed from the following locations, according to the Red Road to D.C. website. For live updates, interested spectators can follow updates on the group’s Facebook page.

Lummi Nation carvers aged four years old to 70 participated in the construction of the totem pole, James said. Each carving on the pole gives nod to specific Native American folklore and tribal connections that span beyond the Canadian and Mexican border, he explained in his artist’s statement.

The pole includes Chinook salmon, a wolf, a bear, an eagle, and seven tears—a reference to seven generations of trauma passed on from colonialism. Additionally, the pole includes an image of a child in jail in reference to the U.S.-Mexico border issues and the bloodline relationship of immigrants seeking entry to the country whose lands they once occupied. “Those are our people over there,” James said.

Courtesy Sul ka dub (Freddie Lane, Lummi Tribe)

According to the head carver, working on totem poles opens up a path to the spirit. He said he hopes the gifted pole will transmit that spirit to Washington D.C. and allow the Biden administration to follow through on their treaty obligations.

The Smithsonian’s National Museum of the American Indian Acting Director, Machel Monenerkit, said in a statement to Native News Online that the museum serves as a venue to foster dialogue about the important contemporary issues impacting Indian Country.

“The journey of the Lummi Nation's totem pole raises awareness of sacred sites threatened by development and resource extraction,” she said. “We look forward to finalizing the details on when and how to mark the occasion of its arrival to the museum.”

James agreed that the purpose of the Red Road to D.C. journey, at its core, is to drive conversation.

“Many of us believe that the United States owes it to us to listen. They entered into a sacred relationship with us, some people call it a treaty,” James said. “But they use their voices to promise. To us, when you use your voice, it takes the sacred wind and the great spirit gives you the energy to talk, and your commitment is one of spiritual significance to Native Americans. We hope by bringing this totem pole to Washington, D.C., we’ll also awaken the sacred commitment the United States has to the Native American Nations.”

Dates and destinations for the Red Road to D.C.:

More Stories Like This

While you're here.

We launched Native News Online with the belief that everyone in Indian Country deserves equal access to news and commentary pertaining to them, their relatives and their communities. That's why the story you’ve just finished was free — and we want to keep it that way, for all readers. We hope it inspires you to make a gift to Native News Online so that we can continue publishing more stories that make a difference to Native people, whether they live on or off the reservation. Your donation will help us keep producing quality journalism and elevating Indigenous voices. Typically, readers donate $20, but any contribution of any amount — big or small — gives us a better, stronger future and allows us to remain a force for change. Donate to Native News Online today and support independent Indigenous journalism. Дякую.


Lummi Tribe of the Lummi Reservation

The federally recognized Lummi Nation is the third largest tribe in Washington State. The Lummi are the original inhabitants of Washington’s northernmost coast and southern British Columbia. For thousands of years, they have lived on the shores and waters of Puget Sound.

Official Tribal Name: Lummi Tribe of the Lummi Reservation

Адреса: 2665 Kwina Road, Bellingham, WA 98226
Phone: (360) 312-2260
Факс: (360) 384-0803
Email:

Recognition Status: Federally Recognized

Traditional Name / Traditional Meaning:

Lhaq’temish, meaning People of the Sea, or The Lummi People

Common Name / Meaning of Common Name:

Alternate names / Alternate spellings / Misspellings:

Name in other languages:

State(s) Today: Вашингтон

Traditional Territory:

The Lummi are the original inhabitants of Washington’s northernmost coast and southern British Columbia. For thousands of years, they have lived on the shores and waters of Puget Sound. The Lummi people traditionally lived near the sea and in mountain areas and returned seasonally to their longhouses located at a number of sites on the present reservation and on the San Juan Islands.

Confederacy: Salish

The Lummi Nation signed the treaty of Point Elliot in 1855 ceding much of their aboriginal lands in western Washington. In return they received a reservation that originally covered 15,000 acres. Today, approximately 12,000 acres remain in Indian control.

Reservation: Lummi Reservation

The reservation occupies a small peninsula between Bellingham Bay and Georgia Strait.The Lummi Reservation is seven miles northwest of Bellingham, Washington, in the western portion of Whatcom County 95 miles north of Seattle. The reservation is a five mile long peninsula which forms Lummi Bay on the west, Bellingham Bay on the east, with a smaller peninsula of Sandy Point, Portage Island and the associated tidelands.
Land Area: 12,000 acres, with 2,126 square miles along Canadian border between Cascade Mountains and Georgia Strait.
Tribal Headquarters: Bellingham, WA
Time Zone: Тихоокеанський

Population at Contact:

Registered Population Today:

Tribal Enrollment Requirements:

Genealogy Resources:

Charter: In 1948 the Lummi Nation adopted a Tribal Constitution.
Name of Governing Body: Tribal Council
Number of Council members: 11
Dates of Constitutional amendments: Amended and ratified in 1970, which created the present government structure.
Number of Executive Officers: 4 – Chairman, Vice-Chairman, Secretary, Treasurer

All tribal members are members of the General Council which meets at least once a year at which time one-third of the Tribal Council is elected. The council appoints tribal members to serve on committees that oversee tribal enterprises on behalf of the Council.

Language Classification:

Language Dialects:

Number of fluent Speakers:

Bands, Gens, and Clans:

Related Tribes:

Traditional Allies:

Traditional Enemies:

Ceremonies / Dances:

Modern Day Events & Tourism:

Lummi Stommish Water Festival in June.

Legends / Oral Stories:

Art & Crafts:

Subsistance:

The Lummi Indians were fishermen and semi-sedentary hunter gatherers. Smoke-dried seafood, camas bulbs, sun-dried berries and all species of shellfish, crab, salmon, trout, elk, deer, and other land and sea mammals made up the traditional Lummi diet.

Economy Today:

Food processing, wood products, petroleum refining, manufacturing, and agriculture. Other tribal enterprises include the Lummi Mini Mart, Lummi Fisherman’s Cove, and 260 Tobacco & Fine Spirits .

Religion & Spiritual Beliefs:

They expressed their language and religious traditions through elaborate carvings on totems and ceremonies.

Burial Customs:

Wedding Customs

Education and Media:

Tribal College: Northwest Indian College (NWIC)
Radio:
Newspapers:


How Native Americans were vaccinated against smallpox, then pushed off their land

More than 180 years ago, the federal government launched the largest effort of its kind in the United States to vaccinate Native Americans against the deadly disease of smallpox.

With it ravaging Native American communities in the 1830s, the disease became a widespread public health crisis and threatened to curtail the government’s massive effort to force thousands of Native Americans from their lands in the East and push them West to reservations.

In 1832, Congress passed legislation — the Indian Vaccination Act — that allowed the federal government to use about $17,000 to hire doctors to vaccinate Native Americans who were living near White frontier settlements. Many White settlers feared that Indians would spread the disease to them.

The act was intended to vaccinate Indians against smallpox but for entirely mercenary reasons, according to Regis Pecos, a member of the Pueblo de Cochiti tribe in New Mexico.

“It wasn’t in the interest of Indian people,” said Pecos, who is also co-director of the Leadership Institute at the Santa Fe Indian School. “It was a way of vaccinating them to move them so White Americans could move them into Western lands.”

Fast forward to the 21st century, when the coronavirus pandemic has swept through the more than 500 federally recognized tribes in the United States and devastated some tribal communities. Native Americans have among the worst infection rates in the country — nearly three times higher than the overall U.S. population.

Tribes across the country are racing to get vaccine doses to their members and launching messaging campaigns to try to persuade Native Americans who may be reluctant to take them. The level of reluctance to take a vaccine stems from decades of mistrust between sovereign nations and the federal government, according to Native American medical experts, including over medical and scientific studies that were conducted in unethical ways.

“Historical trauma over these past wrongs is embedded in the DNA for some of our people,” said Dakotah Lane, a doctor and member of the Lummi Nation, recently told Indian Country Today.

“We need to remember that our communities have survived TB and smallpox, and a long history of lies and wrongdoing by the federal government,” said Lane, who is also the Lummi’s health director.

Donald Warne, an Oglala Lakota doctor from the Pine Ridge Reservation, said the Indian Removal Act, the massacre at Wounded Knee and other atrocities have contributed to vaccine hesitancy. And so has the memory of the distribution of blankets infected with smallpox, which he calls “the first documented case of bioterrorism with the purpose of killing American Indians.”

When the vaccinations started to roll out to communities across the United States, Anthony S. Fauci, the nation’s top infectious-disease doctor, announced on national television, “The cavalry is coming!”

For Native Americans, the reference to the cavalry was disturbing, not reassuring.

“To Indian people, it signifies the beginning of a massacre. It references the threat of soldiers on horseback during the Indian Wars,” Pecos said.

The history of Native Americans being mistreated in scientific and medical research is lengthy.

In the 1990s, a DNA study done among the Havasupai Tribe in Arizona took blood samples from tribal members in what was supposed to be a survey on high rates of diabetes. But the samples were used in unauthorized studies that challenged the tribe’s traditional ways of teaching. Arizona State University, which helped oversee the study, eventually settled and paid the Havasupai $700,000 after the tribe filed a lawsuit.

In 1975, Government Accountability Office investigators found that medical studies and drug treatments — overseen by the Indian Health Service — had been done without parents’ consent on Native American kids who suffered from trachoma, an infectious eye disease caused by bacteria, at Indian boarding schools in the late 1960s and early 1970s.

Because the IHS oversaw boarding schools, the agency and the Proctor Foundation for Research in Ophthalmology at the University of California, which did the trachoma experiments, defended their work without consent, saying they “believed it was not necessary since IHS acts as legal guardian for the children while they attend the boarding schools.”

At one point, the researchers told investigators that because the medical studies had started and the “school year was already underway, they believed that it would confuse the parents if they began seeking informed consent at that time.”

Another case the GAO looked at from the 1970s found that more than 3,400 Native American women under 21 who suffered from mental health issues were involuntarily sterilized in parts of Arizona, Oklahoma and New Mexico.

The sterilizations, the report said, were not classified as “voluntary and therapeutic” in the IHS system.

Similarly, at the White Mountain Apache reservation in Arizona, studies for pulmonary disease were done among Native American children, but overseers later found that parents in many instances had not given full consent for testing.

That type of history in medical abuse cases resonates in what Pecos calls “generational trauma.”

“There are older members in our communities who have lived and experienced those times, or their parents, grandparents or great-grandparents did, and they remember,” Pecos said. “It is not just something in a distant past.”

At Lane’s tribe, the Lummi Nation outside Bellingham, Wash., there are still many tribal elders and other members who recall how researchers came onto the reservation in the early 1980s and asked to do research on children with problems.

The tribe gave an “informal consent” to the researcher, according to Lane. He said the researcher interviewed families and kids and eventually took pictures and used them in educational classes for others in the medical community.

But some of the families who had participated in the research were not clearly told that their child had fetal alcohol syndrome and were surprised when they saw their pictures being used in presentations and hearing that they had the disease.

“Some got up and said, ‘I didn’t know that,’ ” Lane said. “ ‘How dare you use that picture.’ ”

The tribe later formed a review board that oversees and approves any scientific research done at the reservation and to tribal members, and that group has been actively involved in reviewing the tribe’s participation in vaccinations against the coronavirus.

In the Navajo Nation, the largest tribe that occupies land stretching across New Mexico, Arizona and Utah, many members still vividly remember how researchers came to the reservation in the 1990s and wanted to look at an outbreak of the “hantavirus,” a pulmonary illness that was dubbed the “Navajo flu” by some researchers.

The disease “stigmatized the Navajo and led them to develop and tighten their response and participation in medical research,” according to Lane.

This winter, Navajo Nation President Jonathan Nez encouraged the roughly 173,000 people who live on the reservation to get vaccinated against the coronavirus, which has devastated their community. He said tribal leaders have worked hard to overcome the “distrust in Indian Country of government” and science.

But during the brutal smallpox outbreak nearly two centuries ago, politics played a role in the rollout of the vaccine for Native Americans, as officials used their positions to “selectively protect American Indian nations who were involved in treaties favorable to the U.S.,” J. Diane Pearson wrote in an article for the University of Minnesota Press called “Lewis Cass and the Politics of Disease: The Indian Vaccination Act of 1832.”

“Indian nations viewed as aggressor nations” were not vaccinated, Pearson said.

In Ohio, the Seneca and Shawnee tribes had chiefs who refused to leave their lands to head west because they had heard of the smallpox epidemic wiping out tribes west of the Mississippi River. One group of Chickasaws “who were unprotected from smallpox were moved into a country ablaze with smallpox,” Pearson wrote.

“Vaccinations,” Pearson wrote, “were used to enable Indian removal, to permit relocation of Native Americans to reservations, to consolidate and compact reservation communities, to expedite westward expansion of the United States, and to protect Indian nations viewed as friendly or economically important to the United States.”

The smallpox epidemic nearly wiped out three tribes — the Mandan, Arikara and Hidatsa. Their combined population plummeted from 10,000 to 160 in one year. They combined to stay alive and are what’s now known as the Three Affiliated Tribes in central North Dakota.

In 1838, an agent overseeing the Sioux in South Dakota reported to a government superintendent how some Native Americans in the Great Plains were being wiped out from smallpox they’d gotten from White traders. Joshua Pilcher, a 47-year-old Virginian, wrote that “half of the Hidatsa had died, as had half of the Arikara,” according to a 2005 article in the Smithsonian Magazine.

“The great band of [Assiniboine], say 10,000 strong, and the Crees numbering about 3,000 have been almost annihilated. … The disease had reached the Blackfeet of the Rocky Mountains,” Pilcher wrote. “All the Indians on the Columbia River as far as the Pacific Ocean will share the fate of those before alluded to.”

The Indians of the Great Plains, Pilcher said, were “literally depopulated and converted into one great graveyard.”

List of site sources >>>


Подивіться відео: Бахубали начало новый индийские фильм боевик 2021 FULL HD (Січень 2022).