Історія Подкасти

Зорванізм

Зорванізм


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Зорванізм (також названий зуванізмом, зурванізмом) був сектом перської релігії зороастризму, яка виникла в пізній Ахеменідській імперії (близько 550-330 рр. До н. Е.) І процвітала під час Сасанідської імперії (224-651 рр. Н. Е.). Його часто згадують як зороастрийську єресь, оскільки він значно відійшов від двох центральних зороастрийських вірувань:

  • Що Верховне Божество Ахура Мазда був Єдиним Нествореним Богом
  • Щоб люди мали вільну волю вибирати між добром і злом

Зорванізм стверджував, що Ахура Мазда (тут відомий як Ормузд, принцип добра) був створеною істотою, братом -близнюком Ангра Майню (відомий як Аріман, принцип зла), а Верховним Божеством був Зорван Акарана ("Нескінченний час", також дано як Зурван та Зурван Акарана). Час породив усі речі і змусив їх згасати, а оскільки час був непримиренним, а люди були безпорадні протистояти йому, людське існування було спрямоване долею, а не вільною волею.

Після вторгнення арабів -мусульман у Персію у VII столітті нашої ери зороастризм був придушений, а зорванізм майже зник. Однак його вплив продовжився тим, що зорванітська версія зороастризму першою дійшла до Заходу і так диктувала, як цю релігію розуміти - як дуалістичну, а не монотеїстичну віру - інтерпретацію, яка все ще впливає на те, як зороастризм розуміється в нинішній день. Поняття долі як більш могутньої, ніж свобода волі, також вплинуло на пізніших перських поетів та літературні мотиви, які повідомляють про деякі з найбільших творів перської літератури, а через них і на світову культуру.

Зороастр проповідував, що божества, яким поклонялися люди, були не богами, а витоками єдиного божественного принципу: Ахура Мазда

Рання перська релігія

Перша перська релігія була політеїстичною з багатьма богами під керівництвом Верховного царя Ахури Мазди (Володаря мудрості), який створив усе, включаючи молодших богів. Ворогом Ахури Мазди була Ангра Майню, володарка темних сил зла і хаосу, єдиною метою яких було порушити порядок Ахури Мазди і зірвати кожен його план на добро.

Небо, земля, вода та вогонь були створені Ахурою Маздою, який також створив рослинність, тварин та людей, і кожна спроба Ангра Майню зірвати загальне благо перетворила Ахура Мазда на позитивні цілі. Коли Ахура Мазда створив прекрасного Первинного Бика, Гаваєводата, Ангра Майню вбив його; але Ахура Мазда приніс труп бика на Місяць, де він був очищений, і з його очищеного насіння були створені всі тварини. Коли Ангра Майню отруїла свідомість першої смертної пари - Маші та Машянаг - змусивши їх відвернутися від Ахури Мазди, їхнім нащадкам було надано мету в житті шляхом здійснення вільної волі; вони мали владу керувати власним життям і обирати добро над злом, а вищі цінності-над власними інтересами.

Зороастризм

У певний період між 1500-1000 рр. До н. Е. Перський священик на ім'я Зороастр отримав видіння від надприродної сутності, яка називала себе Воху Манах ("добра мета"), яка повідомила йому, що раніше розуміння божества було неправильним. Ахура Мазда був єдиним, нествореним, богом, і іншого не було. Божества, яким поклонялися люди, не були богами, а виходили від єдиного божественного принципу, який був благим і всемогутнім і не потребував жодних “інших богів”, щоб допомогти йому.

Любите історію?

Підпишіться на нашу безкоштовну щотижневу розсилку електронною поштою!

Зороастр почав проповідувати своє нове одкровення і, як не дивно, зустрів жорстокий опір священиків старої релігії, які дуже комфортно жили від жертв і пожертвувань людей. Зороастр був змушений тікати з дому, проповідуючи, куди б він не пішов, поки не прийшов до двору короля Вішташпи. Тут він залучив священиків до дебатів про природу Вищої Істини, і, хоча, як кажуть, він переміг, Віштаспа кинув його до в'язниці, нібито після того, як священики, які програли дискусію, засудили його як чаклуна.

Перебуваючи у в'язниці, Зороастр зцілив улюбленого коня короля, а Віштаспа відпустив його на волю і незабаром навернувся. Навернення Вішташпи відкрило шлях до широкого прийняття зору Зороастра у його царстві, а тому нова віра-відома як Маздаясна (“Відданість мудрості”) - була заснована.

Зороастризм базувався на п’яти принципах:

  • Верховний бог - Ахура Мазда
  • Ахура Мазда-все добре
  • Його вічний противник, Ангра Майню,-все зло
  • Добро проявляється через добрі думки, добрі слова та добрі вчинки
  • Кожна людина має вільну волю вибирати між добром і злом

Прихильники висловили ці принципи:

  • Говорити правду завжди
  • Практикуючи благодійність
  • Проявляючи любов до інших
  • Практикуйте помірність у всьому

Мета людського життя полягала в тому, щоб стати на бік добра проти сил зла і підтримувати порядок проти хаосу. Кожна народжена людина мала обирати сторону просто тому, що така природа людського існування. Ті, хто вирішив піти за Ахура Маздою, житимуть повноцінним, продуктивним, ситним життям і будуть винагороджені після смерті; ті, хто слідував за Анґрою Манью, вели життя розгубленості, чвари та дріб’язкові корисливі інтереси і будуть покарані у потойбічному світі.

Життя після смерті передбачалося як міст між живими і мертвими (міст Чінват), що призвело до суду ангела Рашну, який послав душу або в рай (Будинок пісні), або в пекло (Будинок). брехні). Однак жодне призначення не було вічним, тому що прийде Месія - Saoshyant ("Той, хто приносить користь") - хто б відкрив Фрашокерети (Кінець часу). Згодом старий світ відійде, ті, хто в пеклі, будуть викуплені, Ангра Майню буде знищена, і всі знову возз’єднаються в Ахура -Мазді, щоб жити у вічному блаженстві.

Це була релігія, прийнята Ахеменідською імперією, швидше за все, з часів правління Дарія I (Великого, р. 522-486 рр. До н. Е.) І далі. Проблема, поставлена ​​зором Зороастра, полягала в походженні зла. Якби Ахура Мазда був добрим і джерелом усього творіння, звідки взялися Ангра Майню та його легіони демонів? Як всемогутнє, вседобре, нестворене верховне істота могло творити зло, коли зло жодним чином не було частиною його природи?

Найперші згадки про секту зорванізму в західній літературі походять від неоплатоністського філософа Дамаскія (бл. 458–538 рр. Н. Е.).

Це, звичайно, проблема, з якою стикається будь -яка монотеїстична релігія, і вчені звернули увагу на те, що можливо, якусь відповідь дали зороастрийські богослови, яка була втрачена після знищення зороастрійських бібліотек під час вторгнення мусульманських арабів у VII столітті нашої ери. Це цілком можливо, але здається, що, незалежно від того, яка відповідь була б дана, а може і ні, люди потребували вирішення цієї проблеми, і це було забезпечено зорванізмом.

Джерела про зерванізм

Немає відомого засновника зорванізму, і невідомо, коли він розвинувся. У зороастрийському тексті є незначне божество, відоме як Зорван (“Час”) Денкард, сукупність вірувань та звичаїв, і вважається, що цього бога закликали під час останньої частини імперії Ахеменідів у релігійних ритуалах. Зорван, здається, не був особливо важливим богом, але, можливо, він був звернений або подякував за час, протягом якого служба (ясна) був проведений. Невідомо, як цей другорядний бог став Верховним Божеством руху зорванітів.

Найперша згадка про секту в західній літературі походить від неоплатоністського філософа Дамаскія (л. 458-близько 538 рр. Н. Е.) У його роботі Труднощі та рішення перших принципів який посилається на свого джерела раніше письменника Евдема Родоського (IV ст. до н. е.). Дамаскій був головою Академії Платона в Афінах, коли візантійський імператор Юстиніан I (р. 527-565 н.е.) закрив школу разом з усіма іншими язичницькими храмами та вищими навчальними закладами та культурою. Дамаскій втік з Афін до двору Косрау I (р. 531-579 н.е.) Сасанідської імперії.

Тут він би з перших рук дізнався про зорванізм, оскільки саме в цей період цей рух досяг свого апогею, але він не згадує жодних прямих знань про секту і натомість наводить Євдема Родоського. Зорванізм згадується лише як найкоротша згадка як "мідійська релігія", яка стверджувала, що час народив богів -близнюків добра і зла. Зорван більш повно представлений у попередньому маніхейському тексті Сабухраган написаний релігійним візіонером Мані (л. 216-274 н. е., засновник маніхейства), який був гостем сасанідського царя Шапура I (р. 240-270 н. е.) і жив при його дворі.

У тексті Мані Зорван є Батьком Величі у Царстві Світла і творчою силою у Всесвіті. На маніхейство вплинули буддизм, християнство та зороастризм, а також гностичні вчення та власні одкровення Мані. Схоже, зрозуміло, що його розуміння зороастризму насправді було більше зорванітським, і це говорить про те, що Шапур I сам був зорванітом, оскільки він допомагав Мані в розвитку та поширенні його нової віри.

Це цілком можливо, оскільки низка правлячих сасанідів, здається, були зорванітами, але перські імперії були добре відомі своєю релігійною толерантністю та заохоченням до нової віри, а зусилля Шапура I від імені Мані могли б бути ще одним прикладом цього. Так чи інакше, до того часу, коли Мані прийшов до двору Шапура I, зорванізм був уже розвинений, і очевидно, що він спирався на центральний образ Зорвана/Часу як Творця у розвитку власної системи релігійних вірувань.

Зорванізм

Той факт, що Дамаскій натякає на зірванізм у своєму Труднощі та рішення перших принципів припускає, наскільки важливою була відповідь на проблему походження зла. Робота Дамаскія намагається визначити природу Божественного і Джерела всього сущого і, нарешті, робить висновок, що люди просто не можуть зрозуміти це поняття. Натяк на зорванізм - це кивок до попередньої спроби пояснення, яку Дамаскій, здається, вважає неадекватною. Згадка про віру в цей твір, однак, говорить про те, що проблема також була розглянута в інших працях, можливо, зороастрійських, які зараз втрачені.

Звичайні зорваніти, здається, мало чим відрізнялися від традиційних зороастрійців, за винятком того, що тепер час був Верховним Божеством.

Зорванізм спочатку відходить від зороастризму, призначаючи Зорвана Верховним Богом. Андрогін Зорван бажає сина і молиться, мабуть, собі, приносячи жертви, щоб це сталося. Його молитви та жертви залишаються без відповіді, і він відчуває хвилину сумніву, і в цей момент Аріман зачатий, а наступного - як тільки він відновить свою віру - Ормузд народжується. Зорван проголошує, що він почне панувати над світом того, хто з близнюків народиться першим, але Аріман, почувши це, відсікає шлях із первісної утроби і таким чином займає вищу позицію. Зорван виправляє це, постановляючи, що Аріман буде панувати лише деякий час (9000 років), але тоді Ормузд візьме на себе контроль і отримає остаточну перемогу.

Ормузд все ще є творцем світу і людства, але тепер Аріман має контроль над цим світом і безпосередній вплив на людство. Цей дуалізм вплинув би на бачення маніхейства при поділі людського досвіду між фізичним (злим і матеріальним) та духовним (добрим і невидимим). Виправдання цієї віри, здається, було усною традицією, але розділами Денкардта коментарі до цих розділів ( Занд) були використані колись Авеста (Зороастрійські писання) були записані під час Сасанідського періоду.

Секти всередині секти

Звичайні зорваніти, схоже, мало чим відрізнялися від традиційних зороастрійців, за винятком того, що тепер час був Верховним Божеством. Таке розуміння спонукало вірити, що вільна воля людини не може розраховувати на багато, тому що ніхто і ніщо не може протистояти часу. Це міркування, у свою чергу, породило три секти зорванітів у системі:

  • Матеріалістичний
  • Фаталістично
  • Мейнстрім

Матеріалісти (Зандікс) вважав, що взагалі немає духовного світу - ні богів, ні демонів, ні Будинку пісні, ні Будинку брехні - бо все почалося з Часом. Оскільки у Часу не було ні початку, ні кінця, ні світу. Все, що існувало, існувало завжди і буде. Люди народжувалися, жили і помирали, і не було причин діяти так, а не інакше, тому що, врешті -решт, людина помре так чи інакше, не маючи надії на винагороду.

Фаталісти вірили, що, оскільки Час створив все, час керував усіма справами. Людина народилася, жила і померла відповідно до Часу - не з волі бога - і її історія вже була написана під час її народження. Ормузд та Аріман дійсно існували, але у їхній війні між собою вільна воля людини була жертвою. Сузір'я, які визначали шлях у житті, були на боці Ормузда, тоді як планети, які впливали на людські думки, дії та долю, працювали на Арімана, тож навіть якщо Ормузд мав на увазі людину лише найкраще і влаштував сприятливий народження, планетарний вплив Арімана заважав би і приносив біль і розчарування. З цього погляду, не було місця для вільної волі людини щось досягти.

Основні (так звані правильні) зорваніти вірили у подвійність небесних близнюків і Часу як свого батька (і тому доля переважала вільну волю), але більш візуально вірили у прийняте зороастризм. Ця точка зору, здається, була початковим зоріанським баченням, яке прагнуло відповісти на проблему походження зла. Вчений R.C. Цахнер пояснює, як зоранітські письменники змогли заперечити центральний принцип зороастризму вільної волі, не суперечачи зороастрийському баченню чи не вступаючи в конфлікт із сасанідською знаттю, яка зробила зороастризм державною релігією:

Їх розв’язання дилеми було геніальним, хоч і безглуздим. Так трапляється, що авестське слово ереш зустрічається в [строфі Денкарда], і хоча вони знали, що це слово означає «правильно» і зазвичай так його перекладають, вони вважали за краще з цієї нагоди вдавати невігластво і переклали його словом пехлеві аріш , що є одним із імен демона заздрості; і отже автору Денкарда вдалося представити образливу доктрину як винахід демонів! Все це видається як "проголошення демону заздрості людству, що Ормазд і Аріман були двома братами в одній утробі". Так само євангелія зованітів була відкинута як винахід диявольства. (6)

Навіть незважаючи на це, це бачення можна прийняти, оскільки строфа Денкард Посилання Цахнера - це коментар до частини Авеста (Ясна 30.3), в якому сам Зороастр натякає на божества -близнюки, одне Добро, а інше Зло, не розвиваючи концепції. Якщо його запитати, зорваніт міг би стверджувати, що Зороастр міг би означати, що це посилання на божеств -близнюків було справжнім баченням, або сказати, що він міг посилатися на оману, викликана темними силами, не заперечуючи при цьому цінність вільної волі.

Можна ще вправлятись у своїй здатності вибирати, навіть якщо кінцеві результати були вже визначені. Сучасною ілюстрацією цього було б рішення людини палити сигарети. Можна вибирати, курити чи не палити - це в силах людини, - але в кінцевому підсумку він помре незалежно від вибору - це поза людськими силами. Навіть у такому разі, вирішивши не палити, людина, за статистикою, буде жити здоровішим і довшим життям. В інтересах розкриття походження зла, таким чином, дуалізм був викладений основними зорванітами, хоча верховенство Часу заперечувало остаточну ефективність вільної волі.

Висновок

Ця версія зороастризму послужила знайомству з вірою у всьому світі, і саме тому до цього часу вчені продовжують дискутувати, чи є зороастризм першою широко прийнятою монотеїстичною вірою чи дуалістичною релігією. Як зазначалося, дуалізм зорванізму впливає на маніхейство, яке потім вплине на пізніший розвиток інших систем вірувань, таких як катари на півдні Франції в середні віки, і тому вони стали відомими на Заході. Крім того, мусульманські вчені та історики також популяризували цю версію старшої віри у своїх працях, і християнські теологи вчинили б так само.

Фаталізм зорванізму також вплине на пізніших перських письменників. Одним із прикладів цього є великий перський астроном, математик і поет, Омар Хайям (л. 1048-1131 рр. Н. Е.), Який найбільш відомий своєю знаменитою Рубайят. У творі Хайяма є ряд строф щодо долі та долі, але найвідомішою є 51:

Рухомий палець пише і, написавши,

Рухається далі; ні вся ваша побожність, ні дотепність

Передзвонимо, щоб скасувати половину рядка,

І всі ваші сльози не змивають ні слова про це.

Час - тут уявляється як рухливий палець - диктує весь людський досвід, і індивід нічого не може з цим зробити. Треба визнати, що остаточна доля знаходиться в руках Часу, а не її власних, а свобода волі - це просто ілюзія.

Подальший поет Джахан Малек Хатун (л. 1324-1382 рр. Н. Е.), Принцеса династії інджу в Ширазі, яка писала перською мовою, робить подібне спостереження у своїй поезії. В одному зі своїх численних творів без назви вона пише:

Всі троянди зійшли; «До побачення»,-кажемо ми; ми повинні;

І одного дня я покину зайнятий світ; Я повинен.

Моя маленька кімнатка, мої книги, моя любов, мої ковтки вина,

Все це мені дорого, вони підуть з життя; вони повинні.

(Девіс, 41)

Тут настрої Хайяма та Хатуна відображають специфічно зорванітську точку зору, хоча це також не були зорваніти, і навіть якщо вони самі не знали про походження цього погляду, а його наслідки були далекосяжними. Літературна концепція часу як злодія, яку письменники використовували протягом століть, не була винайдена персами-вона з'являється в єгипетській літературі Середнього царства (2040-1782 рр. Зорванітська теологія, твори якої були доступні широкій аудиторії задовго до розшифровки єгипетської та месопотамської мовних систем у 19 столітті нашої ери.

Крім того, маніхейство, на яке вплинув зорванізм, стане однією з найпопулярніших релігій стародавнього світу, що конкурує з християнством, і вплине на аспекти цієї віри, а також на багато єресей, які вона намагалася придушити. Навіть у сучасний час, коли мало хто навіть чув про зорванізм, концепція часу, що керує долею, є звичною концепцією, і дискусія про перевагу вільної волі над детермінізмом триває в академічних середовищах, популярній літературі та засобах масової інформації.Зорванізм, можливо, зник після VII століття нашої ери, але його вплив продовжує відчуватися.


Релігії в Ірані

Щоб краще дізнатися про стародавні релігії в Ірані, ми повинні мати уявлення про давні вірування в цій частині світу. Жителі стародавнього східного світу поклонялися Сонцю, Місяцю, зіркам, дощу, воді, річці, весні, коровам, верблюдам, коням тощо, а також протилежним крайнощам, таким як темрява, блискавка, хмари, зима, змії, орли , вовків тощо, щоб бути подалі від їхньої шкоди.

На іранців вплинули семіти, вавилоняни та ассірійці та приказки заклинань, магія та заклинання. Заратустра виступив проти таких забобонів і вірувань місцевих жителів Іранського плато, таких як поклоніння Сонцю, Місяцю та зіркам.

Стародавні іранці вірили в дуалізм, життя після смерті та винагороду за людські вчинки. Арії також вірили в анімізм і фетишизм. Вплив цих вірувань досі спостерігається у сучасних іранців і віруваннях і забобонах.


Зорванізм - Історія

Славна цивілізація, втрачена для релігійних переслідувань

Перська цивілізація є однією з найславетніших цивілізацій минулої світової історії. На своєму піку це була одна з найбільш розвинених і прогресивних цивілізацій і свого роду перша наддержава в Західному світі. Ця цивілізація також була унікальною з точки зору того, що перський пророк Зороастр успішно впровадив релігійні реформи від політеїзму до монотеїзму задовго до приходу Ісуса Христа, і з часом зороастризм послужив парадигмою та релігією -попередницею пізніших аврамічних релігій як іудаїзм, християнство та іслам на Заході. На жаль, перський народ також повинен був понести найбільший тягар фанатизму у формі релігійних переслідувань, які майже знищили зороастрійців з Персії (нині Іран), і лише ті небагатьох вижили, які змогли таємно залишити свою батьківщину та свій дім під покровом темряви.

Історія Персії


Залишки стародавнього Персеполя в Ірані


Наскальні малюнки в некрополі Накш-е Рустам поблизу стародавнього зруйнованого міста Персеполіс, Іран.

Найдавніші сліди людського проживання в перській землі були знайдені як археологічні артефакти, що складаються з мустьєрських кам’яних знарядь на місцях Кашафруд і Гандж Пар, які вважаються більш ніж десяти тисячоліттями в період палеоліту. Подібним чином вважається, що перші поселенці сільськогосподарських спільнот, таких як Чога -Голан та Чога -Бонут, процвітали в регіоні гір Загрос у Західній Персії приблизно у вісім -десять тисяч років до нашої ери. Найдавніші відомі артефакти, що свідчать про організованих поселенців на основі методу датування вуглецем,-це знахідки глиняних посудин, глеків з вином та модельованих фігурок з теракоти людини та тварин у цих районах. Ймовірно, південно-західна частина Персії була родючим півмісяцем, де більшість персів вирощували свої основні врожаї з кількома визначеними поселеннями в таких місцях, як Чога-Міш (6800 р. До н. Е.) Та Суса (4395 р. До н. Е.).

Протягом бронзового віку культура перських народів Кури та Ндаш -Араксу (3400 - 2000 рр. До н. Е.) Процвітала в частинах Персії, що називається сучасним північно -західним Іраном, що простягався аж до сусідніх регіонів Кавказу та Анатолії. Назва вищезгаданої культури походить від долин річок Кура та Аракс. Кавказький регіон представляв собою територію між Чорним морем та Каспійським морем, тоді як Анатолія, також відома як Мала Азія,-це великий півострів у Західній Азії та найзахідніший виступ азіатського континенту, що значною мірою представляє сучасну Туреччину. Археологічні записи свідчать про існування кількох менш відомих стародавніх груп та міських поселень протягом четвертого та третього тисячоліть до нашої ери, а однією з таких досить помітних культур є культура Джирофт у провінції Керман на південному сході Персії. Елам був ще однією видатною античною культурою на крайньому заході та південному заході Персії, і археологи виявили на цих місцях різноманітні предмети, прикрашені виразними гравюрами тварин, міфологічних істот та архітектурними мотивами.

Приблизно у 2000 р. До н. Е. І в часи залізної доби, з піднесенням неоасирійської імперії, очевидно, що все більше і більше племен із понтийсько-канадського степу та інших областей вторглись у Перську землю. Їх прибуття та агресивні маневри змусили еламітів відступити і відмовитися від своїх районів, щоб сховатися в Еламі, Хузестані та інших районах поблизу. На думку західних істориків, до середини першого тисячоліття до нашої ери перську землю заселяли переважно люди перського, медійського та парфянського походження. У цей період асирійська цивілізація була на підйомі, і ассирійський цар спустошив Сузу в 646 р. До н. Е., Припинивши панування еламітів у регіоні. Більше століття Персія залишалася під постійною загрозою з боку ассірійців, що змусило маленькі королівства Західного Перського плато об’єднатися, щоб утворити більші та більш централізовані держави.

Період Мідійської та Ахеменідської імперії (650 р. Н.д. 330 р. До н. Е.) Був більш яскраво вираженим і могутнім в історії Персії. Перси протягом кількох десятиліть постійно турбували ассирійців, однак об’єднані сили онука Дейоцеса та Ряска Кіаксара та вавилонського царя Набополассара пізніше вторглися в Ассирію і переконливо перемогли їх, що призвело до падіння Новоассирійської імперії. Як правило, мідіям належить заслуга у створенні Персії як нації та імперії, поки Кір Великий (559 та 530 рр. До н. Е.) Не створив єдину імперію мідійців та персів, яка пізніше була відома як імперія Ахеменідів (550 та 330 р. До н. Е. ) в історії Персії. Він був тим, хто підкорив собі Мідійську, Лідійську та Ново-Вавилонську імперії, тим самим створивши імперію, більшу за Ассирію. Кір також вважається здібним правителем і воїном, який дотримувався дещо доброзичливої ​​політики, щоб взяти з собою підданих як популярного короля.


Деталі рельєфу на сходах руїн палацу Ападана в Персеполі. Персеполіс розташований за 70 км на північний схід від Ширазу, Іран, і був столицею імперії Ахеменідів (550-330 рр. До н. Е.).

Дарій I, також відомий як Дарій Великий, був третім перським царем імперії Ахеменідів, правив від 522 р. До н. Е. До своєї смерті в 486 р. До н. Е. Він запам’ятався не лише розширенням імперії шляхом постійної військової кампанії, включаючи Єгипет та Грецію, а й впровадженням багатьох реформ. Наприклад, він побудував канал між Нілом та Червоним морем, який вважається попередником сучасного Суецького каналу та стандартизував систему карбування монет. За двох великих царів, Кіра Великого та Дарія I, Перська імперія стала найбільшою імперією в історії людства до цієї дати. Його наступник Ксеркс мав тривалі війни з греками, в яких Персії спочатку вдалося зміцнити свої позиції, майже окупувавши половину грецьких територій, але пізніше греки повторили перемоги, і перси втратили контроль над Македонією, Фракією та Іонією. Десятиліття війни між імперією Ахеменідів та об’єднаними грецькими містами-державами під час Делійської ліги врешті-решт закінчилося перемир’ям у 449 році до н.

Однак гекко-перське суперництво за першість продовжувалося, і греки знову вторглися в Персію за часів Олександра Македонського, який переміг перського царя Дарія III і завоював Перську імперію до 331 року до н. Хоча Олександр прожив недовго, щоб правити, але його генерал Селевк Нікатор заснував власну імперію, щоб керувати Персією, Месопотамією та іншими територіями регіону.


Олександр Великий проти Дарія

Хоча Селевк був убитий Птолемеєм Керауносом у 282 році до нашої ери, його Імперія Селевкидів проіснувала ще три десятиліття до 248 року до нашої ери через його спадкоємців. На зміну імперії Селевкідів прийшла Парфійська імперія, до складу якої увійшли люди перського походження лише з північно -західної Персії, які возз’єдналися, щоб повалити Селевкідів грецького походження.

Парфійська імперія проіснувала майже п'ять століть до 224 р. Н. Е. У цей період вони періодично контролювали Месопотамію та частини східної Аравії. Цей період був знаменним для продовження ворожнечі та воєн з партіянами та війнами з найпершими суперниками та ворожою Римською імперією, в ході якої перші тримали останніх в основному завдяки своїй вищій кінноті. Хоча римляни в значній мірі залежали від важкої піхоти, парфяни задіяли два типи кавалерії: важко озброєні та броньовані катафракти та два-легкоозброєні, але дуже мобільні конні стрільці. Хоча вони залишалися непереможними для римлян, але кінець Парфянської імперії припав до рук їх власного васального народу, персів під владою Сасанідів у 224 р. Н. Е.

Персія під час Сасанідської імперії (224 - 651 рр. Н. Е.) Відновила втрачену цивілізаційну славу і добре процвітала разом із їхніми сучасними Римською та Візантійською імперіями. Перший шах Ардашир I із Сасанідської імперії впровадив багато економічних та військових реформ. На піку свого існування імперія охоплювала та впливала майже на весь сучасний Іран, Ірак, Азербайджан, Вірменію, Грузію, Республіки Абхазія та Дагестан, Ліван, Йорданію, Палестину, Ізраїль, частини Афганістану, Туреччини, Сирії, частини Пакистану, Середня Азія, Східна Аравія та частина Єгипту. Цей період також був чудовим для тривалих персько-римських воєн та багатьох перських завоювань. Сасаніди воліли називати свою імперію Ераншахром (тобто пануванням аріїв), і їх період був одним з найважливіших і найвпливовіших періодів перської та світової історії.

За іронією долі, окрім славного піку, сасанідський період також виявився приреченим для давньоперської цивілізації. У той час як сасанійський шах Яздегерд III правив Персією, Умар очолив мусульман, що вторглись у країну в 633 р. Н. Е., Коли імперія була вже в безладі через громадянську війну після заколоту деяких знатних сімей та військових полководців. Перський шах Яздегерд не зміг витримати подвійного удару арабів під час натиску та внутрішніх заколотів, він втікав з місця на місце і був остаточно вбитий місцевим мельником у 651 р. Н. Е. У наступні роки арабські мусульмани завоювали Великий Хорасан до 674 р. Н. Е. І більше територій. Завоювання Персією мусульман ознаменувало кінець Сасанідської імперії, а подальші систематичні переслідування ісламу забезпечили остаточний занепад і кінець зороастрийської релігії в Персії. Протягом певного періоду більшість перських людей або прийняли іслам, або були вбиті як кафіри. За даними Qissa-i Sanjan, мало персів (зороастрийців) змогли переселитися в прибережний штат Індії Гуджарат, де їм було надано притулок у період з 8 по 10 століття нашої ери, щоб уникнути переслідування з боку мусульманської тиранії.

Перський пантеон і зороастризм

До розквіту зороастризму в Персії давньоперська релігія була політеїстичною вірою з пантеоном на чолі з верховним богом Ахурою Маздою (володарем мудрості). Він вважався чемпіоном порядку проти темних сил на чолі з Анґрою Манью (Руйнівний Дух) та його легіонами хаосу. Ця позиція була дещо схожою на всі інші сучасні релігії світу з політеїстичною вірою, де кожен бог мав свою власну область знань, над якою вони головували, а прості люди чи віддані молилися б їм відповідно до їхніх конкретних проблем та потреб.

Зороастр був давнім перським пророком, який заснував те, що зараз відоме як зороастризм, на основі монотеїстичного порядку. Його проповіді кидали виклик існуючому персидському пантеону, заснованому на численних божествах, і його сформульовані вчення були досить сильними, щоб розпочати рух, за яким слідували сучасні перські маси. Зрештою, зороастризм став панівною релігією Стародавньої Персії, яка також була офіційно прийнята. Вчені не мають єдиної думки щодо його місця народження, а також коли і де він жив. Однак поширена думка, що він був носієм Старого Авестану, який жив у східній частині Перського плато. Деякі вчені пропонують період десь між 1500 і 1000 н.е. до н. Е., Посилаючись на лінгвістичні та соціокультурні докази, тоді як інші вважають, що він насправді жив у сьомому та шостому столітті до нашої ери.

Зороастризм став офіційною релігією Стародавньої Персії, ймовірно, між VII і VI століттями до нашої ери. Зороастр задумав нову концепцію, в якій єдине Верховне Божество, Ахура Мазда, могло б піклуватися про всі людські проблеми та потреби. Він наполягав, що так було завжди, і люди помилково вважали, що богів багато. Оскільки концепція Зороастра стала все більш прийнятною, поклоніння численним божествам у пантеоні зменшилося і стало зосередженим на & ldquoАхура Мазда & rdquo. Люди все ще час від часу молилися за зачаття таких діячів, як богиня Анахіта, але ставилися до неї лише як до аспекту Ахури Мазди. Зороастризм мав дуалістичну космологію добра і зла, і крім монотеїзму, він мав і інші вкорінені елементи месіанізму, суду після смерті, раю та пекла та вільної волі, що, ймовірно, сильно вплинуло на інші сучасні та футуристичні релігії, такі як юдаїзм, християнство та Іслам.

Підводячи підсумок укоріненим принципам зороастризму, монотеїзм - це віра лише в одного бога, який створив світ, і всемогутній, всюдисущий і всезнаючий. Хоча західні історики та авраамічні релігії часто хваляться тим, що це унікальність і вічність, Веди та Упанішади індуїзму, які, безперечно, мають більш старе походження, завжди вважали «ldquoБрахман» rdquo найвищою істиною всесвіту з подібними та багатьма більш універсальними атрибутами. несе відповідальність за все творіння, проживання та відхід, а різні божества - лише Його аспекти/проявлені форми. Месіанство - це віра в пророка або месію, який виступає як рятівник або визволитель людей, і саме таким був Зороастр. Суд і потойбічне життя з відповідною винагородою чи покаранням були центральною темою в різних релігіях, відрізняються лише методології, а також концепція раю та пекла. Вільна воля передбачає поняття моральної відповідальності, похвали, провини, гріха, інших важливих вчинків тощо, які вільно обирають послідовники. Вважається, що зороастризм служив державною релігією Персії близько тисячоліття і занепав з VII століття нашої ери після завоювання Персією мусульман та подальших переслідувань зороатріанців.

Переслідування зороастрійців - це темна фаза перської історії, яка розпочалася з вторгненням мусульман і завоюванням Персії. Релігійні гоніння були спокушені послідовниками зороастрийської віри спочатку як рідкісне насильство та примусове навернення. Поступово місця зороастрійського поклоніння були осквернені, вогняні храми віри систематично руйнувалися і замінювалися мечетями, а люди змушені були сплачувати податок джизя. Бібліотеки зороастрийської літератури та віри були виявлені та спалені для знищення культурної спадщини та банку знань. Крім того, широко розповсюджені дискримінаційні закони дедалі більше змушувалися регулювати та обмежувати поведінку та участь зороастрійців у суспільстві. Такі заходи та посилення насильства проти громади призвели до значного зменшення кількості зороастрійців. Більшість з них були або змушені навернутися, або були вбиті, невелика частина з них зуміла залишити Персію морським шляхом і вижила в Індії як громада парсів.

Перські боги та богині

Стародавні перські люди до появи зороастризму вірили і поклонялися великій кількості видатних, а також менших богів і богинь, як і інші сучасні цивілізації світу. Цей політеїстичний пантеон був зосереджений навколо верховного бога Ахури Мазди (Володаря мудрості) та його асоційованих богів, а також Ангра Майню (Руйнівний дух) та його легіонів хаосу, що представляють темні сили. Кожен такий бог чи богиня мали свою область спеціалізації, і люди відповідно поклонялися їм. Дванадцять із цих видатніших божеств також були збережені в новому порядку з Ахурою Маздою як Верховним богом зороастризму та Анґрою Манью як його головним опонентом. Коротко описано цих богів і богинь, які продовжували шануватися як могутні аспекти Ахура Мазди.

1. Ахура Мазда

Ахура Мазда є творцем та головним божеством перського пантеону та зороастрійців і запам’ятався під кількома іменами, такими як Ормазд, Оромасдес, Ахурамазда, Хормазд та Хурмуз. Він є творцем і найвищим божеством зороастризму. Він був першим і найпопулярнішим богом, якого поклонялися, а пізніше його часто викликали в тріаді з богом Мітрою та богинею Анахітою під час ясни, яка є авенською номенклатурою основного акту поклоніння. Буквальне значення термінів "Ахура" - "володар", "Мазда" - "мудрість", відповідно, він вважається царем богів. Вважається, що він створив все, включаючи небо, воду і землю, усіх істот і вкрив землю рослинами та квітами в тому ж порядку.

Згідно з давньоперсидським повір'ям, Ахура Мазда вперше створив Первинного Бика Гаваєводата, який був настільки красивим і унікальним, що відразу ж привернув увагу злого бога Анґри Майню, який вбив бика. Потім Ахура Мазда очистив тіло бика на Місяці і з його очищеного насіння, він створив усіх тварин і перший людський прототип Гайомоартан, якого знову вбила Ангра Майню. Цього разу з очищеного насіння Gayomoartan & rsquos бог створив першу смертну пару Маша та Машханаг, які прожили щасливе життя, поки брехня злого Анґри Манью не зіпсувала їх. Отже, подружжя втратило рай, але Ахура Мазда надав нащадковому виду людини «безоплатну волю» rdquo, що дозволило їм обрати для себе, чи хочуть вони слідувати за добром чи злом. У Стародавній Персії було відомо, що королі мали в армії порожню колісницю, запряжену білими конями, що символізувало запрошення головного бога супроводжувати армію в битвах.

2. Ангра Майню

Ангра Майню залишався богом зла, хаосу та розладу як головний суперник та претендент на царя богів Ахуру Мазду та/або Спенту Майню, що є групою із семи божеств у зороастризмі, що виходить від Ахура Мазди. Вважається, що він розв’язав легіони темних духів, відомих як деви, з єдиною метою - порушити світовий порядок, створений Ахурою Маздою, знищивши все хороше і прекрасне. На думку західних вчених та істориків, він не знаходить згадок у ранньому перському пантеоні і, ймовірно, був виділений після появи зороастризму. Очевидно, він також був творінням Ахури Мазди, як і інші еманації, але став ворожим і злим до створення.У похідній системі вірувань, цирванізмі чи зорванізмі, бог Акарана Зорван був первісним богом -творцем, а Ахура Мазда та Ангра Майню були братами -близнюками, народженими від нього з однаковим статусом та повноваженнями.

Мітра або Мехр був богом висхідного сонця, завітів, договорів та царства в ранньому перському пантеоні, а пізніше і в зороатріанстві. Крім того, він також вважався захисником правди та охоронцем худоби, врожаю та води. Як найпотужнішого та найефективнішого воїна проти темних сил, він зображений як їзда на колісниці, запряжену білими конями та озброєна срібним списом, золотим луком та стрілами, кинджалами, сокирами, а також булавою як найгіршою зброєю. У ранньому пантеоні він також був божеством космічного порядку та систематичної зміни пір року. Його часто пов'язували з заводом Хаома як провідником Просвітництва. Поширена думка, що король отримує право правити з благословення бога Мітри, і якщо перший порушує його праведні обов'язки, божественна благодать другого відкликається, щоб знайти іншого гідного наступника.


Стародавній рельєф некрополя Накш-е Рустам, що показує висвячення Нарші богинею Анахітою, Іран, сазанідська цивілізація 4 століття нашої ери.

Ардві Сура Анахіта або просто Анахіта була перською богинею родючості, здоров’я, води, мудрості та війни. Вона була одним з найпопулярніших і шанованих божеств перського пантеону з найдавніших часів. Богиня Анахіта зазвичай зображується в перському мистецтві як красива жінка у білому халаті з вишивкою із золота, золотою короною, золотим намистом та сережками, які несуть в одній руці освячені гілки життя. Іноді це порівнювали зі стеблом рослини хаома, тим самим пов'язуючи Анахіту з богом Хаома. Її транспортний засіб - це колісниця, запряжена чотирма конями, що уособлюють вітер, дощ, хмари та мокрий сніг, що також пов’язує її з погодою. Люди особливо поклонялися їй, шукаючи її милості для безпечного і здорового народження дитини. Через її зв'язок з водою вона вважалася необхідною для всього життя на землі разом з богом Хвар Ксата. На території сучасного Ірану також є храм на її ім’я.

5. Хвар Ксата

Хвар Ксата або Хваре-хшаета в перському пантеоні був богом повного сонця. В авестийській мові & ldquohvar & rsquo відноситься до сонця, а & ldquoxsaeta & rdquo означає до сяючого, тому Хвар Ксата був богом повністю сяючого сонця, тоді як бог Мітра представляв східне сонце. Після Ахури Мазди два боги Хвар Ксата і Мітра були одними з найпопулярніших і широко шанованих богів перського пантеону. Як бог сонця, він відповідав за життя на землі та хороші врожаї. Хоча зрештою Мітра взяв на себе виключну роль бога сонця, люди все ще шанували Хвар Кшату за його роль у підтримці життя на землі.

6. Веретрагна

Веретрагна був могутнім богом війни, який повинен був постійно боротися проти злих сил. Оскільки він не несе ніякої іншої відповідальності, його вважали найефективнішим і найбільшим захистом від злих задумів Анґри Майню. Він мав бойові риси, подібні до бога Мітри, і в період після Ахеменідів його часто порівнювали з Гераклам з грецької міфології і залишався улюбленим божеством королів. Саме його ім'я несло конотацію "подолання опору чи перешкод", він був відомий як бог, який благословляв людей своєю божественною милістю долати перешкоди. Його ще однією чудовою особливістю була здатність приймати різні форми і форми, як антропоморфні, так і теріоморфні, що включали вітер (бог Ваю), бика, жеребця, колючого верблюда, могутнього кабана, великого барана, 15-річного хлопчика, олень, воїн і легендарний птах Сімург.

Рашну насправді був божественним ангелом і праведним суддею померлих, який виніс суд над душами людей після смерті. Згідно з перською міфологією, як праведний суддя він стояв на Чинватському мосту, міфічному зв’язку між світом живих і мертвих, читав розповідь про духи та rsquo вчинки в житті і відповідно спрямовував їх до раю чи пекла. Рашну допомагали ще два найважливіших ангела виконувати його благочестивий обов’язок. Загальноприйнятою думкою в пантеоні було те, що процес закриття духовного рахунку, включаючи винесення суду, вимагав трьох днів, і дух затримувався навколо смертного тіла протягом цього періоду. Після того, як рішення було ухвалене, дух переїхав би у нову обитель у потойбічному світі. Можливо, пізніше цю роль Рашну взяв на себе Мітра як суддя мертвих.

8. Тиштря та Тірі

У перському пантеоні Тірі і Тіштрія є богами землеробства, і обидва опади вважалися астральними божествами. Тиштря був видатним богом дощів і врожаю, Тірі іноді асоціювали з ним як бога -близнюка землеробства. У міфології Тірі недостатньо засвідчений і іноді трактується так само, як інше ім'я Тиштрія, або, можливо, він був раніше богом, але пізніше злився з Тіштрією. Тиштрію часто зображують як білого коня з золотими вухами та золотими атрибутами, і вона відома міфічною битвою з демонічною зіркою Апауша (посуха) за опади та воду. Кажуть, що Тиштрія та Апауша вступили у міфічну війну з першим, що прийняв форму білого жеребця, а другий - з потворним конем. Незважаючи на спочатку відмову, Тиштря врешті виграв війну за воду та опади для людей після належного поклоніння. Кажуть, що його сила ґрунтується на рівні та якості поклоніння, якби люди не виконували правильних обрядів та ритуалів з належною відданістю, Тиштря послабшав, дозволяючи переважати темним силам, а потім посуху та поганий урожай.

Ці терміни, які по -різному називаються Атар, Аташ чи Азар, символізують зороастрийську концепцію святого вогню, який іноді абстрактним чином описується як "спалювання та спалювання вогню" або "видимий і невидимий вогонь". Атар - бог, уособлений елементом вогню в ранньому пантеоні, вогонь символізував присутність самого Атара в обрядах та ритуалах, але після появи зороастризму вогонь символізував присутність самого Ахури Мазди. У перській міфології Атар тісно пов'язаний з Мітрою і вирішальним фактором у їхній битві з драконом Ажі Дахакою, який, як кажуть, вкрав Божественну благодать. Атар загнав дракона в кут, злякавши його, щоб у підсумку звільнити полонену Божественну благодать. У стародавніх перських текстах Атар також згадується як середовище або здатність, через яку виноситься судження, що свідчить про дозороастрійський інститут випробувань через спеку. У цих текстах Атар також зображений як світло одкровення, завдяки якому Ахура Мазда обрав Зороастра.

Хаома - це, по суті, авестийський термін, який використовується для бога врожаю, здоров’я, сили та життєвої сили, а також для роду рослин, які вважаються створеними божеством з особливою святою силою. Він був пов'язаний з багатьма богами, зокрема з Мітрою, Анахітою та Атаром. Люди молилися Хаомі про здорових і сильних синів, настільки, що, як кажуть, божественна рослина хаома відіграла важливу роль у зачатті Зороастра, оскільки його батько змішував хаому з молоком, а дует чоловіка і дружини споживав її до зачаття перського пророка. Деякі згадки також зустрічаються в зороастрийській традиції про ангела Хаому, який уособлював святу сутність рослин Хаома. Гілочки рослин Хаома досі використовуються зороастрийськими жерцями для видобутку соку та змішування з есенцією гілочки граната та листя, водою та молоком для приготування напоїв з парахаоми, освячених під час центральної зороастрийської священицької церемонії Ясна. Вчені також доклали зусиль, щоб провести паралель між рослинами перської паоми та індійської соми.

У просторіччі Ваю - бог вітру в перському пантеоні, який проганяє злих духів. В авестийській мові цей термін несе в собі дуетну божественність вітру, тобто Ваю та атомосферу, тобто Вата, отже, термін Ваю-Вата також використовувався для божественності, але сам Ваю теж мав той самий підтекст. Він був богом вітру, який жив між царствами Ахура Мазда та Ангра Майню. Тому він міг бути ангелом і яджатою, тобто гідним поклоніння, або даевою, тобто злим духом, залежно від ситуації та обставин. У перському мистецтві та живописі його здебільшого зображують як могутнього бога -воїна із золотою зброєю, особливо гострим списом, який бореться з темними силами і розсіює їх для підтримки мирського порядку.

Зорван або Зурван вважався другорядним богом часу та простору в ранньому перському пантеоні, а пізніше його перехрестили як Зорван Акарана як бога нескінченного часу. У цій прославленій формі пізніше в імперії Ахеменідів він був уособлений Часом, який повинен був створити близнюків Ахуру Мазду та Ангра Майню з однаковими силами. Ця концепція Зорвана як первісного творця добра і зла, ймовірно, отримала більше схвалення під час Сасанідської імперії. Відповідно до цієї концепції створення, Ахура Мазда як цар богів теж був створений Часом як вища істота.

Жодних письмових згадок про перше релігійне бачення перського пантеону і rsquos не існує, і такі подробиці про перську цивілізацію відомі здебільшого із зороастрійських творів, записаних у Сасанідський період, а ще пізніше з літератури та фольклору, таких як Шахнаме чи Тисяча ночей, тощо. Хоча вищезгадані дванадцять богів перераховані як видатні та важливіші божества, насправді, у ранньому пантеоні існувала велика кількість божеств. Наприклад, Ер’яман був перським богом дружби та зцілення Асманом, богом неба Аллатум, богинею підземного світу в ранньоперсидській міфології Баґа, богом процвітання та багатства Бахрамом, богом планет та перемоги Дрваспа, богинею який захищав худобу, дітей та дружбу Іжу, богиню жертвопринесення Ма, бога місяця Неріосанга, бога посланця та Зам, обожественої землі. Це лише ілюстративний і не включає список. Крім того, існував довгий список Даев - злих духів, як легіонів Ангра Майню, відповідальних за різні види недуг і хаосу в людських життях. Інші надприродні особи, такі як дракон, джини та феї, часто згадуються у перській літературі та фольклорі.

Перські міфологічні легенди

На думку західних вчених та істориків, міфологія Стародавньої Персії, що склалася в районі Великої Персії, переважно складалася з Кавказу, Середньої Азії, Південної Азії та Західної Азії. Стародавні перси називали себе арійцями, що означає «ldquonoble» rdquo або «ldquofree» rdquo, замість звичайного розуміння цього терміну як раси. Можна стверджувати, що один потік цих арійців оселився в районі сучасного Ірану та навколо нього до 3-го тисячоліття до нашої ери, а інший потік оселився в долині Інду на Індійському субконтиненті. Однак це лише точка зору західних вчених та індологів, підтримана лівобічними індійськими істориками, що не сприймається традиційними індійськими вченими, які добре знають історію індійського субконтиненту на основі того, що записано в багата антична література та інші достовірні джерела.

Західна точка зору полягає в тому, що як стародавня Персія, так і Індія мали однакове середовище та культуру, вони також мали багато спільних елементів системи культурних та релігійних вірувань. Однак, на відміну від індійської культури, яка мала високорозвинену та систематизовану усну традицію обміну знаннями як Веди та Упанішади, а потім велику літературу та записаний текст у формі епосів, пуран тощо, перські релігійні традиції переважно передавалися усно з реформами та письмовим текстом, що відбуваються переважно після пророка Зороастра. Авеста є основним зороастрийським джерелом священних писань, що стосується дозороастрийських божеств, надприродних істот та інших істот. Тому навіть події ранніх перських часів також оповідаються значною мірою через зороастрийську лінзу та деякі інші пізніші твори, такі як Бундагісн, Денкард та Вендідад.

Однак основними джерелами перської міфології залишаються «Шахнаме» («Книга Царів»), написана Фердовсі приблизно тисячоліття (977 - 1010 рр. Н. Е.), І «Тисяча казок» («Арабські ночі»), написані під час Сасанідського періоду (224- 651 р. Н. Е.). Ці історії переважно про богів, духів, дивних істот, надприродних істот та перських героїв. Зокрема, Шахнаме - це величезна епопея, в якій розповідається про сили добра, що символізують царство Персії, проти сил зла і хаосу, уособлюваних як царство Туран. Кілька таких репрезентативних міфічних та легендарних казок коротко проілюстровані у наступних абзацах.

1. Теорія створення та поява зла

Ахура Мазда був нествореним і вічним, який своєю чистою добротою створив усе, що бачиться чи пізнається, у семи кроках у такому порядку: небо, вода, земля, рослини, тварини, люди та вогонь. Небо було підвішене посеред нічого, всередині нього він випустив воду і розділив їх, створивши землю. Тепер на землі Ахура Мазда розповсюдила всі види рослинності, а потім було створено прекрасного приморського бика Гаваеводту. У цей момент на сцену вийшла Ангра Майню або Аріман, втілюючи хаос, темряву та зло. Авеста не розкриває свого походження, пізніша секта зорванізму запропонувала йому бути братом -близнюком Ахури Мазди, але цей дуалізм добра і зла не був схвалений традиційним зороастризмом.

Деякі пізніші вчені припустили, що Ангра Майню насправді не існувала, а була символом руйнівної/негативної енергії самого бога -творця. Тим не менш, Первинний Бик був убитий Анґрою Манью в рамках його злого задуму. Ахура Мазда відніс труп Бика на місяць і освятив його. З освяченого таким чином насіння Гаваеводти всі тварини світу та людський гайомоартан були створені ним. Тепер Ангра Майню вбив і цю людину Гайомортан, але Ахура Мазда використав її очищене насіння, щоб створити першу смертну пару Маша та Машянаг, які жили блаженним життям у повній гармонії з тваринами світу, поки Ангра Майню не зіпсував їх своєю брехнею, що він був справжнім творцем і господарем всесвіту, а Ахура Мазда - самозванцем. Отже, Ахура Мазда вигнав подружжя з раю, але він одночасно надав їм & ldquofвільну волю & rdquo, що дозволило людському виду обрати для себе шлях добра чи зла в майбутньому.

2. Король Іма рятує світ

Ймовірно, першим великим героєм перської міфології був король Іма (також відомий як Яма), який правив світом з великою справедливістю, відданістю та самовіддачею. Його головною метою та зусиллями було підняти життя підданих, щоб вони не зазнали надмірної бідності, хвороб та смерті у всьому його царстві. Боги наділили його достатньою мірою благодаті і сили як винагороду за його непохитну відданість і безкорисливі зусилля, щоб зберегти своїх підданих щасливими та процвітаючими. Він завжди мудро використовував свій розсуд, наприклад, зі збільшенням населення, він розширював арену, щоб забезпечити достатньо місця та ресурсів для всіх істот, включаючи людей, тварин та рослини для дружнього та мирного існування.

Пізніше, коли Земля стала перенаселеною і темні сили завоювали достатньо місця, боги вирішили провести капітальний ремонт, щоб врятувати світ від можливої ​​анархії та хаосу. Тож боги наказали Йімі, що наближається сувора зима, тому останні повинні зібрати чоловіка та жінку, по два від кожного виду тварин та насіння всіх типів рослинності у триярусний сарай. Йіма точно зробив те, що йому наказали боги. Незабаром настала сувора і тривала зима, і, окрім тих, що охороняються сараєм Yima & rsquos, ніхто з людей, тварин та рослин не вижив на землі. Таким чином, завдяки милості богів, праведний король Іма зміг врятувати світ від повного знищення. Існує велика ймовірність того, що подібні пізніші історії, такі як Ноїв ковчег і Сафіна Нух з релігій Авраама, були натхненні цією історією.

(Існує і зворотна сторона історії. Після успішного тристарічного правління король Німа піддався брехні Ангра Майню і вчинив гріх, тому боги вилучили у нього боги. Відтепер його наступники успадкували його спадщини та керували їхньою сферою шляхом обману та обману звичайної гри в людському житті.)

3. Зал і Рудабех

Зал був легендарним перським героєм і царем із Систану, який згадується в Шахнемах як один з найбільших воїнів усіх часів. Він був сином не менш сміливого та легендарного перського героя Сема та батьком перського знакового героя Ростама. Він мав недолік білого волосся від народження, тому його назвали Зал, що перською мовою означає альбінізм. Рубаде був, мабуть, перською міфологічною фігурою, яка була надзвичайно красивою з характерно довгим волоссям. У Шахнемі її називають принцесою Кабула та дочкою кабульського правителя Мехраба Каболі та Сіндухта. Вони були знаковими коханцями, які згодом одружилися і мали двох синів, один з них Ростам став великим перським героєм та воїном усіх часів.

Історія Зала і Рудабе має кілька варіантів у перській міфології. Згідно з однією з таких легенд, оскільки біле волосся вважалося поганою прикметою, батьки відкинули Зала ще немовлям біля гори, де він був розташований і усиновлений чарівною пташкою Сімург (також Сіморг). Подібним чином Рудабе зображується як дочка злого царя -змія. Незважаючи на ці дивацтва, вони закохалися один в одного. Коли вночі було зафіксовано таємне побачення, Рудабех випустила волосся з даху і запропонувала Зал піднятися до неї. Зал, однак, відмовилася використовувати своє волосся для підтримки, побоюючись, що це може завдати шкоди Рудабе, і замість цього придбала мотузку, щоб розширити стіну. Незважаючи на деякі повороти, зумовлені протистоянням перського короля та їхнього кохання та подружжя, двом зрештою вдалося одружитися і жити щасливо.

4. Трагедія Ростама і Сохраба

Після одруження Зал і Рудабе були важко народити сина. Тож Зал викликав Сімурга (чарівну птицю), яка навчила їх виношувати дитину шляхом кесаревого розтину та використання лікарських трав. Отже, їх син Ростам (також Рустам або Рустум) дуже скоро виріс, набувши великої висоти і сили слона і став великим героєм Персії проти злого царства Туран. Він жив у Систані і був улюбленим героєм перського царя Кайкавуса.Одного разу, пройшовши слідом свого загубленого коня, він потрапив у сусіднє королівство, де став почесним гостем короля. Коли Ростам зустрів принцесу Тахміну, вона була закохана і попросила його вночі подарувати їй дитину натомість його коня. Ростам повернувся зі своїм конем після того, як запліднив принцесу та подарував їй коштовності та браслет для майбутньої дочки чи сина відповідно. Згодом вона народила сина, якого мати назвала Сохрабом.

Минали роки, і між військами Персії та Турана почалася війна. На сьогоднішній день Сохраб досить виріс і став героєм і найкращим воїном армії Туран. Не знаючи про ці події, дует батька і сина Ростама та Сохраба був знайдений протистоячими один проти одного у запеклій війні. Оскільки Ростам вже заслужив ім'я неперевершеного воїна перської армії, ніхто інший не наважився протистояти йому, але Сохраб виступив, щоб протистояти йому. Хоча Сохраб знав ім’я свого батька та rsquos, але Ростам не знав про свого супротивника, оскільки він не спілкувався з принцесою Тахміною після їх першого побачення. Настав тривалий і важкий бій боротьби, Ростам врешті -решт переміг Сохраба, який під час смерті сказав, що його батько Ростам неодмінно помститься за його смерть. Тепер Ростам ідентифікував свого сина через браслет, страшенно засмучений, але життя Сохраба врятувати не вдалося.

5. Ажі Дахака, Дракон

У перській міфології Ажі Дахака або дракон є втіленням злого Арімана або Ангра Майню. У давнину, після його постійної боротьби з перським богом Ахурою Маздою, Аріман вирішив створити страшного монстра, який міг би знищити все добро зі світу, щоб дозволити темним силам панувати над світом з анархією та хаосом. Тож він створив Ажі Дахаку, дракона, у якого були три страшні голови з тілом величезного змія, який з часом став символом зла і жаху в Персії. Дракон завзято плював вогнем, був дуже потужним і зміг миттєво відчути будь -яку загрозу. Таким чином він створив пекло для життя людей своїми невипадковими вбивствами та націлюванням на все, що було добре навколо.

Нарешті, перський герой Ферейдун не витримав тяжкого становища людей і вирішив поодинці зіткнутися зі злим драконом. У своїй битві він не вбив дракона, тому що його труп випустив би численних демонів, які могли б захопити і ще більше мучити світ, але він зміг зв’язати звіра і ув’язнити його на горі Дамаванд. Фольклор свідчить, що дракон все ще прикутий до гори Дамаванд і залишиться таким до кінця світу. В іншому варіанті міфічної казки Захак або Ажі Дахака зображений як злий перський цар, який носив змія на кожному з своїх плечей. Він був правителем -тираном, який щодня годував своїх зміїв молоддю та мозку. Врешті -решт перський герой Ферейдун здолав його і ув’язнив у горі і сам став королем.

Як і інші славні та помітні стародавні цивілізації, такі як грецька, римська та єгипетська стародавнього світу, перська цивілізація також була великою сучасною цивілізацією. Цікаво, що індійська та перська цивілізації мали багато унікальних та спільних рис та спадщини у своїй сучасній культурі та релігії. Хоча перси мали постійне суперництво та війну за першість із греками, римлянами та Єзиптом на заході, вони значною мірою залишалися в мирі з Індією протягом великої історії, незважаючи на те, що були сусідами, за винятком короткого чару, коли амбітні царі імперії Ахеменідів намагалися розширити свою імперію також на схід. Через багато років індуїсти з індійського субконтиненту зустріли персів (зороатріанців) з відкритими руками та серцем, коли їх життя, майно та віра опинилися під загрозою з боку ісламістів у Персії. Сьогодні лише деякі парсі вціліли переважно в Індії та деяких інших місцях, але вони значно більше сприяють процвітанню та благополуччю приймаючої країни, ніж їх власна частка та чисельність населення.


Рання віра

Політеїстична віра персів була зосереджена на зіткненні позитивних, яскравих сил, які підтримували порядок, і негативної, темної енергії, що викликала хаос і чвари. Перський пантеон очолив Ахура Мазда, всемогутній, всемогутній творець і підтримувач життя, який народив інших богів. Ахура Мазда створив світ у сім кроків, починаючи з неба (хоча в деяких версіях це була вода). Здається, метою було прояв загальної гармонії, але це було зірвано злим духом Ангра Майню, космічного противника Ахури Мазди.

Небо було створено спочатку як куля, яка міг утримувати воду, а потім води були відокремлені одна від одної землею, яку засіяла рослинність. Як тільки це було зроблено, Ахура Мазда створив Первинного Бика, Гаваєводата, якого незабаром вбив Ангра Майню (також відомий як Аріман). Труп Гаваєводати був перенесений на Місяць, а його насіння очищено, і через його смерть він народив усіх інших тварин.

Тоді була створена перша людина - Гайомартан (також названа Гайомардом, Кіюмарсом), яка була настільки красивою, що Ангра Майню довелося його вбити. Його насіння було очищено в землі сонцем, і з нього виросла рослина ревеню, яка стала першою смертною парою - Машією та Машянагом. Ахура Мазда дав їм душі своїм диханням, і вони жили у злагоді між собою та світом, поки Ангра Майню не прошепотів їм, що він їх справжній творець, а Ахура Мазда - обманщик. Подружжя повірило в цю брехню і впало з ласки, а потім залишилося жити у світі безладу і розбрату.

Навіть за цих умов вони могли б жити добре, дотримуючись правди Ахури Мазди і відмовляючись від спокус Анґри Майню. Цей конфлікт між Вищим Добром і Вищим Злом був серцем ранньої релігії, і майже всі надприродні сутності, пов’язані з вірою, потрапляли з тієї чи іншої сторони (виняток становили джини та феї), а люди також змушені зробити такий самий вибір. Найдавніше бачення життя після смерті-це темне царство тіней, через яке проходила душа, її існування залежало від молитов та пам’яті живих, поки не перетнула темну річку, де добрі душі були відокремлені від поганих.

Пізніше, можливо, до Зороастра, але, ймовірно, після того, як потойбічне життя було переосмислено, включивши остаточний суд над Чинватським мостом (проміжок між живими та мертвими), одна дія зважилася у небесному балансі та концепція раю та пекла. Якби хтось вибрав шлях істини, він би жив добре і після смерті знайшов би рай у Будинку пісні, якби вирішив послухати Ангра Майню, то жив би зі сварками, плутаниною і темрявою, а в потойбічному світі буде потрапляти в пекло, відоме як Будинок брехні.

Висічений з каменю Фаравахар у Персеполі. Фаравахар-один із найвідоміших символів зороастризму, державної релігії Стародавнього Ірану / Фото Напіштіма, Вікісховище

Душа, яку Ахура Мазда вдихнув у першу пару, була безсмертною і, як дар, потребувала догляду. Ахура Мазда забезпечив людей усім необхідним і хотів у відповідь лише одного: щоб вони піклувалися про свою душу, слухаючи його поради та відстоюючи цінності, які він відстоював. Отже, сенс людського існування полягав у тому, щоб зробити вибір на честь цього дару або відмовитися від нього через егоїстичну та навмисну ​​прихильність до Анґри Манью та його гарних, але, зрештою, хибних обіцянок.

Люди отримали вільну волю, і кожна людина повинна була самостійно вибрати, яким шляхом йти і як жити життям. Щоб допомогти людям зробити правильний вибір, а також захистити їх від темних сил, Ахура Мазда створив решту пантеону богів і, серед найпопулярніших, були:

  • Мітра - бог висхідного сонця, завітів і угод
  • Хвар Ксата - бог повного сонця
  • Ардві Сура Анахіта - богиня родючості, здоров’я, води, мудрості і іноді війни
  • Рашну - ангел, праведний суддя померлих
  • Веретрагна - бог -воїн, який бореться зі злом
  • Ваю - бог вітру, який проганяє злих духів
  • Тірі та Тіштрія - боги землеробства та опадів
  • Атар - бог божественної стихії вогню уособлення вогню
  • Хаома - бог врожаю, здоров’я, сили, життєвої сили уособлення однойменної рослини, соки якої принесли просвітлення

Ритуали зосереджені на чотирьох стихіях, починаючи з вогню (який розпалювався на зовнішньому вівтарі) і закінчуючи водою (яка шанувалася як життєдайний елемент) у присутності повітря і стоячи на землі. Також було визнано чотири основні моменти. У ранній перській релігії не було храмів, так само як і пізніше в зороастризмі, тому що вважалося, що боги скрізь іманентні, і жодна будівля не могла і не повинна їх містити.

Вогонь займав центральне місце у вірі в символізацію божественності, фактичної присутності бога Атара, але земля, повітря та вода також глибоко шанувалися як священні витоки від верховного бога. Хоча греки стверджували, що перси поклоняються вогню та стихіям, це неправда, вони поклонялися божественній силі, яка створила стихії.


Винайшов перший холодильник та кондиціонер

Яхчал або льодова камера. Абаркух, Іран. / Фото reibai, Flickr, Creative Commons

Перси винайшли або розробили першу систему охолодження, відому як а яхчал. Це була куполова конструкція з глини, яка використовувалася для зберігання льоду, але, врешті -решт, також стала використовуватися для зберігання холоду їжі. Винахід яхчал зазвичай відносять до правління першого царя Ахеменідів Кіра II (Великий, р. н. е. 550-530 рр. до н. е.), але насправді був створений раніше або персами, або людьми з сусіднього Еламу, які внесли ряд концепцій та новацій у перську культуру. Однак вітряк, безперечно, є перським винаходом, створеним бл. 500 р. До н.е. комфортна температура в жарку погоду.


[OC] Між Люцифером та Аріманом

Аріман - злий дух у ранній іранській релігії, зороастризмі та зорванізмі, володар темряви та хаосу, а також джерело людської плутанини, розчарування та розбрату.

Або один жахливий чаклун з дурнем у Warhammer 40k, відповідальний за падіння його легіону.

Баланс між аріманом і люцифером - дуже потужний символ. Я не є ні християнським, ні антропософським, але я позичаю писання Рудольфа Штайнера (моїми словами) для пояснення цього, оскільки вони дійсно вражають певний акорд:

Коли Ісус сидів на хресті, чекаючи прибуття ночей, а разом з ним і своєї смерті, двох людей було повішено на хресті разом з ним. Один був вбивцею, інший злодієм. Зліва від нього слід було знайти злодія, і він відвів погляд від Ісуса. Праворуч від нього вбивця, який дивився на Ісуса, і Ісус сказав йому: & quot; Перед настанням ранку ми знову зустрінемось & quot.

Праворуч був Люцифер, істота світла та екстазу повітря та духу. Зліва був Аріман, створіння землі та темряви, матеріальної жорстокості.

По суті, Аріман - демон науки, техніки та світських знань, тоді як люцифер - демон духовного знання та егоїзму.

Деякі кажуть, що втілення Арімана в плоті не за горами.

& quot[T] Одай. душа-душа спить. Таким чином, людська істота перебуває під загрозою дрейфу в світ аріманів, і в цьому випадку душа-душа випарується в космос. Ми живемо в час, коли люди стикаються з небезпекою втратити свою душу за матеріалістичних поривів. Це дуже серйозна справа. Зараз ми стикаємося з цим фактом.& quot
- Рудольф Штайнер, ФАКУЛЬТЕТНІ ЗБОРИ З РУДОЛЬФОМ ШТАЙНЕРОМ (Антропософська преса, 1998), стор. 115.

Мені подобається робота Рудольфа Штайнера

Скопійовано з іншого коментаря ОП:

Баланс між аріманом і люцифером - дуже потужний символ. Я не є ні християнським, ні антропософським, але я позичаю писання Рудольфа Штайнера (моїми словами) для пояснення цього, оскільки вони дійсно вражають певний акорд:

Коли Ісус сидів на хресті, чекаючи прибуття ночей, а разом з ним і своєї смерті, двох людей було повішено на хресті разом з ним. Один був вбивцею, інший злодієм. Зліва від нього слід було знайти злодія, і він відвів погляд від Ісуса. Праворуч від нього вбивця, який дивився на Ісуса, і Ісус сказав йому: & quot; Перед настанням ранку ми знову зустрінемось & quot.

Праворуч був Люцифер, істота світла та екстазу повітря та духу. Зліва був Аріман, створіння землі та темряви, матеріальної жорстокості.

По суті, Аріман - демон науки, техніки та світських знань, тоді як люцифер - демон духовного знання та егоїзму.

Деякі кажуть, що втілення Арімана в плоті не за горами.

“[T] oday. душа-душа спить. Таким чином, людська істота знаходиться під загрозою дрейфу у світ аріманів, і в цьому випадку дух-душа випарується в космос. Ми живемо в час, коли люди стикаються з небезпекою втратити свою душу за матеріалістичних поривів. Це дуже серйозна справа. Ми зараз стикаємося з цим фактом. & Quot

- Рудольф Штайнер, ФАКУЛЬТЕТНІ ЗБОРИ З РУДОЛЬФОМ ШТАЙНЕРОМ (Антропософська преса, 1998), стор. 115.

Я щойно читав про це у творах Штейнера

BRO Я буквально щойно прочитав статтю, де докладно пояснюю цю тему, і не впевнений, чи це її синхронність чи алгоритм публікацій, ймовірно, трохи і того, і іншого. ))

Скопійовано з іншого коментаря ОП:

Баланс між аріманом і люцифером - дуже потужний символ. Я не є ні християнським, ні антропософським, але я позичаю писання Рудольфа Штайнера (моїми словами) для пояснення цього, оскільки вони дійсно вражають певний акорд:

Коли Ісус сидів на хресті, чекаючи прибуття ночей, а разом з ним і своєї смерті, двох людей було повішено на хресті разом з ним. Один був вбивцею, інший злодієм. Зліва від нього слід було знайти злодія, і він відвів погляд від Ісуса. Праворуч від нього вбивця, який дивився на Ісуса, і Ісус сказав йому: & quot; Перед настанням ранку ми знову зустрінемось & quot.

Праворуч був Люцифер, істота світла та екстазу повітря та духу. Зліва був Аріман, створіння землі та темряви, матеріальної жорстокості.

По суті, Аріман - демон науки, техніки та світських знань, тоді як люцифер - демон духовного знання та егоїзму.

Деякі кажуть, що втілення Арімана в плоті не за горами.

“[T] oday. душа-душа спить. Таким чином, людська істота перебуває під загрозою дрейфу в світ аріманів, і в цьому випадку душа-душа випарується в космос. Ми живемо в час, коли люди стикаються з небезпекою втратити свою душу за матеріалістичних поривів. Це дуже серйозна справа. Ми зараз стикаємося з цим фактом. & Quot

- Рудольф Штайнер, ФАКУЛЬТЕТНІ ЗБОРИ З РУДОЛЬФОМ ШТАЙНЕРОМ (Антропософська преса, 1998), стор. 115.


Види пожеж та легенди

Були три Великі пожежі:

  • Адур Гушнасп (вогонь воїнів)
  • Адур Фарнбаг (вогонь священиків)
  • Адур Бурзен-Міхр (вогонь фермерів)

Казали, що всі троє прийшли у світ на початку творіння і завжди горіли священиками, які їх доглядали. Суперництво цих священиків, намагаючись залучити більшість прихильників у паломництві до їхніх відповідних місць, породило низку легенд, що оточують їх, тому неможливо дізнатись, як вони виникли або, здебільшого, де саме. Слово Адур означає «священний вогонь», а друга назва позначає, кого вогонь вшановував, зазвичай вважали його засновником, хоча легенда стверджує, що всі три пожежі спочатку розпалив сам Ахура Мазда і увійшов у світ на спині великого небесного бика Срісока , який відніс їх туди, де вони згоріли.

Адур Гушнасп вважався найбільшим з Великих вогнів сасанідськими монархами, які самі належали до класу воїнів і впливали на те, що було написано на цю тему та на всі інші. Невідомо (чи оскаржувались тодішні священики), чи тільки Адур Гушнасп вважався верхівкою пожеж, але це єдиний археологічний сертифікат, який зберігався в Тахт-і Солеймані, провінція Західний Азербайджан, сучасний Іран. Гушнасп означає «жеребець» і натякає на міф про засновника вогню (воїна), у якому полум’я прикріплювалося до гриви його коня і несло на місце.

Храм вогню Атешгах, Азербайджан / Фото Ніка Тейлора Флікра, Creative Commons

Вважається, що Адур Фарнбаг зберігався в Парі (сучасний Фарс), Іран. Farnbag натякає на славу чи удачу, і священики Сасанідської імперії вважали цей вогонь найбільшим із трьох. Згадана в назві «слава» означатиме, що прив’язана до служіння Богу, а «удача» означатиме те саме, що стосується засновника вогню. Жерці стверджували, що ця пожежа виникла за часів першого смертного царя Йіми (міфологічна фігура) і, отже, була найстарішою і її слід вшанувати найвищою пошаною. Як і з Адуром Гушнашпом, легенди про чудеса та зцілення були пов'язані з Адуром Фарнбагом так само, як і з Адуром Бурцен-Міром.

Адур Бурзен-Міхр був вогнем фермерів-і, здається, вважався найнижчим серед священиків двох інших місць,-але його високо поважали інші. Бурзен-Міхр перекладається як «піднесена Мітра» і вважається іменем засновника, але також може натякати на вогонь на честь Мітри, бога контрактів, який також відповідав за родючі поля і боровся з демонами посухи та поганого врожаю. Вважається, що цей вогонь зберігався на північному сході Ірану і, можливо, був розпочатий у Партфійський період, але, як зазначається, легенда стверджує, що він був набагато давнішим.

Усі три пожежі мали найвищу ступінь полум’я, яку можна було створити - марку, відому як аташ -бехрам ("Переможний вогонь") - який був вироблений 16 іншими різними типами вогню, взятими з різних місцевостей, включаючи вогонь з похоронного вогню, з царського вогню, з вогнища вірного зороастрійця, з пастирського вогнища, пекарської печі, пивоварня і т. д. Ці різні пожежі були потім об’єднані для створення кожного з Великих вогнів.Великі вогні, які продовжують горіти в сучасних вогняних храмах, досі дотримуються цієї ж моделі і все ще стоять між силами темряви та людства.


Висновок

Розділ завершується великою битвою, в якій Рустум вбивається, але перед смертю передрікає, що настане більший вік і сподівання на майбутнє. Третій цикл починається з короткої згадки про Арсациди (Парфійська імперія), перш ніж розповісти історію про сасанідів та їхню боротьбу проти вторгнення арабів -мусульман.

Хронологія подій та історія імперії Фердовсі точна, хоча вчені відзначили, що зображення сасанідів та арабів -мусульман є романтизованим, зображуючи одного в тому ж руслі, що і Іран, а іншого як Турана з Героїчної доби. Нарешті сасаніди зазнають поразки, і Фердовсі закінчує казку рядком: «Після цього настала ера Омара, і коли він приніс нову віру, кафедра замінила престол» (Девіс, 961) стосовно халіфа Умара і прихід ісламу до Персії.

Завершує свою поему Фердовсі кількома рядками про свою невпинну славу як її творця: «Я досяг кінця цієї великої історії/І вся земля наповниться моїми розмовами ... І люди розуму і мудрості проголошать,/Коли Я пішов, мої похвали та моя слава »(Девіс, 962). Це пророцтво здійснилося, коли народ Ірану на ранній стадії прийняв його твір (до 13 століття нашої ери воно вже було скопійоване, а образи з поеми прикрашали різні структури) з часом перетворившись на національний епос країни.

Німецький поет etете (l. 1749-1832 н.е.) та англійський поет Едвард Фіцджеральд (l. 1809-1883 н.е.) через свої відповідні твори Західно-Східний Діван (збірка віршів, натхненна перським майстром -поетом Хафізом Ширазом) та Рубайят Омара Хайяма, викликавши інтерес Заходу до перської літератури та перекладів творів Фердовсі, зробили цю історію ще ширшою аудиторією. Понад тисячу років після його завершення Шахнаме продовжує викликати захоплення, і ім’я Фердовсі, як він передбачав, рівне за зрістом будь -якому з великих письменників світової літератури.


Культ ангелів

Більшість курдів-немусульман дотримуються однієї з кількох корінних курдських конфесій, що мають давнину та оригінальність, кожна з яких є варіацією та перестановкою давньої релігії, яку можна вільно позначити як "Культ Ангелів" ” Яздани на курдській мові. Справжня назва релігії майже втрачена її сучасними послідовниками, які зберігають лише назви її збережених конфесій. Ім'я Язданізм або культ ангелів є варіацією курдської назви однієї з її відокремлених гілок, Єзидизм, що буквально означає "англіканці". ” Є деякі ознаки того, що язданізм насправді був назвою релігії до її фрагментації. Можливо, була ще більш давня назва цього віровчення Хак (або Хак), це ім’я, яке ця релігія дала своєму передвічному, всеохоплюючому божеству, Вселенському Духу. Короткий аргумент на користь попередньої точки зору наводиться в цьому розділі під назвою єзидизму.

З давніх часів збереглися лише три гілки Культа Ангелів. Це єзидизм, алевізм та ярсанізм (також відомий як Aliullâhi або Ahl-i Haq). Алевізм тепер також охоплює нусаїзм, якого дотримуються переважно меншість арабів у Сирії та більшість арабської меншини в Туреччині.

Усі деномінації культу, минулі та сучасні, дотримуються фундаментальної віри в сяючі ангельські істоти ефіру, які налічують сім, які захищають Всесвіт від рівної кількості врівноважуючих темних сил матерії. Іншим спільним переконанням і наріжним каменем культу є віра в переселення душ через численні перевтілення, з перевтіленнями божества, що складають головні і малі аватари.

Культ вірить у безмежний, всеохоплюючий, але повністю відокремлений "універсальний дух"#8221 (Хак), чия єдина причетність до матеріального світу була його первісним проявом як вищого аватара, який після того, як став самим собою, створив матеріальний всесвіт. (Хак, до речі, не походить від арабського гомофонного haqq, що означає "правда", як прийнято і помилково вважається.) Дух залишився осторонь справ матеріального світу, за винятком того, що містив і пов'язував його всередині свого сутність. Основний аватар, який став Творцем, ідентифікується як Господь Бог у всіх галузях культу, крім єзидизму, про що йдеться нижче. Слідуючи або разом із діями творіння, Творець також виявив себе у п’яти додаткових аватарах (Баба або Баб, можливо, з аранлайського bâbâ, “portal ” або “gate ”), який потім зайняв позицію своїх заступників у підтримці та адмініструванні творіння. Це архангели, які разом із Творцем та вічно присутнім Духом нараховують священну Сімку Першої епохи вселенського життя. За цією епохою мали слідувати ще шість, нова епоха, що настає кожного разу, коли душа або сутність аватарів попередньої епохи переходить у нові аватари, щоб знову досягти Духом святого числа 7. Після цих перших семи епох і основних аватари, нові, мінорні, аватари можуть з’являтися час від часу. Однак їх значення, як і їх внесок, обмежено тимчасовим періодом, у якому вони живуть.

У цьому столітті три особи піднялися на станцію Баб, або “avatar ”: Шейх Ахмад Барзані (нібито мусульманин), Сулайман Муршид (сирійський арабський алеві) (див. Новітня історія) та Нуралі ляхі (лідер ярсанів). Однак їх вплив був ефемерним. Цього не було з іншим аватаром, який з’явився століттям раніше.

У 19 столітті Мірза Алі Мухаммед, нині загальновідомий як Баб, піднявся, щоб заснувати релігію бабізму, яка незабаром переросла у світову релігію бахаїзму#8217. Релігія поширювалася такими ж дикими вогнями, як і мітраїзм у класичні часи, від Перської затоки до Британії менш ніж за століття і більше (див. Бабізм та амбасаїзм).

Обряди та принципи культу традиційно трималися в таємниці від невірних сторонніх, навіть коли послідовники не зазнавали переслідувань. У нинішньому столітті була вивчена і опублікована значна кількість священних писань різних галузей культу ангелів, що дозволило краще зрозуміти природу цієї рідної курдської релігії, а також ступінь її внеску в інші релігії.

Культ - справді універсалістська релігія. Вона розглядає всі інші релігії як законні прояви тієї ж первісної ідеї віри людини в Духа. Засновники цих релігій є прикладами постійної участі Творця у світових справах у вигляді періодичних втілень як нового пророка, який приносить спасіння живим. Таким чином, віруючий у культ не має особливих труднощів бути пов’язаним з ісламом, християнством, зороастризмом чи будь -якою іншою релігією, оскільки для нього це лише інші версії старої ідеї. Він також має невеликі труднощі при проходженні як послідовник будь -якої з цих релігій, якщо це буде потрібно. Інші релігії, які вважають себе унікальними системами підходу до божества, що мають виняткову монополію на істину, розглядаються настільки ж унікальні, як і зображення в калейдоскопі: вони унікальні лише за конфігурацією своїх елементів, але всі ідентичні тим, що елементи, які беруть участь у формуванні кожного образу, були надані Творцем у момент загального Буття матеріального світу. Індуїзм та його подібний космополітичний підхід до інших релігій легко спадають на думку.

Тим часом, Культ завжди був здатний поглинати інші релігії, повністю або частково, які вступали з ним у контакт. Для цього нові гілки культу сформувалися шляхом включення до своєї динамічної космогонії системи постійних аватарів найвищих персонажів цих зовнішніх релігій. Алевізм, наприклад, сформувався в процесі руху культу за поглинання шиїтського ісламу, починаючи з 15 століття. Такі рухи, які повторюються протягом усієї історії Культа, не слід тлумачити як організовані та зловісні зусилля, спрямовані центральним, священицьким органом у культі. Культ в цілому не міг бути байдужим до таких подій. Усі ці рухи були спонтанними творіннями різних сегментів послідовників культу, які через інтенсивний вплив на зовнішню релігію згодом прийняли та адаптувались у достатній мірі, щоб мати змогу пройти як інсайдери, підняти месіанський скіпетр і спробувати обігнати це сусідня релігія.

Деякі старі, а зараз вимерлі рухи та релігії також, схоже, почали своє існування як гілки Культа Ангелів, за обставин, подібних до тих, що породили алевізм. Серед них, з належною обережністю та застереженнями, можна віднести гностичні релігії мітраїзму та зорванізму та соціально -економічно мотивовані месіанські рухи маздакітів, хуррамій та карматитів. Культ також фундаментально вплинув на іншу гностичну релігію - маніхацизм, а також на ісмаїзм (сівер) ши ’ізм, друзизм і бабізм, і в меншій мірі на зороастризм, імамі ши ’ізм та бахаїзм. Схоже, що релігійний рух мітраїстів тепер був прикриттям, під яким послідовники культу намагалися заволодіти старою греко-римською пантеїстичною релігією, з якою культ контактував з початку гефеністського періоду в 4 столітті до нашої ери. Мітраїзм досяг значного успіху. До часу Костянтина та панування християнства мітраїзм став настільки впливовим у Римській імперії, що може бути так, що римське державне дотримання народження бога Мітри 25 грудня надихнуло традиційне датування народження Христа. Ця дата була датою, коли Універсальний Дух вперше виявився у своєму головному аватарі, Господі Творці, якого мітраїзм вважав Мітрою.

Єзидська гілка Культу Ангелів та рух Нусайрі в рамках алевізму досі зберігають сліди цієї первинної позиції Мітри, особливо у своїх святах та щорічних спільних релігійних спостереженнях.

Незважаючи на скорочення свого колишнього володіння та втрату позицій для ісламу, культ все ще впливає на всіх курдів на рівнях популярної культури та квазірелігійних ритуалів. Пошана до Хідіра чи Набі Хізіра та живої зеленої людини у ставків, є добре прийнятою практикою серед курдів-мусульман. Хідірські святині знаходяться у всьому Курдистані, крім природних джерел (див. Фольклор та народні казки). Мусульмани пов'язують знання Хідіра з історією пророка Іллі, який, як і Хідір, випивши з джерела життя, також вічний. Дух землі і води, безсмертний Хідір (ім'я якого може означати “зелений ” або “гусеничний ”) живе у глибоких водах озер і ставків. Приймаючи різні вигляди, Хідір з'являється серед людей, які закликають його виконати їх бажання.

Багато общинних та релігійних церемоній, що належать до різних конфесій курдів, відбуваються у храмах Хідір, які є трансрелігійною установою (див. Популярна культура та фестивалі, Церемонії та підсилювач календаря). Довголіття Хідіра символізується у довгоживучих ставових черепахах, знайдених у ставках та джерелах, де знаходяться його святині. Таким чином, реалістичні, але частіше стилізовані, черепахи є поширеними мотивами в курдському декоративному та релігійному мистецтві (див. Декоративні конструкції та підсилювальні мотиви). Свято Хідір припадає на весну, коли природа оновлюється. Точна дата спостереження, однак, варіюється від релігії до релігії і навіть від громади до громади. Усі гілки культу відзначають свято, як і багато мусульманських простолюдинів.

У давнину Культ вважали претендентом на перевагу раннього зороастризму. Мабуть, це було до кінця медіанського періоду, і рух за настигнення зороастризму, можливо, був спонсорований останнім медіанським правителем Ршті-вега-Аджи Дахаком (р. 584-549 рр. До н. Е.). Зараз є переконливі докази того, що вбивство самого Зороастра та повалення його царя-покровителя Вішташпи були підпорядковані військам короля Ршті-вега Язі Дахака, коли він просувався на схід до басейнів річки Харіруд-Мургаб на північному заході Афганістану в 552 році до н. . Це не допомогло репутації Аджи Дахака серед ранніх зороастрійців. З тих пір медійський король Аджі Дахак отримав демонічний характер і розглядається як негідник як в зороастризмі, так і в іранській національній міфології та епічній літературі, як Шахнама. Насправді, Azhdahâ стала єдиним словом у перській мові для “дракона. ” Суперечлива назва Яжі Дахак бо останній медійський цар уже був відомий Геродоту, хоч і в зіпсованій формі, як Астіажі.

Тривалим спадку цієї зустрічі між двома релігіями стало введення Культом спадкового класу священиків - волхвів у простішу релігію без священиків, яку заснував Зороастр.

Зороастризм та культ ангелів мають багато спільних рис, серед яких віра у сім добрих ангелів та сім «поганих», які керують світом, та спадковий священичий клас. Ці загальні риси є природними результатами тривалого та насиченого контактами двох релігій. Інші загальні риси можуть бути результатом релігійного відбитка арійських поселенців Курдистану, чия споконвічна релігія повинна була бути такою ж, якою пізніше пророк Зороастр реформував та відновив релігію зороастризму. Однак у теперішньому вигляді Культ демонструє найбільшу взаємність із ісламом, який був його сусідом протягом останніх 14 століть. Майже через тисячу років після першого замаху на зороастризм послідовники Культу зробили ще одну, менш успішну, спробу захопити або ліквідувати зороастризм. Це було у формі руху Маздакіт.

Культ або рух Маздака піднявся у XV столітті нашої ери у відповідь на жорстку систему соціального та економічного класу, встановлену зороастрийською державною релігією Сасанідської Персії. Рух поширився з регіону Загрос на чолі з рідним сином Маздаком, якому врешті-решт навіть вдалося навернути сасанідського царя Кавата або Кубада (р. Н. Е. 488–53 1).

Фундаментальна віра Маздакітів у соціальну рівність людей, яка досі значною мірою присутній у Культі ангелів, надавала цій релігії особливого приваблення для бідних та об’єктів дискримінації. Маздак (ім'я якого може означати "менший Мазда", а Мазда - скорочена форма імені зороастрійського верховного бога Ахура Мазда), проповідував спільну власність над багатьма мирськими надбаннями і був звинувачений у включенні жінок до цієї ж категорії-звинувачення у сексуальній розбещеності, що все ще стягується з культу ангелів.

Практика комунальної власності спонукала багатьох сучасних письменників яскраво таврувати культ Маздака як першої світової комуністичної системи (див. Класична історія). У цю релігію також була закладена войовничість, яка продовжувала проявлятися у кількох соціально -релігійних рухах в ісламську епоху, а також опосередковано через войовничий шиїзм#сучасності.

Незважаючи на або, можливо, через їхні попередні успіхи, Маздакіти незабаром піддалися масовим розправам наприкінці правління Кавата бл. 528 р. Н. Е. (Як він до того часу повернувся до зороастризму). Під правлінням сина і наступника Кавата, Чосроеса I Аношервана, погроми були поширені по всіх куточках країни, що змусило короля незабаром оголосити їх знищеними. Рух далеко не був зруйнований, хоча і роздроблений, після знищення стійкої зороастрійської Сасанідської Перської імперії. Маздак залишається одним із двох покровителів багатолюдного курдського племені хушнов у центрі Курдистану (Сайкс 1908, 457).

У свою чергу мусульманським правителям довелося зіткнутися і придушити послідовні хвилі економічно обумовлених месіанських релігійних рухів, що походять із цієї самої області Джибал (арабська для “ [гори Загросль, ” тобто старі ЗМІ). Найважливіший рух, рух Хуррамія, очолював релігійний і полководець Бабак. Хурамії вірили в переселення душ, особливо їхніх лідерів та релігійних діячів. Бабак та його послідовники, як і Маздак та маздакіти раніше, були відомі своєю практикою спільної власності на всі властивості та засоби економічного виробництва та відсутністю соціальних відмінностей.

Одночасно з Бабаком, штаб -квартира якого була серед курдських племен -мігрантів в Азербайджані, курд на ім'я Нарсе (відомий середньовічному мусульманському історику Масу#8217уді як “Насір курд ”) очолив повстання Хуррамі на півдні Курдистану (в центрі Культ ангелів), який був остаточно припинений під халіфом ‘Abbâsid Mu ’tasim. Історик -мусульманин Табарі повідомляє, що близько 60 000 послідовників Нарсі та#8217 були вбиті мусульманами, змусивши решту разом з Нарсе втекти до Візантійської імперії у 833 р. Н. Е. (Див. Історію Середньовіччя).

Відмінною рисою маздакітів та хурамісів було використання ними червоного кольору для прапорів та одягу. Тому їх назвали Сурхаламан, “людини червоних прапорів, ” або Сурхджамаган, “люді з червоної тканини. ” Цей підпис знову з'явився в 14-15 століттях в іншому русі з числа послідовників Культа, коли алевітами стали називати Кізілбаш, або “ червоні голови, ” з їх червоних головних уборів (див. Алевізм та історія середньовіччя).

Після його придушення за часів ранніх халіфів Аббасидів, на півдні Іраку з’явився відросток Хуррамійї, а пізніше-у Ласі або Асі (сучасна Аль-Ахса на сході Саудівської Аравії). Вони називалися карматитами і поділяли з батьківським рухом ідеали соціально -економічної рівності, а також її космогонію та теологію. Середньовічний мандрівник Ісмаїл Насір Хусров фіксує таку практику мешканців Лахаса як спільну власність власності та вказує на зв'язок між старим маздакітським рухом і карматизмом. Розсадником “схізми, ” Lahsâ залишається переважно несунітським регіоном у фанатично сунітській Саудівській Аравії.Наразі повідомляється, що населення є мейнстрімовим Імамі Сфіфітом, що цілком може виявитися таким самим неточним узагальненням, як той, що класифікував сам культ ангелів як шиїтську мусульманську секту.

У 15 столітті Мухаммед Нурбахш, чий суфійський рух виявився тісно паралельним принципам культу ангелів (див. Суфійські містичні ордени), походив з Лахи. На початку 19 століття інший містик з Лахаса, шейх Ахмад Лахаса#8217i, переїхав до Персії, щоб закласти основи руху Бабі середини 19 століття. Соціально -економічний, месіанський рух із вражаючою схожістю зі старим маздакітським рухом, ідеями шейха Ахмада (які були популяризовані АліМухамедом Бабом), на яких він базувався, о 12 -й поділяються так само з культом ангелів, як і рух Нурбахші ( див. Бабізм та посилення бахаїзму).

Усі гілки культу, починаючи від маздакітів і закінчуючи сучасними алевітами, зазвичай звинувачують у сексуальній розбещеності. Мусульмани вважають, що вони поділяють своїх жінок на своїх спільних релігійних зібраннях. Навіть сьогодні вигадка цієї горезвісної церемонії (її називають мамою) söndii, “candie продутий ” в Анатолії, або чираг кушан, “ вбивство вогнів ” в Ірані) використовується сусідами -мусульманами Культа#8217, щоб принизити своїх послідовників. Звинувачення висувається проти багатьох інших релігійних меншин, пов'язаних різними способами з культом ангелів, таких як ісмаїли в Афганістані (Кенфілд 1978), алевіти Туреччини (Ялман 1969) та Сирія та друзи Леванту ( Ейкельман 1981). Як не дивно, але навіть вчені на вигляд Генрі Ролінсона, Макдональда Кіньє та Г. Водій вирішив повірити чуткам про цю церемонію. Водій порівнює його зі східним Бона Деа у Римі, і оголошує її ще більш безшанковою (Водій 1921-23). Ролінсон стверджує, що, хоча він не вірив, що це все ще практикується в його часи (1836), він вважав, що це було до півстоліття тому. Він також додає, що це, мабуть, був залишок стародавнього поклоніння богам -фертітіям, знайденим у культах Мітри та Анахіти, а також у культі Сесостриса, який практикував поклоніння геніталіям. Кіннір стверджував, що був свідком, якщо не брав участі, у 1818 році.

Послідовники всіх гілок Культу Ангелів мають ритуальні збори, які називаються лам, Айні лам, або джамхана (пишеться (7emhane в Туреччині), у спеціально відведеному приміщенні, де декламується Святе Письмо, промовляють релігійні вчителі, а зв’язки громади поновлюються потиском рук усіх присутніх. Соціальна рівність демонструється забороною будь -яких ієрархічних домовленостей. Збори закриті для невіруючих через страх переслідування, і таємниця, що охоплює церемонію, могла стати причиною міфу про спільні сексуальні недоліки. Той факт, що жінкам зараз заборонено навіть входити в Джамкхану деякими 6 -ма відділами ярсану, є реакцією на ці звинувачення, хоча це суперечить зерну курдського суспільства та його традиційно високому статусу жінок (див. Статус жінок та сім'я Уфе ).

Незначні церемонії варення відбуваються раз на сім днів. Найважливіший великий Джем відбувається раз на рік, у різний час для різних галузей культу, про що йшлося нижче у їхніх записах.

В епоху ісламу релігія була під впливом і під впливом багатьох гілок ісламу, зокрема шиїзму імамі (Двінадцять) та Ісма ’ілі (Сівенер). Найважливіший і тривалий внесок культу ангелів в іслам, однак, припав на часи династії Кара Qoyunlu в східній Анатолії та Західному Ірані (1380-1468), а також у період становлення карликових десятиліть династії Сефевідів, починаючи з 1501 р. н. е. Засновник династії Ісмаїл 1, мав сильні настрої алевіїв, і фактично претендував на аватар Божественності. Його досі шанують алевіти як такого і як а Сахабі Заман, живий Господь Часу. ” Потрібно було, щоб багато поколінь сефевідів намагалися пристосуватися до елементів культу ангелів і їх значною мірою витіснити з їхньої первісної релігії. Однак їм це вдалося, і традиційний, стандартний ісламський ісламський іслам з тих пір панує в Персії/Ірані. Тим не менш, кожен неупереджений звіт, що стосується віри та звичаїв карликових сефевідів, вказує на культ ангелів (алевізм, зокрема), а не на шиїтський іслам як їх релігію.

Щоб відрізнитись від цих немусульманських невірників, масові лаймі-ши ши з початку 16 століття почали називати себе Ja ’fari (після 6-го імаму Ши ’ite, Ja ’far al-Sâdiq), а не за їх попереднім і заповітним титулом: Ши ’a. Shi ’ites скорочується від шиат аль-‘Ali, є арабською для партії Алі та зятя Мухаммеда. Переконаний, що назви Алеві та Аліуллахі, Gy, які назвали ці курди-немусульмани, а пізніше туркмени та араби, походять від імені імама Алі (поняття, зміцнене напівбожеством Алі, як одного з найважливіших аватарів Вселенського Духу, двома з трьох гілок Культу Ангелів), лямрі-ши ’its вибрали менш бажаний, але більш безпечний титул лафарі. До моменту падіння Сефевідів III 1720 р. Це стало майже ексклюзивним титулом, якого спостерігали масові шиїти, настільки реальним був їхній страх асоціації та плутанини з явно немусульманськими алевітами та Аліулахі. На їх превеликий жаль, деякі алевіти в Анатолії почали приймати назву лафарі у 2 столітті і повідомили про себе турецьким переписувачам (див. Таблицю 5, Примітки).

Здатність культу адаптуватися і поглинати чужі релігії через його віру в переселення та перевтілення душ знову нагадує індуїзм. Індійський буддизм був поглинутий індуїзмом, коли останні оголосили Будду ще одним, хоча і важливим, аватаром Духа, як і Вішну, Шива та Рама. Деякі індуїсти безуспішно претендували на такий статус і для пророка Мухаммеда.

Здавалося, що деякий час “високий зграй ” Алі та Мухаммеда дав культу засоби, необхідні для поглинання шиїтського ісламу від початку 15 століття до часу Вознесіння Аббаса Великого на Престол Сефевідів у 1588 році нашої ери. Його захоплене спонсорство серед масових богословів-ламі Ши, залучених аж з Медіни, Лівану, Месопотамії та Хурасану, врешті-решт вивітрило димову завісу поклоніння Алі Культом Ангелів. Ісламські вчені Аббасу кодифікували і чітко окреслили імамі -ши -шиїзм у його традиційних межах до офсесії Культа. Найважливіший з цих шиїтських богословів, Аллама Меджлісі, докладає всіх зусиль, щоб танцювати послідовників Культу Ангелів у своєму фундаментальному трактаті, що підтримує традиційний шиїзм. Біхар аль-Анвар. Незважаючи на все це, шиїтство в сучасній формі несе вплив культу у своїх ритуалах, особливо тих, які суніти вважають найбільш образливими та неортодоксальними. Зрештою, саме під різким і караючим тиском Кара Кара Коюнлу та карликових Сефевідів (тобто в їхній період «Алеві» ”) більшість мусульман Ірану та Кавказу були навернені від сунітизму. Пізніші реформи та впровадження традиційного шиїзму після XVII століття так і не зуміли покінчити з відбитком культу ангелів на загальноприйнятій релігії. Культ сьогодні виживає в умовах радикалізму, економічного та соціального егалітаризму та синдрому мученика іранського та кавказького шиїзму, але не настільки іракського шиїзму. Жителі теперішнього Іраку були переважно шиїтами до приходу революційних алевітів з Анатолії і ніколи не перейшли на алевізм. Ірак, однак, не залишився без впливу Культа. Це була ще одна гілка культу, ярсанізм, який більш спокійно впливав на Месопотамію з перших днів ісламу.

Словами, які колись трактувалися як наклеп, але тепер вони видаються правдою, відомий сунітський богослов XV століття, майстер-суфій та поет Абдул-Рахман Мухаммад Джамі (у Рашахат

я Джамі) чітко посилається на “Ші ’ites ”, з якими він зустрічається в Багдаді як на 11 осіб Дун ба Дун ” (фундаментальний чудовий принцип культу, що позначає безперервне перевтілення душі, див. Ярсанізм). Джамі звично поважає традиційні мушми середньої Азії та його рідну провінцію Хурасан. Його великий антагонізм щодо “Ші ’йців ” Західного Близького Сходу, включаючи Багдад, демонструється його рішучою відмовою називати їх шиїтами#8217 Рафіді, "Відступники". Такий же ворожий сприйняття західного шиїзму сунітськими богословами східного ісламо (які добре переносили традиційний шиї імамі) було здійснено в той час, коли був зайнятий Культ Ангелів. поглинаючи традиційний ісламський ши ’ізм.

Шиїтські вірування в багатьох святих, Месію, життя Сахіб аль-Замам, “Time Lord, ” і тому подібне, природно, звертається до послідовників Культа Ангелів. Культ охоплює всі такі поняття, крім поняття месії, що настане наприкінці світу. Тому їм не було важко видати себе за шиїтів, якщо це буде потрібно. Навіть сьогодні деякі гілки культу ангелів зручно оголошують себе добросовісними шиїтськими мусульманами, незважаючи на те, що їх основні переконання суперечать принципам ісламу, викладеним у Корані.

Культ містить вражаючу сукупність космогонічної та есхатологічної літератури, яка найкраще зберігається у гілці Ярсан і обговорюється під час ярсанізму. Число 7 є священним у цій релігії, і це кількість небес, кількість світлих ангелів (а також їх протилежних темних сил матерії), кількість головних аватарів Вселенського Духу, кількість епох у життя матеріального світу та кількість поважних сімей, які зберігають спадковий священицький пост у релігії. В основі числа 7 також лежить інше, більш священне, але рідше використовуване, число: 3, яке позначає речі, що стосуються самого всемогутнього. Звичайно, ці цифри є священними, більш -менш, у багатьох інших релігіях та дисциплінах близькосхідного походження. Нам потрібно лише пам’ятати про Трійцю в християнстві та про шанування числа 7 у традиційній астрології. Чого не вистачає в культі ангелів, так це шанування числа 12, яке є священним для юдаїзму та християнства та ісламу (наприклад, 12 племен Ізраїлю, апостоли Христа, шиїтські імами).

Вимоги до посту в цій релігії обмежені трьома днями ’, тоді як молитви потрібні лише з нагоди спільного зібрання Джамхани. Дієтичні закони різняться від номіналу до номіналу, але в кращому випадку слабкі, а точніше, розпливчасті. Наприклад, алкоголь і шинка часто дозволені, оскільки вони прямо не заборонені у Святому Письмі.

Культ є принципово несемітською релігією, з арійською надбудовою, що накладається на релігійну основу, корінну для Загросів. Визначити культ або будь-яку його конфесію як ісламську-це проста помилка, породжена недостатнім знанням релігії, яка передує ісламу тисячоліттями. Навіть незважаючи на сильний взаємовплив алевійських та ярсанських гілок культового та шиїтського ісламу, однаково помилково вважати ці гілки шиїтськими мусульманськими сектами чи навпаки.

Причин цієї поширеної помилки декілька, але найважливішою є висока станція Алі, першого мусульманського ши -мітського імама, як в ярсанізмі, так і в алевізмі. Завдяки піднесенню Алі до статусу первинного аватара Духа, Алевізм та Ярсансим отримали титул Аліуллахі (тих, хто обожнює Алі) від своїх сусідів -мусульман. Постійна практика релігійної дисимуляції, подібної до мусульманської taquiyah-has також був важливим чинником заплутування сторонніх осіб. Минулі спроби Культа поглинути шиїнські претензії на спільну ідентичність також бентежили багатьох нещасних істориків. Як екстремістські шиїтські#8217, або гулять, так їх ототожнювали збентежені сусіди -мусульмани послідовників Культа. Сьогодні, якби їх запитали, більшість мусульман охоче покликали б послідовників культу (за винятком єзидів) ши -мусульман особливого типу.

Зменшення кількості прихильників культу за останні 4 століття у поєднанні з релігійною дискримінацією їхніх лідерів, які відкрито і наполегливо називали культ шиїтською мусульманською сектою, віднесли це питання до сфери неважливості для мусульман. Можливо, виняток становлять самі курди-мусульмани, чиї переслідування послідовників культу у 19-му та на початку 2-го століть були спровоковані мусульманськими муллами-демагогами, які шукали слави та послідовників. Тільки ці мусульмани продовжували тиск на членів культу (див. Історію раннього Нового часу).

На відміну від багатьох великих релігій, у культі немає божественно натхненної, гріховної, священної книги. Насправді, аватари того факту, що така книга була б недоречною, враховуючи різноманітність аватарів Духа, а також той факт, що одкровення та перевтілення є постійною справою у цій регенеративній релігії. Натомість є багато шанованих писань, написаних на різні дати, різними мовами та висвітлюючи різні теми святими діячами в культі. Насправді Нуралі ляхі, сам незначний аватар і автор найновішого священного писання,#8221 Бурхана (див. Ярсанізм), переданого в 1975 р. Відсутність єдиної священної книги жодним чином не перешкоджає культу від розробки найбільш вражаючої космогонії, катехизисів, есхатології та літургії, які поділяються з незначними відмінностями у всіх конфесіях культу донині.

Культ вважає добро і зло однаково важливими та фундаментальними для створення та продовження матеріального світу. Отже, добрі ангели настільки ж шановані, як і погані, якщо їх можна так назвати. Насправді, без цієї двійкової опозиції світ не існував би. Холод існує на] у, тому що є і його протилежність, розігріти - це те, що він є, тільки тому, що є і пух. Добро перестало б існувати, якби зло перестало збалансувати його існування. “Знання ” і “свідомість ” в людині існують лише тому, що добро і зло існують в однаковій силі, щоб їх використовували людиною як орієнтир для осягнення і врівноваження своєї істоти. Добро, традиційно зображене символом собаки, а зло символом змія, поєднуються одне з одним у змії з собачою головою, щоб уособлювати акт створення світу: суміш ефіру і матерії, добра і зла, та всі інші протилежності, що складають цей світ. Деякі повідомлення європейських мандрівників кінця 19 - початку 2 століття про шанування собак алевітами, якщо це правда, можуть вказувати на поклоніння символу добра, оскільки є багато доказів шанування символу змія ( і, отже, зло) в мистецтві єзидів, особливо у їхніх святинях у лаліші (див. Єзидизм).

Символ змія з собачою головою знаходить свій прецедент у курдському мистецтві маннейського періоду 9 століття до нашої ери. Пліч-о-пліч символи собаки та змія вже добре відомі через стародавнє мітраїчне храмове мистецтво від Англії до Ірану.

Культ не вірить у фізичне пекло чи рай, наповнений дияволами чи ангелами, які настануть наприкінці часів. Жахи пекла та райські насолоди відбуваються у цьому світі, коли люди після смерті перевтілюються у життя щедрості та здоров’я або навпаки - у нещастя та бідність, залежно від характеру життя, яким вони жили у своєму попередньому тілі. Однак наприкінці часів лише праведним і цілісним людям, яким вдасться перетнути хитрий міст остаточного суду (Пердіварі) приєднається до вічності Вселенського Духа. Невдалі душі будуть знищені разом з матеріальним світом назавжди.

Віру культу у образну природу пекла і раю помітно поділяють багато суфійських орденів, але особливо ті, що потрапили під вплив культу (див. Суфійські ордени суфіїв).

На додаток до їх спроби поглинути шиїтський іслам, протягом останніх тисячоліть послідовники Культа ангелів пройшли період успішної прозелітизації туркменів Анатолії та арабів на левантійських узбережжях у східному Середземномор’ї. Існують також відомі групи азербайджанців, гілянісів і мазандаран’ян, які дотримуються культу (табл. 5).

Слід зазначити, однак, що не всі прихильники курдів різних галузей цієї релігії є лише іноземцями. Хоча більшість некурдських послідовників алевійської гілки культу в Анатолії насправді є туркменськими наверненими, араби південних гір Амануса та прибережних регіонів Сирії значною мірою асимільовані курдами, які населяли цей регіон у середньовічний період. Те ж саме стосується послідовників культу в Азербайджані, а також у Гілані та Мазандарані на Каспійському морі, більшість з яких є нащадками асимільованих курдів, які втратили всі сліди своєї колишньої етнічної ідентичності, крім цієї релігії (див. Історичні міграції та Інтеграція та асиміляція підсилювача). Багатомовність священних творів цієї релігії може бути результатом бажання спілкуватися з цими етнічно метаморфізованими послідовниками Культа та передавати Слово всім зацікавленим людям мовою, найріднішою для них. Ця практика також зустрічається в маніхейській (нині вимерлій), друзській та ісмаїльській релігіях, усі вони мали міцний минулий контакт з культом ангелів.

У минулому релігія також втратила великі спільноти прихильників: майже всі лури перейшли до масового шиїтського ісламу, тоді як населення самого Курдистану стало переважно мусульманським сунітом. Лаки швидко наслідують костюм Лурів. Ця релігійна зміна, здається, майже завжди паралельна зміні мови та способу життя серед постраждалих курдів.Лури перейшли від різних діалектів курдської мови urурані до перської, розвиненою формою, про яку вони говорять і сьогодні. Більшість курдських послідовників аграріїв Культу ангелів перейшли з Пахлавані на Курманджі та його діалекти під час прийняття ісламу. За винятком регіонів Мукрі навколо міста Махабад, територія, де зараз домінує південнокурмандський діалект сорані (див. Мова), була територією ярсанізму та діалекту гурані приблизно три століття тому (див. Історичні міграції), тоді як область Північний Курманджі був насамперед димільською мовою та вірою алевіїв до 16 століття.

На рубежі століть 33-40% усіх курдів дотримувалися цієї старої релігії. Частка прихильників культу, які прийняли іслам, сповільнилася у цьому столітті, і зараз близько 30-35% усіх курдів дотримуються різних галузей культу. Нижче наведено додаткові статистичні дані під відповідними культами.

Послідовники Культа були головною метою місіонерської роботи, особливо християнської. Християнські місіонери ‘почали працювати в Курдистані над різними конфесіями культу ще у 18 столітті. Вони створили найдавніші курдські словники разом з деякими з найдавніших збережених творів курдської мови у формі перекладеної Біблії (див. Література). Місіонери традиційно вважали цих курдів (які були переважно сільськогосподарськими) більш сприйнятливими до їхніх творів, ніж курди -мусульмани (які в основному були кочовиками скотарства). Навіть сьогодні основна увага християн та місіонерів Бахаї залишається курдами, які слідують культу.

Подальше читання та бібліографія: А.Крістенсен, Le règne du roi Kawadh I et le communisme mazdakite(Копенгаген, 1925) О. Кліма, Маздак (Прага, 1957) Ф. Альтейм, штат Ейнасіатішер (Вісбаден, 1954 р.) М. Рекайя, “Міс ау пойнт сюр Теофоб та я ’альянс де Бабек з Теофілом (839/840), ” Візантія 44 (1974) Дж. Б. Бері, А. Історія Східної Римської імперії, падіння від падіння Ірини до приєднання Василія I.-802-867 рр. Н. Е. (Брюссель, 1935 р.) Г. Грегуар, “Мануель та Теофоб та я ’ambassade de jea ’n le Grammairien chez les Arabes, ” в A. Vasdi-ev, Byzance et les Arabes, вип. Я (Брюссель, 1935 р.) Дж. Россер, “Теоффл нас ’ Кб Політика уррамітів і її фін: Ільський повстання Теофоба ’ Перська троя, пс 838 р. ” Візантія 6 (1974) В.А.Райт, “Бабак з Баддха та аль-Афшина протягом 816-41 років нашої ери: Символи іранської Персистенції проти ісламського проникнення в Північний Іран, ” Світ Mu5lim 38 (1948).

Джерела: Курди, Стислий довідник, доктор Мехрдад Р. Ізаді, заст. ближніх Великодніх мов та цивілізації Гарвардський університет, США, 1992


Суфійські містичні ордени

Переважна більшість мусульманських та немусульманських курдів є послідовниками одного з багатьох містичних суфійських орденів (або tariqa). Наприклад, зв’язки курдів -мусульман з різними суфійськими орденами традиційно були сильнішими, ніж з ортодоксальною мусульманською практикою. Суфійські ритуали в Курдистані, якими керують суфійські майстри, або шейхи, містять стільки явно неісламських обрядів та практик, що об’єктивний спостерігач не вважатиме їх ісламськими в ортодоксальному розумінні.

Суфійські шейхи готують депутатів (халіфа), які представляють і контролюють послідовників різних районів від імені шейха, збираючи вірність та збори за шейха. Будь -хто може слідувати за шейхом, але, щоб насправді приєднатися до порядку конкретного шейха, він повинен пройти процес ініціації. Потім ці члени (муриди) беруть участь у багатьох ритуалах, включаючи суфійські танці, співи та молитви. Коли буде потрібно, вони підуть у бій за своїх шейхів. Шейх Убайдуллдх, Шейх Са ’id, Шейх Ахмад БАрзані та Шейх Махмуд Барзанджі, серед інших, були суфійськими майстрами, які просили та отримували збройну підтримку від своїх муридів у своїх політичних авантюрах.

Близькі стосунки між шейхом і муридом також є чудовим механізмом збору голосів для сучасних демократичних виборів. Таким чином, принаймні в Туреччині, шейхи вимагають прихильності до різних політичних партій, надаючи своїм послідовникам ’ голосів (ван Бруйнсенсен 199 1).

Три з найбільш бурхливих і найбільш суперечливих ранніх рухів у суфізмі очолювали Хусайн ібн Мансур Хафлай (розп'ятий 922 р. Н. Е.),#8217Айн аль-Кудат Хамаддні (розп'ятий 1131 р. Н. Е.) Та Шахаб аль-Дін Сухраварді (розп'ятий 1191 р. Н. Е.). Усі вони проповідували ідеї, протилежні основним положенням усталеного ісламу, і в дивовижній відповідності з культом ангелів. Холладж, наприклад, заявляв про себе як про аватара божественності, за допомогою якого він проголосив у своїй знаменитій формулі: an4 𔃻 haqq, Арабська для “Я Хак [Дух], ” через віру в єдність творіння, і що всі створіння в кінцевому підсумку є проявами того самого первісного Вселенського Духа. Таким чином, він також оголосив, що Люцифер був викуплений і піднятий на найвищу універсальну станцію, як в єзидизмі. Перед розп'яттям у Багдаді його піддавали вишуканим тортурам. В даний час у священному релігійному центрі єзидів та комплексі святинь у Лаліші, поруч із могилою шейха Аді, є святиня, присвячена Халаджу.

Ідеї ​​Хамаддні оберталися навколо єдності існування, тобто, як і Халладж, він вважав, що всі творіння є проявами первісного, Вселенського Духу. Дух також осторонь від подій у цьому світі, оскільки Культ Ангелів вважає, що Дух залишився осторонь після свого первісного та остаточного перевтілення у Господа Бога, творця матеріального світу. Його ідея послідовного перевтілення та викуплення Люцифера, додана до інших його неісламських проповідей, кваліфікувала його для спалення на хресті мусульманською владою, коли йому було 33 роки.

Ті ж загальні ідеї Холладжа та Хамадфіні знайшли відгук у творчості Сухраварді. Гностичні вчення Сухраварді під рубрикою Школи ім Ішрклк, “освітлення, ” несуть настільки великий вплив Культа Ангелів, що це радше розширення цієї релігії (хоча і з сильним елліністичним та месопотамським впливом), ніж ісламський суфійський рух. Існує гімн Сухраварді під назвою A] -Хурахш аль-Кабір, “В Велике Сонце [Божество], ”, яке потрібно щодня направляти до східного сонця, попросивши в кінці особисту книгу. Відлуння щоденної культової молитви до східного сонця можна безпомилково почути в цьому гімні. “Ти - сильний і переможний Хурахш, ” пише Сухраварді, ‘, переможець темряви … Король Ангелів … Захисник втілених вогнів існування силою підпорядкованого Бога , світла матерія "#вчений учений філософ, найбільший священний син тілесних вогнів, наступник світла вогнів у матеріальному світі" і Бог богів … [щоб дати мені благо] ” (Mo ’в 1962). Його ідея еволюції душі поклонника в душу Божественності, хоча і не настільки яскраво виражена, як у культі ангелів, нарешті коштувала йому життя у віці 38 років, з ініціативи мусульманської улеми та рук іншого курда, айюбідського князя Алеппо, у 1191 р. н.е., як і Хол ’a) ’, Хамадані та Сухраварді були піднесені до місця незначних аватарів Вселенського Духу в культі.

Холладж народився в Багдаді від батьків, які мігрували з регіону Фарс на півдні Загросу, де на той час були присутні десятки курдських племен (див. Історичні міграції). Вплив культу ангелів на переконання Холладжа набагато легше встановити, ніж його етнічна приналежність. Однак це не так з Хамадані чи Сухраварді. Хамадані народився і жив у Хамадані на півдні Курдистану. Сухраварді був із міста Шахравард (часто неправильно сприймався як Сухравард), між Шахразуром (сучасна Сулайні -Анія) та Занджаном, за 15 миль на схід від Бійдра. За словами середньовічного ісламського географа Ібн Ховака, населення Сухраварду, як і сьогодні, було переважно курдами.

Приблизно через 300 років інший послідовник Культа ангелів популяризував ще один суперечливий і бурхливий суфійський рух. Мухаммад Нурбахш («подавець світла» № 8221) розпочав свою проповідь у середині 15 століття. Він був родом з Лахси (сучасна AhsA в нафтоносній Східній Саудівській Аравії). Лаш був осередком екстремістських рухів, подібних до тих, що відбувалися в ранніх ісламських періодах у карматитів, чиї соціально -економічні ідеології, а також віра в переселення душі пов’язували їх із попередніми рухами Хурамії та Маздакітів у регіоні Загрос (див. Культ ангелів). Його зв'язок з Культом Ангелів був виявлений, коли йому була надана мантія Хамадані. Як і Холладж і Сухраварді, Нурбахш також претендував на роль другорядного аватара Вселенського Духу, лінії, яка включала пророка Мухаммеда у Другу епоху вселенського життя (див. Таблицю 6). Він проголосив себе а Махді, “доставник, месія ”, а також стверджував, що ім'яАбдулдх (як у пророка Мухаммеда). Він назвав свого сина Касим, тому його власний титул був би Абул-Касим (знову ж таки, як у Пророка). Він також стверджував, що надприродні сили відповідають тим, що очікуються від аватара в культі ангелів, і богохульства в ісламі. За це та інші неортодоксальні висловлювання на нього напали провідні суніти та шилітська улема, серед них його сучасник Абдул Рахман Джамі. Однак він не зустрів жахливого кінця своїх трьох попередників - Холладжа, Хамадана та Сухраварді.

Прибувши до Курдистану, Нурбахш оголосив себе також новим халіфом усіх мусульман. Курди карбували монети на його ім'я (1443 р. Н.е.). Він був заарештований тимуридським царем Шахрухом і ув’язнений у Хараті, але був звільнений у 1444 р. Н.е. 15 століття, і існування в цьому районі могутніх династій Алеві.

Син і спадкоємець Нурбахша, Касим, був улюблений засновником династії Сефевідів Ісмою#8217 І, і він разом з рухом Нурбахші все частіше відображав релігійну еволюцію, через яку проходили сефевіди в 16 та 17 століття (див. Ранню Нову історію). Суфійський орден Нурбахші перетворився з цього на добросовісний шиїтський орден, причому його члени з курдів складаються переважно з шиїтів, але більшість членів-не курди. У цьому порядку також багато послідовників Ярсану.

Найдавнішим сунітським суфійським орденом, якого досі дотримуються курди, є Кадірі, названий на честь його засновника Абдул-Кадіра Сілані (також Гайлані, Кайлані або Хайлані) (1077-1166 рр. Н. Е.). Нині чи багато відомих курдських релігійних сімей є членами цього ордена або, як відомо, в минулому. Орден Кадірі постійно відступає з початку 19 століття під тиском іншого суфійського ордену - Накшбанді.

Плем'я Талабані, партія "Патріотичний союз Курдистану", її керівництво та більшість людей у ​​південних секторах Іракського Курдистану та на сході Курдистану (в Ірані) - це Кадирі. Штаб -квартира замовлення знаходиться у священному старовинному містечку Баржанья поблизу Сулайманії. Шейх Махмуд, лідер багатьох курдських повстань проти британського мандату Іраку, також був керівником суфійського дому Кадірі в Барзанджі.

Більш недавній прихід до Курдистану-це орден сунітів Накшбанді, заснований Баха-аль-Дін Накшбандом з Бухари (1317-1389 рр. Н. Е.) І введений із Центральної Азії, можливо, тюркськими племенами та/або тюркськими мовами. Бакшіс, звідки вони прибували в ці частини Близького Сходу з 12 століття.

Сьогодні люди у північному та певною мірою західному Курдистані дотримуються порядку Накшбанді, тоді як центральний та східний Курдистан все ще є Кадірі. Плем'я Барзані очолюють сукфійські майстри Накшбанді, які здійснюють як часовий, так і духовний вплив на своїй території. До кінця минулого століття, однак, барцфтністи та всі інші племена та клани в цих районах Курдистану були послідовниками порядку Кадірі. Це та багато інших переходів до ордену Накшбанді були прямим результатом енергії та запалу одного Мавлана Халіда.

У 1811 році Мавлана Халид (нар. 1779), курдський шейх з накшбанді (із племені джафів) з Шахразура (сучасна Сулайм -Анія), вирушив у шалений напад прозелітизації, призначивши незліченну кількість депутатів по всьому Курдистану та за його межами. Після смерті Халіда в 1827 році ці депутати приступили до призначення своїх заступників. За короткий проміжок часу північний центральний Курдистан разом з його впливовим релігійним центром Нахрі/Нері, поблизу Рауандуза, був назавжди втрачений орденом Кадірі. Зміни були настільки нещодавніми і різкими, що найважливіша суфійська релігійна сім'я досі носить ім'я Гайлані або Хайлані (на честь Абудл-Кадір Гілані). Таким чином, Іраксько -курдська демократична партія та її керівництво в Барзані належать до суфії Накшбанді.

За часів уряду президента Озала#8217 (він же сам із сім'ї Накшбанді), накшбанді повернулися до Туреччини після багатьох десятиліть офіційної заборони та переслідувань після повстання Шейха Са#8217id#8217 1925 року.

Суфій ложі (khtinaqds) перцю Курдистану, і насправді є набагато більш поширеними, ніж мечеті або будь -які інші місця релігійного ритуалу (за винятком, мабуть, священних дерев та ставків, присвячених Хідіру) (див. Популярна культура).

Курди-немусульмани також виконують власні суфійські накази чи будь-який із орденів культу, які, принаймні, номінально відомі як суфіти шиїтського та сувенітського призначення (як, наприклад, ордени Нурбахші та Ні ’ матуляхі). Алевіти в західному та північному Курдистані переважно належать до порядку бекташі/бакташі. Орден традиційно претендував на мусульманський орден -суніт, оскільки жоден інший не був дозволений під час османської влади. Але послідовниками цього порядку залишалися майже виключно алеві, з прихильниками серед курдів та некурдів аж до Болгарії, Албанії та Боснії. Вплив цього порядку на життя курдів Алеві є глибоким. Одне з найважливіших свят, які відзначають курди Алеві, - це свято H5ji Бекташа, засновника суфійського ордену Бекташі та одного з найважливіших первинних аватарів Духа в алевізмі. Будучи придушеним, уряд Туреччини, в межах якого мешкає основна маса бектшів, тепер дозволяє, а іноді й офіційно спонсорує ці свята Алеві. Причиною може бути вплив президента Туреччини Озала. Незважаючи на те, що власна родина Озаля#8217 має походження з Накшбанді, вони є вихідцями з переважно курдського міста Малатія, де є ордени Накшбанді та Бекташі.

Бекташі частіше і опосередковано відомі на Заході завдяки своїм дервішам, які білі костюми та конічні білі капелюхи знайомі більшості західників, які цікавляться азіатськими релігіями та звичаями. Найважливішим центром Бекташі є місце святині великого суфійського майстра і поета Мевлани (точніше, Мавленд Джалал аль-Дін Балхі, також відомий як АІ-Румі), у місті Конья, поблизу південної частини країни. окраїни центрально -анатолійського курдського анклаву.

Порядок Кадірі також практикує складні танці та грає на музичних інструментах поряд зі співами, що не відрізняється від вихрових дервішів Бектдші. Накшбанді, з іншого боку, традиційно набагато більше віддавалися медитаціям та співам, щоб досягти стану екстазу, що є відмітною рисою всіх суфійських орденів. Бекташі славляться своїми танцями та музикою і використовують їх як доповнення до них.

Слід також згадати досить своєрідний порядок, Rafd ’is, оскільки вони в певному сенсі є містичним порядком. Їхня сильна віра в здатність душі вийти за межі фізичного тіла за бажанням будь-якого добре навченого розуму передбачає церемонії, які включають ходіння босоніж по розпеченому вугіллі, ковтання мечів та пробивання гострих предметів через власну плоть і в всі випадки, здавалося б, виходять неушкодженими.

Подальше читання та бібліографія: Н. Ялман, “Ісламська реформа та містична традиція у Східній Туреччині, ” Європейський журнал соціології 10 (1969) С.Х. Наср, Шихдбаддін Яхитл Сохраварді (Париж: Institut Francais d ’lranologie, Bibliothaque Iranienne, 1970) Джон Кінгслі Бірдж, Бекташінський орден дервішів (Лондон: Luzac, 1937) Мартін ван Брюйнсен, “ Релігійна життя в Діярбекірі: Релігійне життя: Діярбекір Роль Тарікатів, ” у Мартіні ван Бруйнсенсі та Його Преосвідченні Боешотен, ред., Евлія Челебі в Діярбекірі (Лейден: Брил, 1988) Хамід Алгар, “ Накшбандійський порядок: Попереднє огляд його історії та значення, &# 8221 Studia Islamica 44 (1976) Хамід Алгар, “Саїд Нурсі та Рісала-і Нур, ” Ісламські перспективи: Дослідження на честь Саїда Абула Ала Маудуді. (Лондон, 1978) Халкавт Хакім, “ Мавлана Халід та інші пувоари, ” у Марк Габорікау, А. Попович та Т. Зарконе, ред., Накшбандіс: Історичний розвиток та попереднє становище мусульманського містичного порядку (Стамбул- Париж: Ісіда, 1990) Альберт Гурані, “Шайх Халід та Орден Накшбанді, ” у С. М. Стерні, А. Гурані та В. Браун, ред., Ісламська філософія та класична традиція (Оксфорд: Oxford University Press, 1972) Шериф Мардін, Релігія та суспільні зміни в сучасній Туреччині: Випадок Бедіуцзамана Саїда Нурсі (Олбані: Державний університет Нью -Йоркської преси, 1989) Уілер Такстон, Містичні та ампірні візіональні трактати Сухраварді (Лондон: Октагон, 1982) JS Трійднгем, 7 суфійських орденів в ісламі (Нью-Йорк та Лондон: Oxford University Press, 1971) Мартін ван Брюйнсен, “Релігія в Курдистані, ” Курдський час IV: 1-2 (1991) ‘Айн аль-КудАт аль ХамадАні , The Apologia, AJ Arberry, cd. та перекл., як А Суфій Марті (Лондон: Джордж Аллен та Анвін, 1969) Мухаммед Мо ’in, ” Huraxs ”l у W.B. Хеннінг та Е. Яршатер, ред., А Сарана5 ніжка. Дослідження 5 на честь С.Х. Такізаде (Лондон: Персі Лунд, 1962).

Джерела: Курди, Стислий довідник, доктор Мехрдад Р. Ізаді, заст.ближніх Великодніх мов та цивілізації Гарвардський університет, США, 1992


Подивіться відео: Dojezd na perníku (Може 2022).


Коментарі:

  1. Ryba

    Bravo, this excellent idea is necessary just by the way

  2. Arashim

    What useful question

  3. Howland

    Звичайно, я не знаю багато про публікацію, але спробую його освоїти.

  4. Hovan

    Зрозумів не все.

  5. Christy

    Так це трапляється.



Напишіть повідомлення