Плотін


ПЛОТИН

Плотін (204 р. Н.е. і н.д. 70), засновник неоплатонізму, останній з великих філософів античності. Його життя майже спільне з одним з найбільш катастрофічних періодів в історії Риму. Незадовго до його народження армія усвідомила свою силу і прийняла практику вибору імператорів в обмін на грошову винагороду, а потім вбивство їх, щоб дати привід для поновлення продажу імперії. Ці занепокоєння не пристосовували солдатів для оборони кордону та дозволяли енергійні вторгнення німців з півночі та персів зі Сходу. Війна та чума скоротили населення імперії приблизно на третину, тоді як збільшення податків та зменшення ресурсів спричинили фінансові руїни навіть у тих провінціях, куди не проникли ворожі сили. Міста, які були носіями культури, особливо сильно постраждали від значних громадян, які в значній кількості втікали, щоб уникнути митника. Лише після смерті Плотіна порядок був відновлений і імперія тимчасово врятована енергійними заходами Діоклетіана та Костянтина.

У всьому цьому немає згадок у творах Плотіна. Він відвернувся від видовища руїни і нещастя в реальному світі, щоб споглядати вічний світ добра і краси. У цьому він був у гармонії з усіма найсерйознішими чоловіками свого віку. Усім їм, християнам і язичникам, світ практичних справ, здавалося, не давав надії, і лише Інший Світ здавався гідним вірності. Для християнина Інший Світ був Царством Небесним, яким платоніст мав користуватися після смерті, це був вічний світ ідей, реальний світ на відміну від світу ілюзорного вигляду. Християнські теологи поєднали ці точки зору і втілили значну частину філософії Плотіна. Дін Інге у своїй неоціненній книзі про Плотіна справедливо підкреслює те, що християнство винне йому. «Платонізм, - каже він, - є частиною життєво важливої ​​структури християнської теології, з якою жодна інша філософія, я наважусь сказати, не може працювати без тертя». За його словами, існує "абсолютна неможливість вилучити платонізм з християнства, не розриваючи християнство на частини". Він вказує, що святий Августин говорить про систему Платона як про "найчистішу і найяскравішу у всій філософії", а про Плотіна як про людину, в якій "Платон знову жив", і який, якби він жив трохи пізніше, мав би " змінив кілька слів і фраз і став християнином '. За словами декана Інге, святий Фома Аквінський 'ближчий до Плотіна, ніж до справжній Аристотель ».

Відповідно, Плотін є історично важливим як вплив на формування християнства Середньовіччя та католицької теології. Історик, говорячи про християнство, повинен бути обережним, щоб визнати дуже великі зміни, які він зазнав, і різноманітність форм, які воно може прийняти навіть в одну епоху. Християнство синоптичних євангелій майже невинне в метафізиці. У цьому відношенні християнство сучасної Америки схоже на первісне християнство. Платонізм чужий у популярній думці та почуттях у Сполучених Штатах, і більшість американських християн набагато більше стурбовані обов’язками тут на землі та соціальним прогресом у повсякденному світі, ніж із трансцендентними надіями, які втішали людей, коли все земне викликало відчай. Я говорю не про будь -які зміни догм, а про різницю акцентів та інтересів. Сучасний християнин, якщо він не усвідомлює, наскільки велика ця різниця, не зрозуміє християнства минулого. Ми, оскільки наше дослідження є історичним, стурбовані ефективними переконаннями минулих століть, і з цього приводу неможливо не погодитись із тим, що говорить декан Інге про вплив Платона та Плотіна.

Плотіна, однак, немає тільки історично важливі. Краще за будь -якого іншого філософа він представляє важливий тип теорії. Філософську систему можна вважати важливою з різних причин. Перше і найбільш очевидне - це те, що ми вважаємо це правдою. Не так багато студентів філософії в даний час вважали б це про Плотіна декана Інге, в цьому плані, рідкісним винятком. Але істина - не єдина заслуга, якою може володіти метафізика. Це може мати красу, і це, безумовно, можна знайти у Плотіна, є уривки, які нагадують одне з пізніх пісень Данте Парадизо, і майже нічого іншого в літературі. Знову і знову його описи вічного світу слави

До нашого сучасного фантастичного подарунка

Ця непорушна пісня чистої концентрації

Ай співали перед троном кольору сапфіра

Знову ж таки, філософія може бути важливою, оскільки вона добре виражає те, у що люди схильні вірити в певних настроях або в певних обставинах. Нескладна радість і печаль - це питання не для філософії, а для більш простих видів поезії та музики. Лише радість і печаль, що супроводжуються роздумами про Всесвіт, породжують метафізичні теорії. Чоловік може бути веселим песимістом або меланхолійним оптимістом. Можливо, Семюел Батлер може служити прикладом першого. Плотін - чудовий приклад другого. У такий період, як той, в якому він жив, нещастя є негайним і наполегливим, тоді як щастя, якщо воно взагалі можливо, треба шукати шляхом роздумів над речами, далекими від вражень почуттів. Таке щастя завжди має в собі елемент напруження, воно дуже не схоже на просте щастя дитини. А оскільки воно не походить від повсякденного світу, а від думки та уяви, воно вимагає сили ігнорувати або зневажати життя почуттів. Отже, не ті, хто насолоджується інстинктивним щастям, вигадують метафізичний оптимізм, який залежить від віри в реальність надчуттєвого світу. Серед чоловіків, які були нещасними в повсякденному розумінні, але рішуче налаштовані знайти вище щастя у світі теорії, Плотін займає дуже високе місце.

Його суто інтелектуальні заслуги також не можна зневажати. Він багато в чому уточнив розроблене ним вчення Платона, з якомога більшою послідовністю, типу теорії, яку він виступає спільно з багатьма іншими. Його аргументи проти матеріалізму хороші, і вся його концепція відношення душі і тіла ясніша, ніж у Платона чи Аристотеля.

Як і Спіноза, він має певну моральну чистоту і піднесеність, що дуже вражає. Він завжди щирий, ніколи не пронизливий або цензурний, незмінно стурбований розповідати читачеві, як може, про те, що він вважає важливим. Що б не думали про нього як про філософа -теоретика, неможливо не любити його як людину.

Життя Плотіна відомо, наскільки це відомо, через біографію, написану його другом і учнем Порфірієм, семітом, справжнє ім'я якого Малх. Однак у цьому описі є чудодійні елементи, які ускладнюють повну залежність від його більш достовірних частин.

Плотін вважав його просторово-часовий вигляд неважливим і не хотів говорити про випадки свого історичного існування. Однак він заявив, що народився в Єгипті, і відомо, що молодим хлопцем він навчався в Олександрії, де прожив до тридцяти дев’яти років, і де його вчителем був Аммоній Саккас, якого часто вважали засновником неоплатонізму. Потім він приєднався до експедиції імператора Гордіана III проти персів з наміром, кажуть, вивчити релігії Сходу. Імператор був ще молодим і був убитий армією, як того часу було прийнято. Це сталося під час його походу в Месопотамію в 244 році н.е. Серед його слухачів було багато впливових людей, і йому сприяв імператор Галлієн.1 Свого часу він сформував проект заснування Республіки Платона в Кампанії та побудови з цією метою нового міста, яке буде називатися Платонополіс. Спочатку імператор був сприятливий, але врешті -решт відкликав свій дозвіл. Може здатися дивним, що біля нового Риму має бути місце для нового міста, але, ймовірно, на той час регіон був малярійним, як зараз, але раніше не було. Він не писав нічого до сорока дев’яти років після цього, він багато писав. Його твори редагував і упорядковував Порфірій, який був більше піфагорійцем, ніж Плотіном, і спричинив, що неоплатоністська школа стала більш надприродною, ніж це було б, якби вона більш сумлінно слідувала за Плотином.

Повага Плотіна до Платона дуже велика. Платона зазвичай згадують як "Він". Загалом, до «блаженних стародавніх» ставляться з пошаною, але це шанування не поширюється на атомістів. Стоїки та епікурейці, як і раніше діючі, суперечать: стоїки лише за їхній матеріалізм, епікурейці - за кожну частину їх філософії. Аристотель відіграє більшу роль, ніж здається, оскільки запозичення у нього часто не визнаються. Вплив Парменіда відчувається в багатьох точках.

Платон Плотін не такий повнокровний, як справжній Платон. Теорія ідей, містичні доктрини Росії Федон та книги VI Республіка, та обговорення кохання в Симпозіум, складають майже весь Платон, як він фігурує в Еннеади(так називаються книги Плотина). Політичні інтереси, пошук визначень окремих чеснот, задоволення від математики, драматична і прихильна оцінка окремих людей, і насамперед грайливість Платона, повністю відсутні у Плотіна. Платон, як сказав Карлайл, "дуже спокійний у Сіоні", Плотін, навпаки, завжди має найкращу поведінку.

Метафізика Плотина починається зі Святої Трійці: Єдиної, Духа і Душі. Ці три не рівні, як і Особи християнської Трійці, Єдина є верховною, Дух йде наступним, а Душа - останньою.2

Один дещо затьмарений. Іноді його називають Богом, іноді Добром, яке виходить за межі Буття, що є першим наслідком Єдиного. Ми не повинні приписувати йому предикати, а лише сказати «так». (Це нагадує Парменіда.) Було б помилкою говорити про Бога як про «все», тому що Бог

виходить за межі всього. Бог присутній у всьому. Єдиний може бути присутнім без будь -якого приходу: «поки він ніде, ніде ні». Хоча іноді про Єдиного говорять як про Доброго, нам також говорять, що воно передує і Доброму, і Прекрасному.3Іноді один здається схожим на Бога Аристотеля, нам кажуть, що Бог не потребує Його похідних і ігнорує створений світ. Єдине невизначене, і щодо нього в мовчанні більше правди, ніж у будь -яких інших словах.

Тепер ми підійшли до другої особи, яку називає Плотін nous. Завжди важко знайти англійське слово для представлення nous. Стандартний словниковий переклад - «розум», але це не має правильних конотацій, особливо коли це слово вживається у релігійній філософії. Якби ми сказали, що Плотін поставив розум вище душі, ми повинні створити абсолютно неправильне враження. Маккенна, перекладач Плотіна, використовує «Інтелектуальний принцип», але це незручно і не передбачає об’єкта, придатного для релігійного вшанування. Дін Інге використовує «Дух», це, мабуть, найкраще з наявних слів. Але він виключає інтелектуальний елемент, який був важливим у всій грецькій релігійній філософії після Піфагора. Математика, світ ідей і всі думки про те, що не є розумним, мають для Піфагора, Платона та Плотіна щось божественне, що вони складають діяльність nousабо, принаймні, найближчий підхід до його діяльності, який ми можемо уявити. Саме цей інтелектуальний елемент у релігії Платона привів християн, особливо автора Євангелія від Святого Іоанна, і ототожнюючи Христа з Логотипи. Логотипи у цьому зв'язку слід перекласти як «розум», це заважає нам використовувати «розум» як переклад nous. Я буду слідувати за Діном Інге, використовуючи «Дух», але за умови, що nous має інтелектуальний підтекст, який відсутній у "Дусі", як його зазвичай розуміють. Але часто я буду вживати це слово nous неперекладено.

Nousнам кажуть, що це образ Єдиного, який він породжує, тому що Єдиний у своєму самопошуку має бачення, це бачення nous. Це важка концепція. Істота без частин, каже Плотін, у цьому випадку може пізнати себе, провидець і бачене - одне ціле. У Бога, який зачаття, як і Платон, за аналогією Сонця, світлодавець і те, що світиться, однакові. Проводячи аналогію, nous можна розглядати як світло, за допомогою якого Єдиний бачить себе. Для нас можливо пізнати Божественний Розум, який ми забуваємо за допомогою самовілля. Щоб пізнати Божественний Розум, ми повинні вивчити свою власну душу, коли вона найбільш богоподібна: ми повинні відкласти тіло і частину душі, яка сформувала тіло, і «відчувати бажання і пориви і кожну таку марність» те, що залишається, - це образ Божественного Інтелекту.

"Ті одержимі і натхненні богом, принаймні, знають, що вони містять у собі щось більш велике, хоча вони не можуть зрозуміти, що це за рухи, що їх хвилюють, і висловлювання, що приходять

вони сприймають силу, а не себе, що рухає ними: так само, мабуть, ми стоїмо на шляху до Всевишнього, коли тримаємось nous чисто ми знаємо Божественний Розум всередині, те, що дає Буття та все інше цього порядку; але ми також знаємо, що інші, знають, що це не одне з цих, а більш благородний принцип, ніж все, що ми знаємо як Повніше і вище вище розум, почуття і почуття, що надають ці повноваження, а не плутати їх ».4

Таким чином, коли ми «божественно одержимі і натхнені», ми бачимо не тільки nous, але також Єдиний. Коли ми таким чином контактуємо з Божественним, ми не можемо міркувати або виразити бачення словами, це відбувається пізніше. «У момент дотику немає ніякої сили, щоб зробити будь -яке підтвердження, немає жодних дозвіл на бачення цього бачення для того. Ми можемо знати, що у нас було видіння, коли Душа раптом засвітилася. Це світло від Всевишнього і є Верховним, ми можемо вірити в Присутність, коли, подібно до іншого Бога за покликом певної людини, Він приходить, приносячи світло, що є доказом приходу. Таким чином, Душа без освітлення залишається без запаленого бачення, вона володіє тим, чого шукала. І це справжня мета, поставлена ​​перед Душею, взяти це світло, побачити Всевишнє з боку Вищого, а не у світлі будь -якого іншого принципу, і побачити Вище, що також є засобом бачення того, що освітлює Душу. те, що ми маємо бачити так само, як при власному сонячному світлі, ми бачимо сонце.

Але як цього досягти?

Переживання «екстазу» (стояння поза власним тілом) часто траплялося з Плотином:

Багато разів це траплялося: піднятий із тіла в себе, стаючи зовнішнім для всіх інших речей і самозакоханим, дивлячись на дивовижну красу, тоді, як ніколи, впевнений у спільноті з найвищим порядком, що запроваджує найблагородніше життя, набуває ідентичності з божественним перебування в ньому завдяки досягненню тієї діяльності, яка вище за все в Інтелектуальному, менша за Вищу: все ж, настає момент сходження від інтелекту до міркування, і після цього перебування у божественному я запитую себе, як я можу тепер спускається, і як Душа коли -небудь увійшла в моє тіло, Душа, яка навіть у тілі, - це найвища річ, якою вона себе показала.6

Це підводить нас до Душі, третього і найнижчого члена Трійці. Душа, хоч і поступається їй nous, є автором усього живого, що воно зробило сонцем, місяцем і зірками, і усім видимим світом. Це нащадки Божественного Інтелекту. Це подвійне: є внутрішня душа, має намір nous, та інший, що звернений до зовнішнього. Останнє асоціюється з рухом вниз, у якому Душа породжує свій образ, який є Природа і світ почуттів. Стоїки ототожнювали природу з Богом, але Плотін розглядає її як найнижчу сферу, щось, що виходить від Душі, коли вона забуває дивитися вгору до nous. Це може свідчити про гностичну точку зору про те, що видимий світ є злим, але Плотін не дотримується цієї точки зору. Видимий світ прекрасний, і він є місцем проживання благословенних духів, але він лише менший, ніж інтелектуальний світ. У дуже цікавій дискусійній дискусії щодо гностичної точки зору про те, що космос та його Творець є злими, він визнає, що деякі частини гностичного вчення, такі як ненависть до матерії, можуть бути наслідком Платона, але вважає, що інші частини, які не походять від Платона, не відповідають дійсності.

Його заперечення проти гностицизму бувають двох видів. З одного боку, він каже, що Душа, створюючи матеріальний світ, робить це з пам’яті про божественне, а не тому, що вона впала, світ почуттів, на його думку, настільки хороший, наскільки розумний світ може бути. Він сильно відчуває красу речей, які сприймаються органами почуттів:

Хто справді сприймає гармонію інтелектуальної сфери, не міг би, якщо він хоч якось схилявся до музики, відповісти на гармонію чутними звуками? Який геометрик чи арифметик не міг би отримати задоволення від симетрій, відповідностей та принципів порядку, що спостерігаються у видимих ​​речах? Розгляньмо навіть випадок картин: ті, хто бачить тілесним відчуттям витвір мистецтва живопису, не бачать єдиного, єдиним чином, вони глибоко зворушені, впізнаючи в зображених на очах об’єктах уявлення про те, що лежить в ідеї, і тому вони покликані згадувати істину і сам досвід, з якого виникає любов. Тепер, якщо погляд на Красу, чудово відтворений на обличчі, примушує розум звернути увагу на цю іншу Сферу, то, напевно, ніхто не побачить, як прекрасність розкішна у світі почуттів, - таку величезну впорядкованість, форму, яку зірки демонструють навіть у своїй віддаленості, ніхто не міг би бути настільки безглуздий, такий непорушний, що його не повинно викликати в пам’яті, і охоплений благоговійним трепетом при думці про все це, таке велике, що випливає з цієї величі. Не відповісти таким чином могло бути лише те, що я не розумів цього світу і не мав бачення того іншого (II, 9, 16).

Існує ще одна причина відмови від гностичного погляду. Гностики вважають, що ніщо божественне не асоціюється з сонцем, місяцем та зірками, їх створив злий дух. Тільки душа людини, серед всього, що сприймається, має добро. Але Плотін твердо переконаний, що небесні тіла є тілами богоподібних істот, незмірно вищих за людину.За словами гностиків, «їхня власна душа, душа найменшого людства, вони оголошують безсмертну, божественну, але все небо та зірки на небі не мали спілкування з Безсмертним Принципом, хоча вони набагато чистіші і миліші, ніж їхніх власних душ »(II, 9, 5). З точки зору Плотіна, існує авторитет у Тимей, і його прийняли деякі християнські отці, наприклад, Оріген. Це образно привабливо, воно виражає почуття, які природним чином надихають небесні тіла, і робить людину менш самотньою у фізичному Всесвіті.

У містиці Плотіна немає нічого принизливого або ворожого до краси. Але він останній релігійний вчитель, протягом багатьох століть, про якого це можна сказати. Вважалося, що краса та всі задоволення, пов’язані з нею, належали дияволу язичникам, а також християнам, щоб прославляти потворність та бруд. Юліан Відступник, як і сучасні православні святі, хвалився багатолюдністю своєї бороди. З усього цього у Плотіна немає нічого.

Матерія створюється Душею і не має незалежної реальності. Кожна Душа має свою годину, коли вона б'є, вона спускається і входить у відповідне їй тіло. Мотивом є не причина, а щось більш аналогічне сексуальному потягу. Коли душа покидає тіло, вона повинна увійти в інше тіло, якщо воно було гріховним, бо справедливість вимагає, щоб воно було покаране. Якщо в цьому житті ви вбили свою матір, то в наступному житті ви будете жінкою, а ваш син буде вбитий (III, 2, 13). Гріх повинен бути покараний, але покарання відбувається природним чином, шляхом неспокійного доведення помилок грішника.

Чи пам’ятаємо ми це життя після смерті? Відповідь цілком логічна, але не така, як скаже більшість сучасних теологів. Пам’ять стосується нашого життя в часі, тоді як наше найкраще і справжнє життя - у вічності. Тому, коли душа зростатиме до вічного життя, вона буде згадувати все менше друзів, дітей, дружину, зрештою, поступово забуватимуться, ми нічого не знатимемо про речі цього світу, а лише споглядатимо інтелектуальну сферу. Не буде жодної пам’яті про особистість, яка в споглядальному баченні не усвідомлює себе. Душа стане єдиним цілим nous, але не до власного знищення: nous і окрема душа буде одночасно двома та один (IV, 4, 2).

В Четверта Еннеада, що на Душі, один розділ, сьомий трактат, присвячений обговоренням безсмертя.

Тіло, будучи складовим, явно не безсмертне, якщо, отже, воно є частиною нас, ми не повністю безсмертні. Але яке відношення душі до тіла? Аристотель (який не згадується явно) сказав, що душа - це форма тіла, але Плотін відкидає цю точку зору на тій підставі, що інтелектуальний акт був би неможливий, якби душа була будь -якою формою тіла. Стоїки вважають, що душа є матеріальною, але єдність душі доводить, що це неможливо. Більше того, оскільки матерія пасивна, вона не могла б створити себе, матерія не могла б існувати, якби її не створила душа, і, якби душі не існувало, матерія зникла б у мить. Душа не є ні матерією, ні формою матеріального тіла, але Сутність, а Сутність вічна. Ця точка зору неявна в аргументі Платона про те, що душа безсмертна, тому що ідеї вічні, але тільки з Плотином вона стає явною.

Як душа проникає в тіло з осторонь інтелектуального світу? Відповідь - через апетит. Але апетит, хоч іноді і незначний, але може бути порівняно благородним. У кращому випадку душа має бажання встановити порядок за зразком того, що вона бачила в Інтелектуальному принципі (nous) '. Тобто душа споглядає внутрішню сферу сутності і бажає створити щось максимально схоже, що можна побачити, дивлячись, не дивлячись всередину, а не виглядаючи всередині & mdashlike (можна сказати) композитора, який першим уявляє свою музику, і потім хоче почути її у виконанні оркестру.

Але це бажання душі творити має жалюгідні результати. Поки душа живе в чистому світі сутності, вона не відокремлена від інших душ, що живуть у тому ж світі, але як тільки вона приєднується до тіла, вона має завдання керувати тим, що є нижчим за неї, і це завдання стає окремим від інших душ, які мають інші тіла. За винятком кількох чоловіків за кілька хвилин, душа стає прикутою до тіла. «Тіло приховує правду, але є7 все виділяється чітко і окремо »(IV, 9, 5).

Це вчення, як і Платона, важко уникнути думки, що створення було помилкою. Душа в кращому вигляді задоволена nousСвіт сутності, якби він завжди був у найкращому вигляді, він би не творив, а лише споглядав. Схоже, що акт творення слід виправдати на тій підставі, що створений світ за своїми основними лініями є найкращим, що є логічно можливим, але це копія вічного світу і як така має красу, яка можлива до копії. Найбільш чітке твердження є в Трактаті про гностиків (II, 9, 8):

Запитати, чому Душа створила Космос, означає запитати, чому існує Душа і чому творить Творець. Питання також передбачає початок у вічному і, далі, представляє творіння як акт мінливої ​​істоти, яка звертається від цього до того.

Ті, хто так думає, повинні бути проінструктовані & mdashi, якби вони тільки витримали виправлення & mdashin природи Вищого, і позбавили їх від того блюзнірства величних сил, яке так легко приходить до них, де всі повинні бути шанобливими.

Навіть в управлінні Всесвітом немає підстав для такої атаки, оскільки це дає явний доказ величі Інтелектуального роду.

Це Все, що з’явилося у житті, - це не аморфна структура, схожа на ті менші форми в ній, які народжуються вночі та вдень із пишності своєї життєздатності, і Всесвіт - це життя, організоване, ефективне, складне, всеосяжне, що демонструє незбагненну мудрість. Як же тоді хтось може заперечувати, що це чіткий образ, чудово сформований, інтелектуальних божеств? Без сумніву, це копія, а не оригінал, але в самій природі вона не може бути одночасно символом і реальністю. Але сказати, що це неадекватна копія - це неправда, нічого не залишилося осторонь, що містило б красиве уявлення у фізичному порядку.

Таке відтворення неодмінно повинно бути здійснено & mdashthought не шляхом обдумування та вигадки & mdash, бо Інтелектуал не міг би бути останнім, але повинен мати подвійний акт, один у собі, а один вихідний, отже, повинен бути чимось пізнішим за Божественний лише для річ, з якою закінчується вся влада, не здатна передати вниз щось своє.

Це, мабуть, найкраща відповідь на гностиків, яку роблять можливими принципи Плотіна. Проблема, дещо іншою мовою, була успадкована християнськими теологами, яким також важко було пояснити створення, не допустивши блюзнірського висновку, що до цього Творцю чогось не вистачало. Дійсно, їх труднощі більші, ніж у Плотіна, бо він може сказати, що природа Розуму зробила створення неминучим, тоді як для християнина світ став результатом безперешкодного здійснення вільної волі Бога.

Плотін має дуже яскраве відчуття певного виду абстрактної краси. Описуючи положення Інтелекту як проміжне між Єдиним і Душею, він раптово вривається у уривок рідкісного красномовства:

Всевишній у своєму прогресі ніколи не міг нестися вперед ні на якому бездушному транспортному засобі, ні навіть безпосередньо на Душі: це буде провіщено якоюсь невимовною красою: перед Великим Королем у його просуванні йде спочатку другорядний поїзд, потім ранг за рангом більший і ще більш піднесений, ближче до короля, короля, поруч із його власною почесною компанією, поки, нарешті, серед усіх цих велич, раптом не з'явиться сам Верховний монарх, і все це дійсно, крім тих, хто задовольнився видовищем перед його приходом і пішов геть & мдашпростратувати себе і вітати його (V, 5, 3).

Існує Трактат про інтелектуальну красу, який демонструє такі ж почуття (V, 8):

Безумовно, всі боги серпневі і прекрасні у красі, що не піддається нашому мовленню. І що робить їх такими? Інтелект і особливо Інтелект, що діє всередині них (божественне сонце та зірки) до видимості та геліпа.

"Жити спокійно" - Там і для цих божественних істот істиною є мати і годувальниця, існування та проживання - все це не процес, а автентичне буття, яке вони бачать, і всі вони для всіх прозорі, нічого темного, нічого стійкого істота усвідомлює одне одного, по ширині та глибині світло проходить крізь світло. І кожен з них містить усе в собі, і водночас бачить усе один в одному, так що скрізь є все, і все є все і кожен усі, і безмежна слава. Кожен з них чудовий, малий - велике сонце, там усі зірки і кожна зірка, знову ж таки, усі зірки та сонце. Хоча певна манера буття є домінуючою в кожному, усі вони відображаються один в одному.

Окрім недосконалості, якою світ неминуче володіє, оскільки він є копією, для Плотіна, як і для християн, є ще більш позитивне зло, яке є результатом гріха. Гріх є наслідком вільної волі, яку Плотин відстоює проти детерміністів і, зокрема, астрологів. Він не наважується взагалі заперечувати дійсність астрології, але намагається встановити межі для того, щоб зробити те, що залишається сумісним із вільною волею. Він робить те саме, що стосується магії, мудрець, за його словами, звільнений від влади чарівника. Порфірій розповідає, що філософ -суперник намагався накласти на Плотіна злі чари, але через його святість і мудрість заклинання відкинулися на суперника. Порфірій і всі послідовники Плотіна набагато більш забобонні, ніж він. Забобони, на його думку, настільки незначні, наскільки це було можливо в ті часи. Давайте тепер спробуємо підвести підсумки достоїнств і недоліків вчення, викладеного Плотіном, і в основному прийнятого християнською теологією, поки воно залишалося систематичним та інтелектуальним.

Існує, перш за все, будівництво того, що, як вважав Плотін, було надійним притулком для ідеалів та сподівань, і, крім того, передбачало як моральні, так і інтелектуальні зусилля. У третьому столітті, а також через століття після вторгнення варварів західна цивілізація наблизилася до повного знищення. Пощастило, що хоча теологія була майже єдиною збереженою розумовою діяльністю, прийнята система була не суто забобонною, а зберегла, хоча іноді й глибоко закопану, доктрини, які втілювали значну частину роботи грецького інтелекту та значну частину моральної відданості, що є загальним для стоїків та неоплатоніків. Це стало можливим піднесенням схоластичної філософії, а пізніше, з епохою Відродження, стимулом, отриманим завдяки поновленому вивченню Платона, а звідти й інших древніх.

З іншого боку, філософія Плотіна має дефект спонукати людей дивитися всередину, а не дивитися ззовні: коли ми дивимось всередину, ми бачимо nous, що є божественним, а коли ми дивимось зовні, ми бачимо недосконалість чуттєвого світу. Цей вид суб’єктивності поступово зростав, його можна зустріти в доктринах Протагора, Сократа і Платона, а також у стоїків та епікурейців. Але спочатку це було лише доктринальним, а не темпераментним протягом тривалого часу і не вбивало наукової цікавості. Ми бачили, як Позідоній, близько 100 р. До н. Е., Подорожував до Іспанії та на узбережжі Атлантичного океану, щоб вивчити припливи та відпливи. Однак поступово суб’єктивізм вторгався у почуття чоловіків, а також у їхні доктрини. Наука більше не культивувалася, і лише чеснота вважалася важливою. Чеснота, як її задумав Платон, включала все можливе на шляху розумових досягнень, але в пізніші століття все частіше вважалося, що це стосується лише доброчесної волі, а не бажання зрозуміти фізичний світ або покращити світ людських інститутів. Християнство у своїх етичних доктринах не було позбавлене цього недоліку, хоча на практиці віра у важливість поширення християнської віри давала практичний об’єкт для моральної діяльності, яка більше не обмежувалась самовдосконаленням.

Плотін є і кінцем, і початком, і кінцем для греків, початком для загальновизнаного християнства. Для стародавнього світу, стомленого століттями розчарувань, виснаженого відчаєм, його вчення могло бути прийнятним, але не могло бути стимулюючим. Для більш грубого варварського світу, де надлишкову енергію потрібно було стримувати та регулювати, а не стимулювати, те, що могло проникнути у його вчення, було корисним, оскільки зло, з яким потрібно боротися, - це не млявість, а жорстокість. Роботу передати те, що могло вижити з його філософії, виконували християнські філософи останньої епохи Риму.


Розуму над матерією

Те, що ми мало знаємо про життя Плотіна (бл. 204–270 рр. Н. Е.), Випливає з коротких мемуарів, з якими його учень і літературний діяч Порфірій (бл. 234–305 рр. Н. Е.) Еннеади- повне видання творів Плотіна, які зібрав і упорядкував Порфірій. Оскільки Плотін неохоче говорив про своє раннє життя, а також про те, що Порфірій пізнав його, коли він був уже досить похилим роком, ми маємо картину людини, яка вже повністю сформована в особистості і влаштувалася у його переконаннях. За словами Порфірія, Плотін надавав невеликого значення власній біографії. Так само, як він заперечував проти того, щоб його образ був намальований або виліплений, тому що йому було соромно опинитися потрапив у тіньові сітки матеріального тіла, так він також заперечував, зупиняючись на дріб'язкових деталях свого індивідуального існування як смертної людини.

Ми знаємо, що він походив із дельтійського Лікополісу, у глибоко еллінізованому Єгипті, але не знав, чи був він із коптського чи грецького походження, чи з якого класу він походив. Крім одного злегка незручного епізоду з медсестрою, коли йому було вісім, його історія починається для нас приблизно в 232 році н. Е., Коли у двадцять сім років він вирішив переїхати до Олександрії, щоб вивчати філософію. Там, після початкового періоду пошуків серед різних шкіл, він прив’язався до Амонія Саккаса, “Сократа неоплатонізму”. Після одинадцяти років перебування в місті він винайшов бажання вчитися у «гімнософів» та філософів Індії та Персії, і тому приєднався до перської експедиції імператора Гордіана III. Але коли це військове починання закінчилося катастрофою, Плотін був змушений зробити небезпечний відхід до Антіохії, очевидно, більш -менш самостійно. Він переїхав до Риму, де провів решту свого життя, навчаючи. Коли настала остаточна хвороба, він пішов у Кампанію, щоб померти. Його останні слова були нібито щось на кшталт: «Спробуйте піднести бога в нас до божественного у Всесвіті». Потім, коли його душа покинула тіло, під його ліжком пройшла змія і вийшла крізь діру в стіні.

Окрім цього голого контуру, Порфірій подає лише кілька коротких, хоча й висвітлюючих, анекдотів. Наприклад, одного разу Плотін пояснив своє рішення залишатися осторонь певних святкових літургій таємничим чином, зауваживши, що божественні істоти мають прийти до нього, а не він до них. Іншого разу, коли оратор Діофан публічно доводив, що учень філософа, заради власного просування, зобов’язаний підкорятися сексуальній важливості свого господаря, Плотін був надто схвильований, щоб сам спростувати спростування, але мусив замінити одного з його послідовники за завдання. І є ще декілька барвистих казок, на кшталт того, як сучасні читачі безглуздо схильні сумніватися. Початківця філософа з Олександрії на ім’я Олімпій, наприклад, охопила заздрість і він спробував напасти на Плотіна з допомогою магії. Але заклинання чаклуна подвоїлися, і Олімпій був змушений визнати непереможну силу душі Плотіна. Порфірій також розповідає, що принаймні чотири рази за роки їхньої дружби Плотін досягав містичного єднання з найвищою божественною реальністю. Мабуть, найчудовіша казка з усіх стосується священика Ісіди, який у храмі богині в Римі викликав явлення опікунської божественності Плотіна, але виявив, що на Плотіна не прийшов просто небесний демон (як і більшість добрих душ) а радше справжнім богом. Зрештою, це лише стільки дратівливих проблисків. Якби ми знали трохи більше. Знову ж таки, можливо, Плотін мав рацію - можливо, надто велика концентрація на ефемерних епізодах його життя лише відвернула б нас від його ідей.

Зрештою, ці ідеї були надзвичайно впливовими. Дивлячись у довгій ретроспективі - озираючись із погляду пізньомодерної філософії, через золоті епохи великих християнських та ісламських середньовічних шкіл, у світ пізньоантичної елліністичної, єврейської та християнської думки - ми не знаходимо жодного язичницького мислителя, більш випливаючого для розвиток пізнішої традиційної “західної” метафізики та гносеології. Звичайно, Платон і Аристотель заклали основи, але в основному через носій того, що ми зараз називаємо «неоплатонізмом», стародавні системи були передані у пост-язичницький світ, і в основному через Плотіна неоплатонізм вперше набув повноти велич і масштаби впізнаваної та внутрішньо послідовної традиції. Його думка стала вирішальною кристалізацією та творчим переглядом тих духовних та інтелектуальних течій пізньої античності, які виявились найбільш міцними та впливовими у наступні століття.

Хоча важливість Плотіна ніколи не забувалася повністю вченими, і хоча він переживав період особливо благоговійного відновлення в епоху Відродження, він рідко отримував таку ступінь пильної уваги з боку сучасних філософів, яких він заслуговує. Більше того, приблизно століття він мав незаслужену долю служити риторичною фольгою - карикатурною, спотвореною, наклепованою - для християнських богословів (переважно протестантів), які хотіли розрізняти того, що вони собі уявляють Богом Біблії, і те, що вони не менш химерно уявляють собі Богом філософів. Це шкода. Більш блискучого і динамічно оригінального мислителя не було ні за останні кілька століть язичницької інтелектуальної культури, ні за перші кілька століть християнської ери.

Тому це досить дивно що досі не існувало наукового видання Еннеади англійською. Було два попередніх повних перекладу, але також не було повністю критичного видання з таким базовим науковим апаратом, який потрібен серйозним дослідникам думки Плотіна. Переклад Стівена Маккенни (завершено в 1930 р., Перероблено B. S.Сторінка в 1956 р.) Вже давно цінується за літературну досконалість і чесну спробу точності. Але він зроблений не з найкращих текстових зразків, він страждає від певних ідіосинкразій перекладу і місцями зраджує іноді сумнівне розуміння перекладача плотінської системи. Сімтомне видання Леба (1966–1988), підготовлене філософськи проникливим класиком А. Х. Армстронгом, є чудовим досягненням, але його критичний апарат недостатньо для розміщення текстів чи їхніх ідей у ​​інтелектуальному світі часів Плотіна.

В цілому це нове критичне видання - під керівництвом завжди вражаючого Ллойда Герсона - усуває більшість недоліків його попередників. По -перше, він використовує найкращу доступну версію оригінальних текстів. З іншого боку, переклади, очевидно, були зроблені з великою ретельністю та з ретельним редакційним наглядом, щоб не тільки гармонізувати їхню термінологію та стиль, а й перетворити виразний умоглядний словниковий запас Плотіна на правдоподібний набір англійських еквівалентів. Слід зазначити, що мова Плотіна - це все, що завгодно, тільки не гладка і вразлива. Очевидно, трактати були написані поспіхом і ніколи не були належним чином переглянуті - значною мірою через поганий зір Плотіна, жорстокий почерк і загальну необережність щодо синтаксису. Грецька мова Плотина охоплює ряд дивних моментів (і навіть написання), і він не завжди був послідовним у термінології. Тому жоден перекладач не може сподіватися бути абсолютно впевненим у тому, що він чи вона вловили точний відтінок кожного слова або точний зміст кожного речення. Але це видання Еннеади наближається до встановлення авторитетної плотінській ідіоми в англійській мові, на яку ми могли б сподіватися. Якщо йому не вистачає витонченості версії Маккенни, то він принаймні настільки ж точний, як Армстронг практично в кожному пункті, і тим більше у багатьох випадках. Він також містить вичерпний словник, де точно пояснюється, які терміни або фрази англійською мовою відповідають яким із грецьких. Для будь -якого читача, який має достатньо грецької мови, щоб мати тверду думку щодо таких речей, глосарій дає змогу визнати, де його чи її вибір міг би відхилитися від вибору перекладачів. Коротше кажучи, тепер це видання, безперечно, остаточна версія цих текстів англійською мовою. Ймовірно, що це не буде оскаржено, а тим більше перевершено у будь -який момент найближчого майбутнього.

Цей том також міг би стати приводом для нової оцінки серед англомовних читачів важливості Плотіна - не лише для історії західної думки, а й для сучасної філософії. Принаймні, коли я перечитував складені трактати Еннеади у цьому новому виданні я не міг не помітити, наскільки суворо логічним був мислитель Плотін. Звичайно, якщо розглядати філософські міркування як процес зведення синтетичних пропозицій до аналітичних простот (патологія пануючої в даний час англомовної традиції), то можна не помітити, наскільки винахідливо кожна з провідних вимог Плотіна випливає з її суттєвих передумов. Багатьом сучасним вченим знайома основна схема думки Плотіна - низхідна онтологічна ієрархія Єдиного, Ноуса та Психеї, наприклад. Деякі можуть навіть усвідомлювати його відмінне ставлення до божественної простоти та нескінченності, або його наполягання на доброті Буття та його визначення зла як чистого недоліку тощо. Але вони, швидше за все, будуть думати про всі ці речі як про якусь екстравагантну спекулятивну фантазію, вигадану винахідливим художником абстракції. Насправді, Плотін цінував, напевно, як ніколи раніше не робив західний філософ, що існує первісний союз між розумом і світом, і зміг вивести з цієї істини цілісну філософську картину.

Плотін дав вишукано витончений вираз античній інтуїції, що матеріальний порядок не є основою ментального, а навпаки. Це не тільки винятково раціональна інтуїція, це, мабуть, єдина дійсно раціональна картина реальності в цілому. Розум не виникає з безглуздої матерії, як би цього хотіла сучасна філософська мода. Припущення, що є, є одночасно логічною неможливістю та феноменологічним абсурдом. Плотін та його сучасники розуміли, що все, що найбільш суттєво характеризує акт раціональної свідомості, - її незворотна єдність погляду, її телеологічна структура, логічний синтаксис міркувань і так далі - несумісні з нею і не можуть виникнути логічно з, матеріальна реальність, позбавлена ​​розуму. Водночас вони не могли не помітити, що між цим актом раціональної свідомості та розумністю буття існує постійна кореляція, співвідношення, яке майже неможливо уявити, якби структура та підґрунтя всієї реальності ще не були раціональними. На щастя, за часів Плотіна ніхто ще не наважився на магічну теорію сприйняття як уявлення. Тому Плотін був абсолютно правильним, намагаючись зрозуміти структуру всієї реальності, дивлячись всередину структури розуму, і він так само правильно вважав, що взаємність між розумом та об’єктивною реальністю має свідчити про реальність простішу і більш місткий, ніж будь -який з них: первісний інтелект, Ноус і первісна єдність, Єдина, що породжує, підтримує і охоплює все. І жоден мислитель пізньої античності не ставився до цих питань з більшою наполегливістю, строгістю та оригінальністю, ніж він. Для англомовних читачів, схильних намагатися слідувати ходу його міркувань до кінця, це нове видання є ідеальним ресурсом.

Еннеади
Плотін
Під редакцією Ллойда П. Герсона
Cambridge University Press, 150 доларів, 938 стор.


Другий період, 263 – 268

Полеміка

Більше двох п'ятих всього літературного твору Плотіна було створено за короткий період між 263 і 268 роками, коли Порфирій навчався у Плотіна. Можливо, присутність Порфирія спрацювала як потужний стимул. Значна частина результатів цього періоду присвячена полеміці з іншими школами, зокрема щодо вчення про категорії та проти гностицизму.

Категорії

Плотін відкидає як аристотелівську, так і стоїчну версії цієї доктрини, дотримуючись принципу, що не може бути спільних категорій для сфер чуттєвого та зрозумілого. У застосуванні до сфери розумного він виправляє та модифікує категорії Арістотеля до сфери Інтелекту, він намагається застосувати п’ять родів Платона - буття, ідентичність, різноманітність, відпочинок та зміни (VI 1 – 3 [42 &# x2013 44]).

Ідеальні числа

Аристотель представляв Платона як сповідувача існування ідеальних чисел (подвійності, трійки тощо, на відміну від звичайних чисел — два, три тощо). І він доклав багато зусиль до критики теорії ідеальних чисел. Плотін захищає теорію ідеальних чисел —, які відрізняються від неідеальних чисел тим, що вони не складаються з додаваних одиниць і тому не можуть бути додані самі (V 5 [32], гл. 4) — і, заперечуючи проти будь -якого номіналіста або абстракціоністська теорія чисел, приписує їм існування. Зокрема, після того, як він розділив сферу Інтелекту на три шари: "Буття", "Інтелект" (в обмеженому розумінні цього слова) та оригінальну "Живу істоту", він призначає ідеальні числа найвищому шару і пояснює, що лише через їх існування може Буття розділити себе на істот (VI 6 [34]), Гл. 8, 16). У цьому контексті він також вводить своєрідну концепцію нескінченності: Справді нескінченна - це річ, яка не має обмежень, накладених на неї ззовні, а лише зсередини (VI 6 [34], гл. 17f., Але порівняйте V 5 [32] , Гл. 4).

Полеміка проти гностицизму

З усіх полемік Плотіна найбільш значною є та, яка протистоїть гностицизму. Можна сказати, що, зіткнувшись з гностичним песимізмом вщент, Плотін надмірно компенсує песимістичну та гностичну нитку, присутній у собі, і відповідає майже необмеженим оптимізмом. Основним настроєм, що лежить в основі гностицизму, є відчуження від ворожого світу, і гностицизм зобов’язується пояснити цей настрій і відкрити дорогу до втечі від світу. Пояснення у формі історії походження видимого космосу згідно з гностицизмом, цей космос є результатом діяльності злого бога, який іноді ототожнюється з Богом-Творцем Старого Завіту або з божественним майстром Платона. Цей злий бог є лише останнім у низці істот. Те, як відбувається ця спадкоємність, складається з низки добровільних актів, за допомогою яких походять божества все нижчого порядку. Відносини між цими божествами часто носять особистий характер, заснований на таких рисах, як допитливість, забуття, сміливість, честолюбство. Людина, як вона існує в цьому злому світі, містить у собі іскру того, що було її первісною, божественною субстанцією, тепер укладеною у своєму тілі завдяки підступу злого бога. У певний момент посланець-рятівник певним чином порушує владу злого бога і дає можливість тим, хто почує всю історію (набуває гнозис), відновити своє первісне становище і звільнитися від тиранії злого бога.

Плотін трактує гностицизм як суворо філософську систему. Він просто порівнює її доктрини зі своєю власною, і з платонівськими її спасательські аспекти його мало цікавлять (порівняйте III 2 [47], гл. 9). У спадкоємності божественних істот він бачить лише зайве множення трьох іпостасей власної системи (порівняйте V 5 [32], гл. 1е.). Космічній драмі, результатом якої є створення видимого космосу, він протиставляє свою точку зору на абсолютно недраматичну, неусвідомлену еманацію, продукт необхідності без довільності та, що суперечить навіть Платону Тимей (40b – 45a), без планування (V 8 [31], гл. 7) і, отже, абсолютно бездоганний. Космос, продукт діяльності Душі (або Розуму чи обох), він вважає прекрасним. У той час як гностицизм бачить видимий Всесвіт, наповнений духами, ворожими людині, серед яких найбільш видатними є володарі небесних тіл (планет), Плотін бачить у цих духах сили, пов'язані з людиною по -братськи. Те, що є правдою в гностицизмі, можна знайти, за його словами, у Платона. Гностичне заперечення про те, що Платон не проник у таємниці зрозумілого світу, Плотін вважає смішно самовпевненим (II 9 [33], порівняйте V 8 [31], гл. 8).

Проблеми

У другому періоді Плотіна також хвилювали проблеми, притаманні його власній системі, особливо стосунки між розумним світом та світом чуттєвих та структурою світу, що розуміється.

Один

По -перше, Плотін намагається ще далі з'ясувати природу Єдиного. Він робить це особливо в контексті дискусії про природу людської свободи, в якій він також запитує, чи слід розглядати Єдину як необхідну істоту чи як вільну (ens neophodarium або ens liberum ) — у теїстичному плані, чи Бог повинен існувати, чи вільно вирішив існувати. У, мабуть, його найглибшій теологічній дискусії, Плотін намагається встановити поняття Єдиного як Господа самого себе і, отже, не мусить служити навіть самому собі, так що в Єдиному свобода і необхідність збігаються (VI 8 [39], Гл. 7 – 21). І без будь -яких коливань він виключає будь -який вид свідомості з Єдиного (V 6 [24], гл. 2, 4f.).

Розум і душа

Що стосується Інтелекту, Плотін повторює свою доктрину, що вона містить ідеї всередині себе (V 5 [32], гл. 1е.), І він знову намагається пояснити, як, незважаючи на те, що вона все ще містить множинність (В.І. 4 [22], гл. 4 VI 5 [23], гл. 6). Щодо душ, Плотін намагається пояснити, як вони можуть відрізнятися одна від одної, хоча всі вони є лише однією душею (VI 4 [22], гл. 6 IV 3 [27], гл. 1 – 8 порівняти IV 9 [ 8], гл. 5).

І Розум, і Душа повинні бути присутніми в чуттєвому світі і, отже, присутні в тому, що поширюється, хоча самі вони не розширені. Починаючи з відомої дискусії у Платона Парменід (131b), в якій робиться спроба пояснити, як одна ідея може бути присутня у багатьох деталях, Плотін намагається показати, що тільки тому, що Інтелект та Душа не розширені, вони можуть бути всюдисущими і всюдисущими у тому, що розширено (VI 4 [ 22], особливо VI 5 [23], гл. 11). І також у цьому контексті він намагається встановити концепцію диференційованої єдності (VI 4 [22], гл. 4), тобто несуперечливий характер "одного" та "багатьох".

Інтелект, Душа, Зміни

Ймовірно, найбільша складність, з якою стикається Плотін, є результатом його теорії, яка розглядає Інтелект та Душу як метафізичні принципи з одного боку і як присутні в людині з іншого (тобто як як трансцендентні, так і іманентні) і, отже, певним чином залучена у психічному житті, особливо у відчутті та запам'ятовуванні. Як метафізичні принципи, тобто члени царства розумного розуму та душі, повинні бути незмінними, тоді як у людині вони, здається, беруть участь у змінах. З цієї труднощі Плотін намагається вирвати себе багатьма способами, з яких буде представлено два.

З одного боку, він якнайдалі тримає навіть людську душу від процесів відчуття, запам’ятовування, бажання, переживання задоволення і болю тощо (III 6 [26], гл. 1 – 5). Іноді він наполягає, що душа просто помічає всі ці процеси, не зазнаючи впливу того, що вона сприймає (IV 6 [41] IV 4 [28], гл. 19). Іноді він наполягає, що цією діяльністю займається не сама душа, а лише певні її сліди (IV 4 [28], гл. 18f. Порівняйте VI 4 [22], гл. 15, л. 15) і це пов'язує з теорією про те, що душа насправді не спала — чи не повністю — (VI 4 [22], гл. 16). Іноді він вводить поняття подвійної душі, вищої та нижчої, при цьому змінюється лише нижча. Це подвоєння душі Плотін доводить до таких крайнощів, що він припускає дві уявні здібності та дві здатності пам’яті, кожна з яких належить її відповідній душі, і кожна згадує по -різному та різні події. Особливо це відбувається після смерті людини, вища душа більше не пам’ятає нічого, що пережила, перебуваючи в тілі, тоді як нижча душа все ще пам’ятає (IV 3 [27], гл. 25 і#x2013 32 IV 4 [28], гл. 1, л. 5). Іноді він припускає, що всі психічні дії, що включають зміни, відбуваються не з душею, а з складом душі та тіла (IV 4 [28], гл. 17), залишаючи невизначеним, як що -небудь може вплинути на ціле, не впливаючи на частину, що належить це.

З іншого боку, коли йдеться про Інтелект і Душу як метафізичні принципи (і навіть про світову душу та астральні душі), Плотін повністю забороняє їм пам’ять (IV 4 [28], Гл. 6 – 17). Щодо відчуття, то він виділяє два види: один служить таким практичним цілям, як самозбереження, інший-суто теоретичний, і лише теоретичний він приписує метафізичним сутностям, очевидно, що такий сенс не викликає жодних змін у сприймаючому (IV 4 [28], гл. 24). Чому досі їх слід називати Інтелектом і Душею, залишається дещо неясним. Мабуть, найяскравіший приклад реальних наслідків відпадання Душі від Інтелекту (незважаючи на все сказане Плотіном, щоб мінімізувати ці наслідки) - це те, що космічна душа, відпадаючи, породжує час через нездатність споглядати сукупність Інтелекту одночасно (III 7 [45], гл. 11).

Етика

Труднощі, створені для пояснення когнітивних аспектів психічного життя людини без припущення про реальну зміну (пасивність) душі, повертаються з ще більшим значенням у галузі етики. Якщо немає фактичного падіння душі і якщо в результаті втілення не відбулося погіршення її природи (III 6 [26], гл. 5), то чому очищення душі є необхідним? І все ж концепція очищення відіграє центральну роль в етиці Плотіна (порівняйте I 6 [1] I 2 [19]), він навіть описує досконалість мудрості, самовладання, справедливості, мужності — як очищення. Плотін намагається допомогти собі за допомогою метафори: душа просто покрита брудом, який, однак, ніколи не проникав у неї. Згідно з іншим поясненням, те, що душа набула через своє падіння, - це ніщо, і тому їй залишається лише позбутися нічого (VI 5 [23], гл. 12, л. 16 – 23 ).

Космічна симпатія

Наполягання на тому, що пам’ять і відчуття, у їх звичайному розумінні, відсутні у сфері Інтелекту і навіть у небесній сфері, Плотін пояснює своєю теорією, що Всесвіт - це один оживлений організм. Симпатія, яка існує серед частин одного організму, робить пам’ять і відчуття зайвими, оскільки взаємну прихильність не потрібно сприймати. Це призводить до характерних пояснень ефективності магії, молитов та астрології. Усі ці дії (і пророцтва) стають можливими завдяки тому факту, що кожна частина Всесвіту впливає на інші і на них впливає не механічною причиною, ані впливом на волю божеств, зокрема зірок, а виключно завдяки взаємне співчуття (IV 3 [27], гл. 11 IV 4 [28], гл. 40f.). У цьому вченні про співчуття багато вчених бачать вплив стої, зокрема Посидонія, на Плотіна.

Матерія

Щодо матерії, Плотін у працях цього періоду — з меншою двозначністю, ніж в інші періоди —, характеризує його як результат останнього кроку еманативного процесу, таким чином повністю зберігаючи моністичний характер його системи (II 5 [25], гл. 5 порівняти I 8 [51], гл. 7). Деякі інші проблеми, які обговорював Плотін, є чітко окремими фрагментами та дещо периферійними щодо системи. Таким чином, ми знаходимо теорію зору, пояснену симпатією (IV 5 [29] II 8 [35]), обговоренням стоїчної концепції повного взаємопроникнення тіл (II 7 [37]), космологією без припущення ефіру (II 1 [40]).


Традиційна еннеаграма

Еннеаграма типів особистостей - це сучасний синтез ряду стародавніх традицій мудрості, але першою людиною, яка створила систему, був Оскар Ічазо. Ічазо народився в Болівії і виріс там і в Перу, але юнаком переїхав до Буенос -Айреса, Аргентина, щоб вчитися у школі внутрішньої роботи, з якою він стикався.Після цього він вирушив у Азію, збираючи інші знання, а потім повернувся до Південної Америки, щоб почати складати систематичний підхід до всього, чого навчився.

Після багатьох років розвитку своїх ідей він створив школу Аріка як засіб передачі знань, які він отримав, викладаючи в Чилі наприкінці 1960 -х - на початку 70 -х років, а потім переїхав до США, де проживав до смерті у 2020 році. У 1970 році, коли Ічазо ще жив у Південній Америці, група американців, включаючи відомих психологів та письменників Клаудіо Наранхо та Джона Ліллі, вирушила до Аріки, Чилі, щоб навчатися разом з Ічазо та на власні очі випробувати методи досягнення самореалізації. він розвивався.

Ця група провела кілька тижнів з Ічазо, вивчаючи основи його системи та займаючись практиками, яким він їх навчав. Школа Аріка, як і будь -яка серйозна система внутрішньої роботи, є величезним, переплетеним, а іноді складним корпусом вчень з психології, космології, метафізики, духовності тощо, у поєднанні з різними практиками для здійснення трансформацій людської свідомості. (Ні Дон Різо, ні Расс Хадсон не були пов'язані з цією школою, і тому не можуть описати її з будь -якою справедливістю, але ті, хто прагне дізнатися більше про це, можуть зробити це через публікації Arica1).

Серед основних моментів для багатьох учасників була система вчень, заснована на старовинному символі Еннеаграми. Еннеаграма символ сягає своїм корінням в давнину і простежується принаймні аж до творів Піфагора. 2 Символ був знову введений у сучасний світ Джорджем Гурджиевым, засновником дуже впливової внутрішньої школи роботи. Гурджієв навчав символу насамперед через серію священних танців або рухів, покликаних дати учасникам безпосереднє відчуття значення символу та процесів, які він представляє. Те, що urурджіев явно зробив ні навчити - це система типів, пов'язаних із символом. Гурджієв дійсно відкрив просунутим студентам те, що він називав їхніми головна особливість. Головною особливістю є зв'язок структури его егоїзму - основна характеристика, яка їх визначає. Гурджієв зазвичай використовував барвисту мову, щоб описати головну особливість людини, часто використовуючи суфійську традицію розповідати людині, якими вони були ідіотами. Люди можуть бути круглими ідіотами, квадратними ідіотами, суб'єктивними безнадійними ідіотами, ідіотами, що звиваються, тощо. Але Гурджієв ніколи нічого не вчив про систему розуміння характеру, пов'язану з символом Еннеаграми.

З цих та інших причин багато ранні ентузіасти «Еннеаграми» помилково приписували систему дев’яти типів Гурджієву або суфіям через те, що Гурджієв використовував деякі суфійські прийоми. Це призвело до поширеного і помилкового переконання, що система Еннеаграма була передана від суфіїв або з якоїсь іншої старовинної школи як триваюча "усна традиція". Незважаючи на те, що Ічазо спирався на свої знання про ряд таких традицій, фактичне поєднання цих традицій, пов'язаних із символом Еннеаграми, є виключно його творінням. Таким чином, «Традиційна Еннеаграма» сходить лише до 1960 -х років, коли Ічазо вперше її викладав, хоча філософія Еннеаграми містить компоненти містичного юдаїзму, християнства, ісламу, даосизму, буддизму та давньогрецької філософії (зокрема Сократа, Платона, і неоплатоніки)-усі традиції, що сягають античності.

В Типи особистостей (11-26), ми запропонували більш обширну історію системи, але тут ми хочемо подивитися на основи системи Еннеаграма, розроблену Ічазо. 3

Ічазо насправді навчив аріканців системі 108 еннеаграм (або "еннеагонів", за його термінологією), але рух еннеаграм в Америці базувався на кількох перших, і насамперед на чотирьох з них. Вони називаються Еннеаграма пристрастей, Еннеаграма чеснот, Еннеаграма фіксацій, Еннеаграма святих ідей.

Щоб зрозуміти важливість цих діаграм та взаємозв’язок між ними, ми повинні пам’ятати, що система була розроблена, перш за все, для з’ясування взаємозв’язку між Сутністю та особистістю, або его. За словами Ічазо:

"Ми повинні розрізняти людину такою, якою вона є по суті, і такою, якою вона є в его або особистості. По суті, кожна людина досконала, безстрашна, і в люблячій єдності з усім космосом немає конфлікту всередині людини між голова, серце і шлунок або між людиною та іншими. Тоді відбувається щось: его починає розвиватися, накопичується карма, відбувається перехід від об’єктивності до суб’єктивності, людина переходить від сутності до особистості ». (Інтерв'ю з Ічазо, стор. 9)

Таким чином, Ічазо розглядав Еннеаграму як спосіб вивчення особливостей будови людської душі і, зокрема, способів, якими реальні душевні якості Сутності спотворюються або стискаються у стани его. Розробляючи свої теорії Еннеаграми, він звернувся до повторюваної теми західної містичної та філософської традиції - ідеї дев’яти божественних форм. Цю ідею обговорював Платон як Божественні форми або Платонічні тверді тіла, якості існування, які є істотними, які не можна розбити на складові частини. Ця ідея отримала подальший розвиток у третьому столітті нашої ери неоплатонічними філософами, зокрема Плотіном у його центральній праці, Еннеади.

Ці ідеї потрапили з Греції та Малої Азії на південь через Сирію і врешті -решт до Єгипту. Там його охопили ранні християнські містики, відомі як Отці -пустелі, які зосередилися на вивченні втрати Божественних форм у свідомості его. Конкретні способи, якими ці Божественні форми спотворювалися, стали відомі як Сім смертних гріхів: гнів, гордість, заздрість, скупість, ненажерливість, хтивість і лінь. Як оригінал дев'ять під час їхніх подорожей з Греції до Єгипту протягом століття скоротилися до сім смертні гріхи залишаються загадкою.

Ще один ключовий вплив Ічазо на розвиток цих ідей походить від містичного юдаїзму, і особливо від вчення Каббали. В центрі Каббали - діаграма під назвою Дерево життя (Ец Хаїм на івриті). Дерево життя - це, як кажуть, карта, що показує особливі закономірності та закони, за якими Бог створив явний Всесвіт. Діаграма складається з 10 сфер (Сфірот) з'єднані 22 шляхами певними способами. Найголовніше, що Ічазо, мабуть, знав про кабалістичне вчення про те, що всі людські душі - це «іскри», що виникають із цих сфер або випромінювань з кабалістичного дерева. (Перша сфера, Кетер, зарезервовано для Месії, залишаючи дев’ять інших сфер для нас.) У традиційному вченні Каббали, наприклад, кожен із великих патріархів Біблії був втіленням різних сфер Дерева. 4 Це вчення передбачає, що існують різні види душ - різні еманації або грані Божественної Єдності.

Блискуча робота Ічазо полягала в тому, щоб виявити, як ці Божественні Форми та відповідні їм спотворення пов'язані з символом Еннеаграми та з трьома Центрами людського інтелекту, Мислення, Почуття та Інстинкту. Він назвав вищі, найважливіші якості людського розуму Святими Ідеями відповідно до західної містичної традиції. Кожна Свята Ідея також має відповідну Чесноту. Чесноти - це основні якості серця, які відчувають люди, коли вони перебувають у Сутності. Коли людина втрачає свідомість і присутність, відпадаючи від Сутності в транс особистості, втрата усвідомлення Святої Ідеї стає фіксацією Его в людині, а втрата контакту з Чеснотою викликає характерну пристрасть людини. Хоча кожен має здатність втілювати всі Святі Ідеї та Чесноти, одна пара з них займає центральне місце в ідентичності душі, тому втрата, якщо вона відчувається найгостріше, і его особистість найбільш заклопотана її відтворенням, хоча марний, самозбивний спосіб. Дивіться схему нижче.


5. Посилання та подальше читання

  • Елмер О ’Брайен, С. Дж. (1964) тр., Істотний Плотин: Представницькі трактати Від Еннеади (Видавництво Хакетт).
    • Цей прекрасний переклад більш доступних, якщо не завжди найбільш актуальних, трактатів Плотіна служить цінним вступом до творчості важкого і часто неясного мислителя. Вступ О ’Брайена неоціненний.
    • Правильно відомий переклад Плотіна Стівена МакКенни є більш інтерпретаційним, ніж буквальним, і часто менш зрозумілим для сучасного англійського читача, ніж те, що можна знайти в перекладі О ’Брайен. Однак перед тим, як заглибитися в оригінальну грецьку мову Плотина, було б добре ознайомитися з поетичними рядками Маккенни. Видання «Пінгвін», хоча, на жаль, скорочене, містить чудовий вступ Джона Діллона, а також чудову статтю Пола Генрі, Сі Джей, “Місце Плотіна в історії думок. ” Також включено переклад Маккенни Порфірія#8217 Життя Плотіна.
    • Це легкодоступне видання грецького тексту Плотіна і#8217. Переклад Армстронга цілком буквальний, але з цієї причини часто менш ніж допомагає передати тонкощі думки Плотіна. Читачеві, який готовий взятися за Плотіна та#8217 складну грецьку мову, рекомендується використати видання Loeb разом з перекладами O ’Brien та MacKenna, покладаючись лише на Армстронга для керівництва.
    • Цей невеликий вступ до філософії Плотіна та його найвідомішого студента №8217 надзвичайно цікавий і цінній для розуміння впливу Плотіна на пізніших платоніків. Однак, як точне уявлення Плотіна ’, цей трактат не відповідає. Порфірій часто розробляє власні унікальні тлумачення та аргументи під виглядом коментаря до Плотіна. Але так воно і повинно бути. Найкращий учень часто є найсильнішим оригінальним тлумачем думки свого майстра.
    • Ця історія філософії вважається чимось класичним у цій галузі, і розділ про Плотіна варто прочитати. Проте аналіз системи Плотіна Коплестона № 8217 представляє ортодоксальну наукову інтерпретацію Плотіна, яка збереглася до наших днів з усіма її достоїнствами та вадами. Опис у книзі історії не замінює уважного вивчення тексту Плотіна та тексту#8217, хоча він дає корисні вказівки для початківця.
    • Це повний англійський переклад Фрагментів у Ділсі, Fragmente der Vorsokratiker, стандартне видання збережених фрагментів досократичних філософів. Вивчення цих фрагментів, особливо Парменіда, Геракліта, Емпедокла та Анаксагора, дає істотне підґрунтя для вивчення Плотіна.
    • У нарисі "Форма і значення": Примітка про феноменологію мови "#8221" у цьому виданні буквально написано все це Плотіном.

    Щоб у повній мірі зрозуміти Плотіна, не забудьте ознайомитися з Платоном Симпозіум, Федр, Федон, Республіка, та Листи (особливо II та VII), не кажучи вже про Арістотеля, стоїків та епікурейців, елліністичних астрологів, гностиків, герметичний корпус, Філона та Орігена.


    Єдине виходить за межі Всесвіту.

    Джерело не роздроблено на Всесвіт, оскільки його фрагментація зруйнувала б ціле, що більше не існувало б, якби не залишилося само собою, відмінне від нього, його джерело. [3.8.10.]

    Єдине - це всі речі, але ніхто з них. Вона є джерелом усіх речей, а не всіх самих речей, але їх трансцендентним принципом і hellip Так, щоб Буття могло існувати, Єдиним є не Буття, а народжувач Буття.


    ІСТОРІЯ І ПОХОДЖЕННЯ підсилювачів

    Коріння Еннеаграми є суперечливими та неясними, але, здається, вони пов'язані з різними духовними та усними традиціями, а також зі специфічними математичними та філософськими традиціями. Деякі автори стверджують, що коріння суфії сильні, а інші вказують на зв'язок із раннім езотеричним християнством. Слід зазначити, однак, що це, безумовно, не є загальним для всіх суфійських традицій.

    Походження еннеаграми

    • Деякі автори вважають, що варіанти символу Еннеаграми можна простежити до сакральної геометрії математиків Піфагора та містичної математики.
    • Плотін у «Еннеадах» говорить про дев’ять божественних якостей, які проявляються в людській природі.
    • Можливо, він ввійшов до езотеричного юдаїзму через філософа Філона, пізніше увійшовши до гілок Дерева Життя в Кабалі (Дев’ять складових).
    • Варіації символу Еннеаграми з’являються в суфійській традиції з конкретним посиланням на Орден Накшбанді (“Братство бджіл”).
    • Можливі стосунки з християнством через середньовічні посилання на каталог різних форм спокуси Евагрія (Логісмой), який набагато пізніше, в середні віки, був переведений на сім смертних гріхів.
    • Францисканський містик Рамон Люлль викладав філософію та теологію дев’яти принципів, намагаючись інтегрувати різні традиції віри.
    • Єзуїтський математик Афанасій Кірхер має малюнок, подібний до Еннеаграми, який є частиною тексту XVII століття.

    Еннеаграма 21 століття

    Новіша еволюція Еннеаграми у формі та формі, відомій у 21 столітті, є набагато чіткішою. Гурджієв, російський містик і вчитель, використав Еннеаграму, щоб пояснити розгортання творіння, назвавши його символом вічного руху. Рухи, або священні танці, є невід’ємною частиною роботи Гурджієва. Гурджієв іноді називав себе «вчителем танців». Він натякає на той факт, що його познайомили з Еннеаграмою у 1920 -х роках під час відвідування монастиря в Афганістані, але він остаточно не пояснює походження символу.

    У Південній Америці Оскар Ічазо, засновник школи Борівії, заснований у 1968 р., Також викладав еннеаграму. Протягом 1960 -х років "Еннеаграма особистості" Ічазо та пов'язані з нею теорії становили частину більшого навчального корпусу, який він назвав протоаналізом.

    Клаудіо Наранхо, чилійський психіатр був підданий Еннеаграмі через Ічазо і приніс Еннеаграму в сучасну психологічну традицію. Такі люди, як Окс, Алмаас та Майтрі, навчалися у Наранджо, який досі викладає Еннеаграму. Через Окса «Еннеаграма» була впроваджена у численні християнські громади Сполучених Штатів, де такі автори, як Вагнер, Рісо та Гудсон були піддані вченню.

    З моменту свого впровадження у світ психології, Еннеаграма була частково підтверджена шляхом експериментальних та емпіричних досліджень (резюме див. Саттон (2012) та перехресне посилання на інші конструкції психології, такі як MBTI). Вчителі Enneagram також залучали до роботи психологів поза спільнотою Enneagram, щоб покращити наше розуміння та застосування основи. Прикладом може служити робота Карен Хорні над психологічними формами захисту, яка призвела до того, що Різо та Гудсон розробили фрактальну модель горневійців або соціальних стилів.

    Ми визнаємо багатий внесок усіх авторів та практиків Еннеаграми, які зробили внесок у сукупне розуміння та продовжують надихати наше застосування Еннеаграми.

    Інтегративний опитувальник Enneagram спирається на колективні знання в цій галузі, і як розробники iEQ9 ми хотіли б висловити вдячність наступним експертам та практикам Enneagram за їх внесок у розробку та застосування моделі, як ми її розуміємо сьогодні:

    Ми також вдячні за сучасних теоретиків та розробників галузі: Девіда Деніелса, Дона Різо та Расса Хадсона, Джеррі Вагнера, Марка Боднарчука, Сандру Майтрі, Беатріс Каштан, Джинджер Лапід-Богда та багатьох інших.


    Плотін на Числі

    Світла Славєва-Гріффін, книга#8217, Плотін на Числі, - це дослідження складного світу Росії Еннеад VI.6. Ця коротка, але щільна книга надзвичайно приємна. Славева-Гріффін систематично опрацьовує основні питання трактату, проте книга не є коментарем до твору. Замість цього, використовуючи Enn. VI.6 як орієнтир, книга пояснює внесок Плотіна в платонівську концепцію числа, особливо в тому, чим Плотін відрізняється від трактування Платоном числа числа Аристотеля. Підхід книги дозволяє автору помістити Плотіна в історію пізньоантичної математики, наука про яку була великою для Прокла та неопіфагорійців, до ігнорування Плотіна. Крім того, ця книга дає уявлення про проблеми в плотінській метафізиці, але одне слово застереження: Славєва-Гріффін у своєму вступі викладає деякі основні принципи неоплатонізму, але книга передбачає певний рівень розуміння, особливо таких термінів, як &# 8220невизначена діада ” або “монада ”. Маючи це на увазі, початківцю платоніку чи історику математики найкраще було б спочатку почати з більш загальної книги про неоплатонізм або Плотіна. Тим не менш, книга, звичайно, не надто технічна і в ній використовуються мінімальні грецькі цитати, тому вона може бути корисною на семінарі вищого рівня з неоплатонізму, але лише після того, як основні положення платонічної метафізики були ретельно встановлені. З огляду на це, книга справді цікава і дуже добре написана, без сумніву, це помітний внесок у цю галузь.

    У вступі Славева-Гріффін встановлює, що Плотін, на відміну від Аристотеля, розрізняє зрозуміле число та арифметичне число. Славева-Гріффін стверджує, що Плотін був першим постплатонівським філософом, який розробив теорію чисел ” (стор.12), що цікаво у світлі неопітагорійських діячів, таких як Миколах Герасинський, що порівнює монаду з Богом або середніх платоніків таких як Модерат, яких Славева-Гріффін включає у своє обговорення теми (стор.13). Основне, що Славева-Гріффін викладає у вступі, це те, що Плотін розглядає множинність як число, аргумент, який підтверджується її систематичним поглядом на Enn. VI.6.

    У главі першій "Платонічна космологія на плотінських термінах"#8221 Славева-Гріффін стверджує, що Enn. VI.6 перетворює систаз з Тимей в відступництво так що плотінівська космологія описує еманацію від Єдиного, а не склад світу деміургом. Автор посилається на це відступництво із створенням множинності з Єдиного, що математично випливає з Єдиного.У другому розділі, “Множність як число ”, Славева-Гріффін показує, як математична ієрархія множинності з Одиниці випливає з неоліфагорійської традиції кратності та числа. Тут вона стверджує, я вважаю найбільш справедливо, що Плотін спирається на визначення Модерата в цьому випадку - Єдиного, або трьох. У той час як для Модерата перший - абсолютна стабільність, другий - як принцип створення, а третій - принцип матеріальної реальності та принцип, що перераховує окремі речі. У цих перших двох розділах Славева-Гріффін чудово демонструє, як Плотін маніпулює неопітагорійською традицією, щоб пояснити, як множина походить від Єдиного під час створення Всесвіту. Досліджуючи історичні джерела Плотіна та розуміння числа, ця книга пропонує приємний історико-філософський підхід до питання числа.

    Далі береться питання нескінченності, починаючи з Плотіна та критики Аристотеля №8217 Ph. 208a15 дюймів Enn. VI.6.2. У третьому розділі "Число нескінченності" Славева-Гріффін спочатку обговорює платонівський погляд на породження чисел та відмінність між ідеальними числами та арифметичними числами, перше з яких залишилося поза розумінням числа Аристотеля. . Тут Славева-Гріффін вирішує питання про те, чи є число випадковим у Формах, дивлячись на обговорення часу та руху в Enn. III.7.12.

    Розділ п'ятий, “Кількість і Всесвіт ” читати із задоволенням. Дискусія тут зосереджена на різниці між монадичним числом, яке дає кількість, і істотним числом, яке, як і Єдине, не бере участі у кількості, а діє як місце утримання буття. З точки зору діаграми Всесвіту, Єдиний стоїть на чолі Всесвіту зі значною кількістю між ним і монадичним числом. Таким чином, істотне число є онтологічно важливим як посередницька фігура, воно скорочує відстань між Одиницею і числом, що перераховує фізичну реальність. У решті цієї глави викладено різні функції значної кількості. Славева-Гріффін обговорює, як Буття не може функціонувати без істотного числа, оскільки Буття є єдиним істотним числом. Суттєве число також є виразом Інтелекту, оскільки Інтелект - це число, що рухається саме по собі. У цьому розділі описується, як значна кількість породжує Буття, Інтелект, істот і повну Живу істоту, оскільки вони є суто зрозумілими сутностями. Таким чином, весь Всесвіт - це єдина жива істота, яка охоплює всіх живих істот у ній.

    Розділ шостий, “Університет думки та письма ” є швидше додатком, оскільки основна частина аргументів завершується в кінці глави п'ятої. Тут Славева-Гріффін описує, як Порфірій організував роботу Плотіна ’ стосовно концепцій Плотіна ’ про множинність і число, а також пізню неопіфагеївську думку. Таким чином, як космос - це кратність, упорядкована за числом, так і Еннеади розгортання у множинність. Більшість ідей цього розділу все ще були розглянуті в попередніх розділах, це прекрасний розділ, і ця тема цікавить багатьох, хто читає Еннеади.

    Славева-Гріффін ’ Плотін на Числі є науковим і складним.

    Вступ: Один за номером

    1. Платонічна космологія на плотінських термінах
    Еннеад VI.6 та Тимей
    Походження множинності у Плотіна
    Плотін ’ Відступництво та Нуменій ’ Стасис
    Всесвіт як ступені відокремлення від Єдиного

    2. Кратність як число
    Випливає з "Неопітагорейського метро"#8217
    Зовнішній та внутрішній напрямок множинності в Еннеад VI.6
    Множинність як витік і єдність

    3. Число нескінченності
    Позиція Платона
    Критика Платона та платоністів Аристотеля
    Плотін ’ Відповідь

    4. Кількість і речовина
    Плотін ’ Три гіпотези про число в зрозумілій сфері
    Чи є суттєве число дискретним і побічним?
    Вся кількість істот
    Суттєве та монадичне число

    5. Число і Всесвіт
    Суттєве число і єдине
    Суттєве число та абсолютне буття
    Суттєве число та інтелект
    Суттєве число та істоти
    Суттєве число і повне
    Жива істота
    Душа і число
    Необразна фігурка танцю душі та#8217

    6. Єдність думки і письма
    Порфирій та Еннеади
    Еннеад VI.6
    “Six разом з дев'ятками ”


    Подивіться відео: Plotinus and the Platonic Tradition Interview (Жовтень 2021).