Кібела

Історія підтверджує важливість релігії не тільки для розвитку суспільства, але і для його виживання; у цьому відношенні римляни нічим не відрізнялися від інших стародавніх цивілізацій. У роки становлення Римської республіки, особливо після її територіальних надбань після чотирьох македонських воєн, контакт з грецькою культурою - особливо їх релігією - наклав тривалий відбиток на римський спосіб життя. Поряд з іншими аспектами еллінської цивілізації римляни прийняли пантеон грецьких богів, хоча вони змінили багато своїх імен. Однак, крім цього набору божеств, вони також набули декількох своїх культів, і культи не завжди віталися тими, хто має владу, - концепція, яка проникне в Імперію. Хоча Вакх (Діоніс для греків) був найбільш помітним із цих культів та для тих, хто мав владу, і вважався найбільш загрозливим для суспільного ладу, цей контакт також приніс менш загрозливу секту: Культ Кібели.

Грецькі боги в Римі

Прийшла еллінська культура, і щоб запобігти цьому припливу та його впливу на суспільство, римська влада відчула потребу підтвердити свою моральну перевагу над греками; врешті -решт, вони перемогли в битві проти Греції. Зовнішній вигляд грецької культури був здебільшого позитивним. Під цим грецьким впливом римські боги стали більш людяними, проявляючи такі різноманітні риси, як ревнощі, кохання та ненависть. Однак, на відміну від Греції, у Римі індивідуальне самовираження віри вважалося не таким важливим, як дотримання ритуалу. Прагнучи уникнути релігійного завзяття, держава вимагала неухильного дотримання жорсткого набору ритуалів. Хоча ця інтеграція грецьких богів ніколи не розглядалася як життєздатна загроза - вони легко вписувалися в існуючий масив богів - деякі культи виявились чимось зовсім іншим: справжньою небезпекою для пануючої державної релігії.

Кібела була володаркою дикої природи (символізується її постійним товаришем, левом), цілителькою, богинею родючості та захисницею під час війни.

У 186 р. До н. Е. Римський сенат, визнавши потенційну загрозу, придушив поклоніння грецькому богу вина Діонісу, відомому римлянам як Вакх. Його поклоніння найбільше запам’яталося його хмільним святом, що відбувся 17 березня, у день, коли римська юнацька чоловіча нібито стала чоловіком. Культ розцінювався як надмірно жорстокий, нібито пов'язаний з ритуальними вбивствами та сексуальними надмірностями. В результаті багато його прихильників були або ув’язнені, або страчені. Однак слід зазначити, що страх авторитету перед цим культом був значною мірою породжений не з власного досвіду (ритуали культу завжди проводилися таємно), а з творів історика Лівія (близько 64 р. До н. Е.-17 н. Е. ), які послідовно зображували культ як небезпечну загрозу суспільній стабільності і характеризували прихильників не більше ніж п’яних звірів.

Хоча уряд під впливом Лівія сприймав цей культ як загрозу, загалом римські громадяни поставили під сумнів цей жорсткий погляд на культ Вакха. Вони вважали це нічим іншим або менш аморальним, ніж поклоніння малоазійській богині Кібелі. Насправді, головною відмінністю між ними було те, що культ Вакха ніколи не був санкціонований римським сенатом, в той час як це був Кібель. Відомий як Велика мати або Magna Mater, Кібела, головне святилище якої було в Песині, була одним із ранніх жіночих божеств, вперше з’явившись у провінції Лідія як богиня гір. Прибувши з Фрігії, вона вперше з’явилася в Греції у 5 столітті до нашої ери з храмом в Афінах (Метрум); греки ототожнювали її з богинею Реєю (матір’ю олімпійців) та Деметрою (богинею врожаю). Хоча ніколи не досягав великої популярності в Греції, культ досяг Риму приблизно в кінці 3 століття до нашої ери.

Культ Кібели в Римі

Спочатку кібелянський культ був перенесений до Риму під час Другої Пунічної війни (218-2011 рр. До н. Е.). У той час карфагенський полководець Ганнібал завдавав хаосу в Італії, створюючи серйозну загрозу для міста Рима. «Сивіллінські книги», книги пророцтв, до яких консультувався Римський Сенат під час надзвичайних ситуацій, передбачали, що Італію звільнить ідейська мати Песина; для багатьох це означало Кібелу. Чорний метеорит, що представляє богиню, був привезений до Риму з Малої Азії в 204 році до н. Дивом невдовзі після цього Ганнібал та його армія пішли захищати Карфаген від вторгнення римлян; у 191 році до н. е. на Палатинському пагорбі буде побудовано храм на честь Кібели. Згодом культ отримав офіційне визнання під час правління імператора Клавдія (41 - 44 рр. Н. Е.). Зрештою, її привабливість як аграрної богині дозволила б їй знайти прихильників у Північній Африці, а також у Трансальпійській Галлії.

Любите історію?

Підпишіться на нашу безкоштовну щотижневу розсилку по електронній пошті!

Через свою сільськогосподарську природу її культ мав величезну привабливість для середньостатистичного римського громадянина, більше для жінок, ніж для чоловіків. Вона відповідала за кожен аспект життя окремої людини. Вона була володаркою дикої природи, яку символізував її постійний супутник - лев. Вона не тільки була цілителькою (вона і виліковувала, і викликала хвороби), а й богинею родючості та захисницею під час війни (хоча, що цікаво, не була улюбленою серед солдатів), навіть пропонуючи безсмертя своїм прихильникам. Вона зображена у статуях або на колісниці, яку тягнуть леви, або на троні, що несе миску та барабан, у короні фрески, оточена левами. Послідовники її культу перетворяться на емоційне шаленство і каліцтво, що символізує самокастрацію її коханого.

Кібела та Аттіс

Важливим для поклоніння Кібелі був Аттіс, фригійський бог рослинності, який також вважався богом воскресіння (подібно до грецького Адоніса). Імовірно, Аттіс був коханцем Кібели, хоча деякі джерела стверджують, що він її син. На жаль, він закохався у смертного і вирішив одружитися. Згідно з однією історією, в день їхнього весільного бенкету обурена і ревнива богиня, очевидно, впала в паніку серед тих, хто був на весіллі. Боячись за власну безпеку (не згадується про його наречену), переляканий наречений втік до найближчих гір, де поступово збожеволів, врешті -решт покінчив життя самогубством, але не раніше, ніж кастрував себе. Відновлюючи власний розум, розкаяна Кібела звернулася до Зевса з проханням ніколи не допустити гниття трупа Аттіса. Міф стверджує, що він повернеться до життя під час щорічного відродження рослинності; таким чином, ідентифікуючи Аттіса як рання вмираюча і відроджувана божественна фігура.

Кібеловий фестиваль

У Римі популярність Кібели продовжувала процвітати, частково через її весняне свято, яке відбулося в березні (деякі джерела кажуть, що у квітні) під назвою Мегалензія. Фестиваль включав публічні ігри, а також театральну виставу в Цирку Максимус. Він розпочався 15 березня ходою очеретяників (cannophori) і ритуальну жертву; остання була для успішної посадки ярих культур. 22 березня, після тижня посту та очищення, до храму Палатин -Хілл принесли сосну (символ Аттіса). Пізніше був бенкет - день радості чи Хіларії. Далі настав День крові, 24 березня, що представляє кастрацію та смерть Аттіса. Святкування завершилося 25 березня ритуальною ванною або лаватою образу Кібели. Усі священики культу або Галлі були євнухами, що спочатку заважало римським громадянам приєднатися. До правління Клавдія римське право проголошувало, що ніхто не може зберегти його громадянство, якщо він стане євнухом.

Кібела була одним із багатьох культів, що з’явились у Римі. Деякі вважалися нешкідливими, наприклад, культ Ісіди, і їм дозволяли вижити, тоді як інші, такі як Вакх, розглядалися як серйозна загроза для римських громадян і зазнавали переслідувань. Звичайно, майже всі ці культи зникли з приходом християнства, коли Рим став центром цієї нової релігії. Культ Кібели тривав до IV століття нашої ери, тоді християнство панувало в релігійному ландшафті, а язичницькі вірування та ритуали поступово трансформувалися або відкидалися відповідно до нової віри.


Палац Кібел

Палац Сібелес (Іспанська: Паласіо де Сібелес), офіційно відомий як Palacio de Comunicaciones (Палац зв'язку) і Palacio de Telecomunicaciones (Палац телекомунікацій) до 2011 року - це комплекс, що складається з двох будівель з білими фасадами і розташований в одному з історичних центрів Мадрида, Іспанія. Раніше головне поштове відділення міста, телеграфно -телефонна штаб -квартира, зараз його займає Мадридська міська рада, яка виконує функцію мерії та громадський культурний центр CentroCentro.


Витоки кібеліанства кореняться в історії про Кібелу, яка була богинею землі, якій поклонялися в Малій Азії, насамперед у Чатал -Хююк. Вона була відома як Кубаба і була найпершою зображеною як земна мати - в пухких і важких формах. Назва може бути похідною від місцевого слова для куба і може позначати чорний метеорит, який асоціювався з нею. Gallae були трансгендерними жрицями культу Великої Матері. Багато що з того, що ми знаємо про них, і сам культ, зібрано з фрагментів сучасних розповідей. Культ був таємничою релігією, що означало, що його внутрішні таємниці та практики відкривалися лише посвяченим.

Греки колонізували Малу Азію після Троянської війни і повсюдно знайшли поклоніння Кібелі. Вона була захоплена їхньою міфологією приблизно у 8 столітті до нашої ери. Близько 213 р. До н. Е. Римляни вели війну з Карфагеном. Не йшло добре

і деякі вважали, що доля Риму може залежати від Кібели. Відповідно, її статуя була вивезена до Риму, і розпочато культ Кібели в Римі.

На своєму піку культ Кібели конкурував лише з Ісідою, а храми існували у всіх провінціях Імперії. Поки Кибела була прийнята, ставлення до галлів змінилося з часом. Римляни були в жаху від шаленства, в якому поводилися галли, і від їх самознищення. Спочатку Галли були обмежені територіями храму, хоча пізніше їм дозволили блукати міськими вулицями разом з іншими послідовниками. У 4 столітті нашої ери Валентиниан II офіційно заборонив культ Кібели, і багато її послідовників загинули від рук ревних християн. Юстиніан продовжив гоніння на культ і Гали. За його правління трансгендерні особи та ті, хто захоплювався одностатевим еротизмом, були позбавлені, катовані, змушені покінчити життя самогубством або спалені заживо. До початку VI століття нашої ери Культ і стародавні Галли були вимерлі. Елементи культу були перенесені в християнство подібним чином до Ісіди.

Кібелійський рух був заснований у серпні 2004 року. Перший у своєму роді інститут у світі, це швидкозростаючий рух із учасниками у 98 різних країнах. У США є члени у всіх 50 із 50 штатів. У нас є ієрархія шлюбних офіцерів - жінок, чоловіків та трансгендерів. Кібелійський рух не є культом, це організація, яка працює над створенням світу, в якому жінки напористі, а чоловіки поступливі.

Мета Кібелівського ордену - дати жінкам можливість стати напористішими у своїх шлюбах. Хоча протягом багатьох років було багато жіночих рухів, вони просто недостатньо зробили для жінок. Багато жінок по всьому світу все ще перебувають під утиском чоловіків і вважаються громадянами другого сорту. Навіть у нібито країнах першого світу, таких як США та Великобританія, цей гніт все ще відбувається. Ми сподіваємось, що завдяки діям кібеліанців у всьому світі ми можемо допомогти жінкам усвідомити, що вони можуть взяти під свій контроль своє життя та життя своїх чоловіків.


Культ Кібели в Стародавньому світі

Як і Аттіс, кажуть, що послідовники Кібели перероблять себе на оргіастичне шаленство, а потім ритуально каструють себе. Після цього ці священики одягли жіночий одяг і присвоїли жіночу особистість. Вони стали відомі як Галлай. У деяких регіонах жіночі жриці керували посвяченими Кібели в ритуалах, що включали екстатичну музику, барабани та танці. Під керівництвом Августа Цезаря Кібела стала надзвичайно популярною. Август звів на її честь гігантський храм на Палатинському пагорбі, а статуя Кібели, що в храмі, має обличчя дружини Августа Лівії.

Під час розкопок храмового майданчика в Чаталхьоюку, що в сучасній Туреччині, статуя дуже вагітної Кібели була виявлена ​​на території колишнього зерносховища, що свідчить про її важливість як божества родючості та плодючості. З поширенням Римської імперії божества інших культур виявилися поглиненими римською релігією. У випадку з Кібелою вона пізніше взяла на себе багато аспектів єгипетської богині Ісіди.

Дональд Вассон з Енциклопедії античної історії каже, що культ Кібели був набагато більш привабливим для середньостатистичних римських жінок, ніж чоловіків, частково через його сільськогосподарський характер. Кібела відповідала за всі аспекти життя, від вагітності до народження і до смерті. Крім того, що вона була цілителькою, вона була богинею родючості та захисту, особливо у часи війни. Уоссон каже,


Транс та небінарні ідентичності від Месопотамії до Стародавнього Риму: Інанна, Кібела та Галлай

Скільки разів ви чули, що транс і небінарні ідентичності-це щось нове? Оскільки все більше людей усвідомлюють різну гендерну ідентичність, і багато хто відчуває, що мають право поділитися своєю, ця тема стала кращою ланкою ледачої комедії та в найкращому випадку приводом для жахливого насильства та шкідливого законодавства. Хоча аргументи щодо придушення цих ідентичностей різняться, одна тема, схоже, повторюється-ідея про те, що транс і небінарні ідентичності-це щось нове, що спонтанно проявилося в сучасному світі.

Ніщо не може бути далі від істини.

Щоб говорити про транс та небінарні ідентичності в історії, я не збираюся починати з доктора Джеймса Баррі. Я не збираюся говорити про Вільяма Дорсі Сванна, Шевальє д’Еона чи навіть про будинки Моллі в грузинському Лондоні. Ми потрапимо туди - не хвилюйтесь, - але сьогодні ми це зробимо все шлях назад до початку.

Месопотамія

Для тих із вас, хто тільки приєднався до нас, Месопотамія була домом для першої відомої цивілізації в історії людства. Розташована між річками Тигр та Євфрат, де зараз знаходиться сучасний Ірак, ця територія була заселена шумерами та аккадцями з перших днів зафіксованої історії, приблизно 3100 р. До н.

Месопотамія була політеїстичною, і одним із багатьох богів, яким поклонялися, була Інанна. Також відома як Королева Неба, Інанна була богинею любові, краси, сексу, насильства та справедливості. Хоча вона була богинею сексу, цікаво відзначити, що вона не була богинею продовження роду чи справді самою матір’ю. Зазвичай її зображували безладною, але це не було негативним моментом - що стосується Інанни, то секс був священним обрядом, яким слід користуватися як виразом любові, а не виключно з метою продовження роду. Секс ще не був чимось ганебним. Всемогутня богиня з відданим культом, її часто зображують з левами. Збережені артефакти пізніших періодів, коли вона перетворилася на Іштар або поєдналася з ним, навіть показують, як вона їде на колісниці, яку тягнуть леви.

Якщо однієї богині недостатньо любові, краси, війни та справедливості, Інанна також мала ще одну дуже важливу здатність.

Вона могла перетворити чоловіків на жінок і жінок на чоловіків.

Це не просто незручне формулювання - це цитата. Приблизно в 2280 р. До н. Е. Енхедуанна (2285-2250 рр. До н. Е.), Акадська верховна жриця Місяця в шумерському місті Ур, написала для Інанни ряд віршів та гімнів, включаючи «Володарку великого серця», «Піднесення Інанни». »,« Богиня страшної сили ». Вона описує деякі з цих сил тут:

Без вашої згоди не визначається доля, найгеніальніше рішення не знаходить користі.
Швидко бігти, вислизати, заспокоїтися, заспокоїти - твоє, Інанна,
Бігати безцільно, надто швидко йти, падати, вставати, утримувати товариша - твоє, Інанна.
Щоб відкрити велику дорогу та бездоріжжя, безпечне поселення по дорозі та допомога зношеним-твоє, Інанна.
Зробити пішохідну доріжку та стежку у правильному напрямку, аби рухатися добре - твої справи, Інанна.
Руйнувати, творити, виривати, утверджувати - твоє, Інанна.
Перетворити чоловіка на жінку, а жінку на чоловіка - твоє, Інанна.

Це не метафора, і це не єдине джерело, яке згадує про це.

В Епопея про Ерру, вавилонській поемі, є згадки про кургарру та ассінну, класи служниць богині, «чия чоловіча історія Іштар перетворилася на жіночу, для благоговіння перед людьми». У Британському музеї є фрагмент п’ятитисячолітньої статуї зі все ще чітким написом, що перекладається так: “Силімабзута, гермафродит Інанни”.

Але це лише посилання на здатність богині трансформувати стать. Найбільш переконливим доказом транс та недвійкової ідентичності серед її поклонників є існування її священиків, відомих як Гала.

Гала - це клас священиків, священних для Інанни. Казали, що спочатку вони були створені богом Енкі, щоб співати «заспокійливі сердечні плачі» для богині, і вони, безумовно, це зробили. По -перше, однією з їхніх основних ролей було співати гімни та плакати богині еме-сал, шумерський діалект, яким розмовляють переважно жінки, який використовувався для передачі мови жіночих богів. Вони керували релігійними обрядами, зцілювали хворих, передбачали майбутнє, займалися музикою, збирали гроші для бідних і "розчиняли зло" під час місячних затемнень. У акадських текстах про прикмети говорилося, що займатися з ними сексом - це щастя. Вони були відомими та шанованими членами своїх спільнот, і багато з них були тим, що ми зараз вважали б трансгендерами.

Хоча застосування сучасної термінології до статевої ідентичності п’ятитисячолітньої давності може бути проблематичним, я розповім вам, що ми про них знаємо. Чи то покликані уві сні, чи то бачення богині, чи то рухомі відданістю, біологічні чоловіки вступили на службу до богині і стали жінками для всіх намірів і цілей, прийнявши жіночі займенники, одягнувшись і живучи жінками. Хоча різні джерела стверджують, що це була ритуальна кастрація, немає великої кількості доказів того, що так рано, і в будь -якому випадку, хірургія все ще не є необхідною для підтвердження гендерної ідентичності сьогодні. Побачивши це, Інанна зробила їх жінками, і хоча вони не мали такого ж слова, їх суспільство прийняло цю ідентичність.* Зрештою, ця зміна була даром богині.

Обмін статей та займенників не був коментарем щодо їхньої сексуальності, як це могло бути в наступні роки. Мені не варто говорити вам, що гендерна ідентичність та сексуальна орієнтація - це дві різні речі: гендерна ідентичність - це те, ким ви є, а сексуальна орієнтація - це те, кого ви любите. Ми не можемо робити загальних припущень щодо сексуальної орієнтації Гали, але ми знаємо, що у них були такі різноманітні стосунки, як у людей сьогодні - багато з них служили священними секс -працівниками в храмах Інанни, інші - ні. Деякі були одружені (чоловіки чи жінки) і мали сім’ї, часто усиновляючи дітей разом. Незвичайні сім’ї існували, і гомосексуалізм не був злочином. Це не було ганебним чи гарячим питанням-це був нормальний аспект повсякденного життя, навіть не згадуваний у Кодексі Хаммурапі, який став основою для закону в регіоні більше тисячі років.

Дивлячись на Галу окремо, можна подумати, що їх існування було аномалією стародавнього світу. Ці культи придумали деякі дивні речі, які навряд чи могли бути поширеними!

Інанна була дуже популярною богинею, і її поклоніння поширилося і розвивалося по всьому Стародавньому світу. Хоча її ім’я змінилося на Іштар, Рея, Кібела, Бахучара Мата та Астарта, одне лишилося незмінним: її священики.

Кібела на візку, запряженому левами. Бронза, 2 століття нашої ери. Метрополітен -музей мистецтв

Усі дороги ведуть до Риму

Коли фригійська богиня Кібела стала частиною офіційної державної релігії Риму в 204 р. До н. Е., Її Галай прийшла з нею. На цей момент священики -гендеркери служили Кібелі, Інанні та іншим тлумаченням богині майже три тисячі років. Вони були звичайним видовищем у стародавньому світі, але Рим не знав, що з ними робити.

Щодо спадкового та майнового права, римським громадянам було заборонено стати Галлаями через заборону кастрації. Незалежно від того, чи практикували вони це насправді, чи ні, це дискусійно, але що стосується Риму, то будь -хто, хто не міг продовжувати розмноження з будь -якої причини - включаючи незацікавленість, безпліддя, гомосексуалізм, безшлюбність чи імпотенцію - не був ні справді чоловіком, ні жінкою. Кастровані чи ні, небінарний статус Gallai означав, що вони не можуть успадкувати власність.

Для римлян гендер не тільки більше, ніж будь -що інше, залежав від здатності до продовження роду, а й міг бути змінений. Грецькі та римські медичні тексти того часу описують стать не як фіксовану, а рідинну залежно від гумору, такого як тепло та волога в тілі. На їхню думку, ці фактори можуть визначати стать дитини під час вагітності, а також вони можуть змінити стать дитини після народження. Хоча термінології не було так, як сьогодні, все це вказує на існування та мовчазне прийняття третьої статі у Стародавньому Римі, навіть якщо вони не мали такого ж громадянства чи права власності, як їх цисгендер (і продовжували розмножуватися) ) сусіди.

Незважаючи на це, деякі римляни відмовилися від громадянства, щоб стати Галлаєм. Інші були рабами або прибули з інших частин Азії. Хоча незрозуміло, скільки Галлай було кастровано або в який момент на їх службі це сталося, на даний момент існує більше документів, що підтверджують це. Пліній не вдається в подробиці, але описує цей процес як відносно безпечний, і, як кажуть, він мав відбутися далі Помирає Сангвініс, "День крові", 24 березня.

Проте одна тільки кастрація не змінює статі. Кастровані чи ні, Галлай по всій Римській імперії одягався, поклонявся і жив як жінки. Вони були відомі своїми шафрановими сукнями, довгим волоссям, важким макіяжем та екстравагантними прикрасами. Вони існували у всіх частинах греко-римського світу на всіх рівнях суспільства і згадувалися Овідієм, Сенекою, Персієм, Марсіалом та Статієм як загальне уявлення у першому столітті. Апулей навіть описав їх у Золота осла:

"Наступного дня вони вийшли, одягнені в різноманітну кольорову білизну з тюрбанами та шафрановими халатами та накинутими на них льняними одягами, і всі були жахливо виряженими, їхні обличчя божевільні від брудних фарб, а очі майстерно підбиті".

Статуя священика Кібели

Якщо нічого іншого, Галлай знав, як зробити вхід. Одним із способів, якими вони практикували зцілення, було своєрідна музична терапія, яка включала прогулянки містом під час співу та гри у хаотичну музику, щоб викликати у натовпі якусь трансцендентну, радісну манію. Інші гадали - поряд зі служінням богині, вважалося, що кастрація дає людині можливість бачити майбутнє, - або просити або танцювати за гроші від імені бідних. Їх важко було пропустити, дива у свій час. Діодор їх назвав терата- "дива, чудовиська, вундеркінди, знаки". Як так красиво сказав історик Уілл Роско, вони були «священним проривом до рівня мирського».

Ранні християни не так захоплювалися галлаями. Вони проповідували духовну андрогінію, але фізична андрогінія була складною, хоча транс і недвійкові ідентичності існували у всьому Стародавньому світі більше трьох тисяч років, але вони не згадуються в Біблії. На цей момент вони, можливо, були настільки загальною частиною суспільства, що їх було б більш -менш прийнято як належне.

Тим не менш, ранні християнські апологети описують Галлаї менш лестними, але підозріло звичними звуками:

“Вони носять ефектно доглянуте волосся і одягаються у м’який одяг. Вони ледве тримають голову на млявій шиї. Потім, зробившись чужими для маскулінності, захопленими грою на флейтах, вони кличуть свою Богиню, щоб наповнити їх нечестивим духом, щоб, здавалося б, передбачити майбутнє бездіяльним людям. Що це за жахливе і неприродне? » - Фермікус Матернус

"Навіть до вчора, з мокрим волоссям і намальованими обличчями, з розпущеними кінцівками і жіночною ходою, вони проходили вулицями та провулками Карфагена, вимагаючи від торговців того, за що вони могли б ганебно жити". - Св. Августин, De civitate Dei, 7.26

Тьфу! Купівля продуктів. Як наважитися вона?

Не тільки токсична маскулінність і трансфобія викликали цю огиду, культ Кібели був надзвичайно впливовим у стародавньому світі і був одним з найбільших суперників раннього християнства. У деяких місцях християни та послідовники Кібели мали вуличні бійки, коли їхні релігійні свята навесні перекривалися, і галлаї почали представляти деяким те, що їм не подобалося в язичницькій культурі. **

Тим не менше, Кібелі продовжували поклонятися до падіння Риму, причому останні відомі обряди цієї релігії відзначалися в 394 р. Н. Е.

Поки що так Середземномор'я. А як щодо решти світу?

Але зачекайте, там ще#8217

В Індії хиджра - це інтерсексуальні та трансгендерні люди, історія яких сягає античності. Як і прихильники Кібели, вони пов’язані з музикою. Там їх вважають третьою статтю, і вони навіть згадувалися в Камасутра. За межами Індії, транс-і недворянні священики були задокументовані по всій Південно-Східній Азії, Борнео та Сулавесі. Як і Гала та Галлай, усі ці ролі передбачали поклоніння богині, гендерні порушення, елементи зцілення та фактичну чи символічну кастрацію. Будучи релігійними діячами, зосередженими на священних обрядах та піклуванні про громаду, усі вони були важливими та шанованими членами різних спільнот.

В Америці термін «дводушність» був введений в 1990 році для опису небінарних людей, які існували в громадах корінних народів з незапам'ятних часів. Хоча письмові історичні записи про це обмежені, історичні посилання все ще можна знайти.

Коли дон Педро Фагес написав свою розповідь про експедицію іспанської Портоли в 1769 р. На території нинішньої Каліфорнії, він повідомив про зустріч з двома людьми в місцевих племенах:

«Я подав вагомі докази того, що ті індійські чоловіки, які як тут, так і далі в глибині моря, помічені в одязі, одязі та характері жінок - таких у кожному селі по два -три - проходять як професори -содоміти. (…) Вони називаються джоями (коштовностями) і користуються великою повагою ».

Раніше Баккевіль де ла Потері описав третю, небінарну гендерну ідентичність серед ірокезів у своєму Histoire de l ’Amérique septentrionale (1722).

Транс та небінарні гендерні ідентичності існують у багатьох культурах з часів античності, і той факт, що вони розвивалися незалежно один від одного, переконливо свідчить про те, що вони природні, а не навчені. Ці ідентичності не тільки старші за 1960 рік, але й передують християнству приблизно на три тисячі років. Тому наступного разу, коли хтось скаже вам, що хоче «повернутися до традиційних цінностей», ви обов’язково запитаєте їх: «Наскільки далеко ви хочете повернутися?»

Джессіка Кейл

*Примітка: варто згадати, що це, ймовірно, також траплялося з транс -чоловіками, хоча, на жаль, документації про них з цього періоду, на жаль, менше.
** Як музика, макіяж та веселощі.

Берковіц, Ерік. Секс і покарання: чотири тисячі років суддівського бажання.

Фагес, П. Прістлі, Х. І. Національний музей Аркеології, Історія та Етнографія (Мексика) (1937). Історичний, політичний та природний опис Каліфорнії. Берклі, Каліфорнія: Каліфорнійський університет. стор. 33.

Ланселотті, Марія Грація. Аттіс, між міфом та історією: король, священик і Бог Том 149 релігій у греко-римському світі. БРИЛЛ. С. 96–97.


БОГИНЯ, ЩО ВПАЛА НА ЗЕМЛЮ

Медоносна бджола вважалася священною в античності, і цивілізації, які прийняли її життєстверджуючі дари, процвітали серед тих, хто не загинув. Найпоширенішим серед численних побічних продуктів був мед, різноманітне застосування якого включало ритуальне та лікарське використання, а також торгівлю. Але були й інші, такі як бджолиний віск, голковколювання та запилення. Ці переваги та багато іншого призвели до того, що маленька істота піднесла статус богині. Однак існувала ще одна причина, чому медоносну бджолу шанували, і це стосується найсвятішого каменю в історії.

Єгипет був відомий як земля бджіл, його королів називали «бджолярами», а засновники долини Нілу, здається, після потопу подорожували з Месопотамії з бджолами у човнах, приблизно 3000 до н. Е. Що саме стало причиною потопу чи, точніше, світових легенд про локалізовані повені, залишається загадкою. Однак одна з можливостей - це пам’ять про життя, спустошене небесним потоком метеоритів. Цікаво, що ця традиція, схоже, згадується в поклонінні найбільшій богині з усіх, богині -матері з Анатолії, відомої як Кібела.

Кібела - образ, натхненний статуєю богині в Мадриді, Іспанія

Небесний злив каменів

Стародавній Рим був язичницькою нацією, яка шанувала багатьох таємних богів. Неймовірно, але одним з найбільш примітних був камінь з неба, який шанувався як Богиня -Матір і, буквально, став Бджолою -королевою всіх божеств: Богинею бджіл.

Італія, 345 р. До н. Е.: «Дощ каміння пішов дощем, і темрява заповнила небо вдень» (Лівій 7, 28), а Рим споглянув прикмету із значним побоюванням. У таких важливих державних питаннях, як це, можна було зробити лише одне. Вони проконсультувалися з Сибіллін Книги, або Libri Сібілліні, збірка оральних висловлювань, придбаних Тарквінієм Супербом, останнім королем Риму. Священні тексти були отримані від сивілли, язичницької жриці, яка пророкувала на священних місцях під впливом наркотиків і божественного впливу божества, часто жінки з усталеним суспільним порядком, відомого з благоговінням як «богиня бджіл».

Запилення медоносною бджолою

Книги були написані грецьким гексаметром, який повторював форму стільників стільника бджолиного вулика і забезпечував відповідну літературну міру для оральних висловлювань, натхненних шаманами, написаних жрицею бджіл. Вони відносяться до часів грецького законодавця Солона (638-558 рр. До н. Е.), Одного з семи великих мудреців стародавнього світу. Солон відомий як поет, який подорожував до Саїсу в Єгипті, щоб відвідати власність богині бджіл Нейт, яка жила в Храмі бджіл, біля могили Осіріса, яка була похована в особняку бджіл. При цьому Солон зберіг легенду про втрачену цивілізацію Атлантиди, яка була записана на стовпах стародавнього святилища і переказана йому священиками храму. Upon his return to Greece Solon administered laws on the rules of beekeeping and, ultimately, passed the memory of Atlantis on to Plato, who commemorated it for future posterity.

The Sibylline Texts were consulted in moments of national crisis and an ominous shower of stones from heaven was deemed worthy of their review. Nobody knows exactly what the Sibylline Books suggested, but we are told that a public holiday was established for religious observance (Livy 7, 28). Although no further remedial action was taken, the reference to a meteorite shower was indeed prophetic, for arguably the most significant consultation of the Sibylline Books was to come nearly one hundred and fifty years later and it would involve what is perhaps the most infamous meteorite in history: the Mother Goddess, Cybele, goddess of bees, lions and caves.

The Sibylline Books were kept in the Temple of Jupiter on the Capitoline Hill until destroyed by fire in 83 BC. This is the only known picture of the Temple

Half a century later, in 295 BCE, reports surfaced of an outbreak of pestilence, together with rumours that large numbers of the Roman army had been struck by lightning. The Books were again consulted and this time the prescribed remedy was the construction of a Temple to Venus near the ancient Roman chariot-racing stadium, known as the Circus Maximus (Livy 10, 31). Only two years later, in 293 BCE, another plague engulfed the land and the sacred Books were consulted once more. This time the prescription was that Aesculapius, the ancient Greek god of healing and medicine, be brought to Rome from Epidaurus, a city in Greece’s Saronic Gulf. In this instance, however, the Senate was preoccupied with other matters of state and ignored the Books’ seemingly audacious suggestion, opting instead for the less radical remedy of a day of public prayers dedicated to Aesculapius (Livy 10, 47).

The Sibylline Books had been placated, if not ignored, and their guardians worried that further consultations may also be disrespected. Half a century passed and in 238 BCE a severe drought decimated crops, prompting the Books to be consulted once more. This time the sacred texts recommended a more tempered course of action and the Ludi Florales, or ‘Flower Games’, were established. Файл Ludi Florales appear to have been a precursor to the May Day celebration and consisted of rituals in honour of the Flower Goddess, Flora. The goal was to appease the gods, in the hope of returning vitality to crops and foliage. Like our present May Day festival, the celebrations featured wreaths worn in the hair and included theatrical performances in the Circus Maximus, where animals were set free and fertility rituals, such as the scattering of beans, were practised. The performances also featured naked actresses and prostitutes, prompting Renaissance writers to identify Flora as a human prostitute, who later became revered as a goddess. As popular as the festival became, its popularity waned until wind and hail damaged Rome’s flowers again in 173 BCE and the festival was revived. Nevertheless, the prophecies of the Sibylline Books were not always as prosaic as the Ludi Florales and in 216 BCE, after Hannibal had annihilated the Roman legions at Cannae, the sacred Books ordered that four men (two Greeks and two Gauls) be buried alive in the city market place.

Modern statue of Cybele in Madrid, Spain

The Goddess is Summoned

Nearly one hundred and fifty years had passed since the last ‘shower of stones rained down’ on Rome, but return they did. The year was 205 BCE and the Second Punic War, known as the War Against Hannibal, was coming to a close. Reports were widespread of ‘frequently falling rocks’ in the region and the phenomenon was creating religious fervour throughout the land. The meteorites had returned. Rome consulted the Sibylline Books once more, in this instance for the eighth time in recorded history, and a general by the name of Scipio the Elder concluded that the Anatolian goddess, Cybele, known in the ancient world as the Mother Goddess and mother of all gods, was to be summoned from her sanctuary in Anatolia and brought to Rome. And so the wishes of the oracular utterances were set in motion and the Great Idaean Mother, as she was known, a meteorite ‘born of stone’ (Johnston in Cybele, Attis and Related Cults edited by Eugene Lane 1996, p. 109) would soon arrive in Rome.

Cybele was ceremonially towed up the River Tiber in a carefully selected ship. Scipio the Elder, as instructed by the Sibylline Texts, gathered all the married women of Rome for her heralded arrival in the port at Ostia. However, her entrance in the capital did not go as planned. The ship carrying the statue became lodged on a sandbar at the mouth of the river and the young men of Rome were called upon to help free the vessel and secure Cybele’s entry into the city. They failed, only to be shown up by the enigmatic Claudia Quinta, a Roman woman of considerable notoriety.

Quinta was a social outcast, who was viewed as a woman of ill-repute. However, the arrival of the Mother Goddess soon changed that. Quinta was not like the other women in Rome. She had a reputation for excess and was frequently bold in her speech and lavishly dressed for all occasions. This led the Romans to cast her as unchaste and dishonourable. And yet her boldness was rewarded, for the young men who had gathered in the port to help dislodge the ship called upon her to try her best at freeing the ship that carried the Anatolian Mother Goddess, for they had failed. There can be little doubt that their suggestion that Quinta should attempt to dislodge the ship was made in jest. Nevertheless, as Quinta had accompanied Scipio the Elder to the port, this suggestion was not without protocol. Quinta did not hesitate to seize the moment. She prayed before the Mother Goddess, then confidently instructed the men to tie the ropes of the ship to her girdle. She pulled on the long rope and soon, to the amazement of the crowd, the frozen ship promptly dislodged from the sandbar and the Mother Goddess was set free to come ashore to her new home.

An early woodcut showing Claudia Quinta pulling Cybele into Rome

Quinta was not only vindicated by her actions, she had become a heroine. And, what is more, she became an archetype for the divine feminine and proudly cast herself in the tradition of the Amazonian women, who had embodied the essence of the bee-goddess deity through history.

Thanks to Quinta’s heroics, Cybele was presented to the Senate, who embedded the meteorite in the face of a cult statue in the Victory Sanctuary on the Palatine Hill. Here she was worshiped as the Magna Mater, or ‘Great Mother’, for the next thirteen years, until construction of her own temple was completed in 191 BCE. Conspicuously, Cybele was accompanied by an exotic priesthood of eunuchs, called Galli, who dressed in yellow-coloured regalia, redolent of the bee, complete with a beehive-inspired headdress. The Galli practised a peculiar tradition. They castrated themselves during an ecstatic celebration, called the dies sanguinis or ‘Day of Blood’, which took place on 24 March in honour of the Goddess, in what amounted to a gruesome and bloody spectacle. The ritual horrified the Romans, who, although Pagan, were not prepared for the frenzied reception that Cybele would inspire. The act of self-mutilation, known as castration, was soon rendered a punishable crime of the state.

Rock-statue of Cybele at Mount Sipylus, late second millennium BCE

The ritual of castration is likely to be an ode to Attis, Cybele’s consort in Phrygian and Greek mythology, whose priests were eunuchs, meaning they had voluntarily submitted to the act of self-mutiliation. Attis castrated himself moments before his marriage to the King of Pessinus’s daughter was to be consummated, due to the spontaneous arrival at the wedding ceremony of Cybele, who had been in love with him for some time. The two acts of castration spawned the creation of a group of armed and crested castrated dancers, known as the Corybantes, who worshipped Cybele with drumming and dancing.

An ancient relief showing Corybantian dance

Attis was a Phrygian god of vegetation and in his self-mutilation, death, and resurrection he represents the fruits of the earth, which die in winter, only to rise again in the spring. It is said that Attis’s body was preserved after his death, so that it would not decay (Pausanias, Опис Греції, Book 7, 19). In those days the only way that this would have been possible was to bury the body in honey, as Alexander the Great is said to have been buried, and as Herodotus noted the Babylonians buried their dead. This further solidifies the emerging image of a cult existing and acting in reverence to a deity viewed as the supreme female goddess, a bee goddess.

The seemingly bizarre behaviour of Cybele’s priesthood is better understood when we learn that this Mother Goddess was twinned with the Mother Goddess, Rhea, from Crete. Each was afforded the attribute ‘she of the axe’, and each was from Mount Ida, the ‘Mountain of the Goddess’ – Rhea’s in Crete and Cybele’s in Turkey. Additionally, both were deemed ‘Mother of the Gods’ and were worshipped as bee goddesses. Together they formed the basis for the legendary ‘double axe’, a misunderstood symbol that actually represents a bee, not merely an axe used in rituals to kill bulls, as commonly believed (Haralampos V. Harissis & Anastasios V. Harissis, Apiculture in the Prehistoric Aegean, 2009, стор. 68). This realisation is vital and was commemorated at one of the most cultured centres of the ancient world, the Minoan ‘Palace of the Double Axe’, known as Knossos, in Crete. Thus, the real name of the sacred complex is nothing less than the Palace of the Bee.

Hypothetical origin and evolution of the schematic meaning of the double axe. First shown in Apiculture in the Prehistoric Aegean by Haralampos V. Harissis & Anastasios V. Harissis

Just what became of the meteorite known as Cybele is uncertain, but an intriguing possibility is that the ‘black stone’ re-emerged in the holy Arabian city of Mecca, the iconic centre of pilgrimage for all Muslims, where it became the most revered relic in history. Interestingly, Mecca is home to a tradition of eunuchs, much like Cybele’s priesthood. Here, holy men voluntarily eradicated their manhood in service to the mosques that protected the black stone (Brunschvig, ‘Abd’ in Encyclopedia of Islam, стор. 16), despite the practice being deemed as mutilation and being objectionable according to the Qur’an and under Islamic law. In fact, legislation was created to prevent it, as it had been in Rome. Nevertheless, its practice in Mecca, in service to the ‘black stone’ was rampant (Reuben Levy, The Social Structure of Islam (1957) p. 77). This tradition, I feel, inspired the enigmatic Black Madonnas of Europe, which remember the ‘Great Mother’, the Queen Bee from ancient times and the meteorite stone that turned black and became known as the bee goddess, named Cybele.

A typical Black Madonna (London). Are these black goddesses inspired by the black stones / meteorites?

The origins of the Black Madonna may be lost from history, but what is certain is that the stone of Mecca, known as Ka’bah, was once worshipped as a goddess. As has so often occurred, the matriarch was suppressed and replaced by the patriarch, rendering our only linguistic memory of the stone: Ka’bah, meaning ‘cube’, which when pronounced sounds similar to ‘Cy-be-le’. The truth is that Mecca was once a shrine to the Goddess, Al-Lat, which stems from Allah and which had three meanings, all related to the goddess, with themes reminiscent of the Grail: (1) Q’re – the Maiden, (2) Al’Uzza – the Mother and (3) Al’Menat – Goddess of Fate. And what better title for a goddess – a meteorite – that transformed humanity than the ‘Goddess of Fate’. Is it any wonder that in ancient times seven priestesses circled the sacred goddess stone seven times, naked, and their priests were known as the ‘Sons of the Old Woman’?

An illustration of the ‘black stone’ at Ka’bah

Bees and the Grail

The meteorite known as Cybele highlights the curious relationship between bees and sacred stones. For instance, the word ‘bee’ in ancient Egyptian is ‘bit’, which is a derivative of the word Bethel (House of God) / Bitel / Byt / Bit. In the esoteric framework of Gematria (the system of assigning numerical values to letters of a word or phrase in the belief that identical sums bear some relation to each other) ‘bee’ carries the same numeric value (443) as ‘meteorite’. This fact is interesting, for Wolfram von Eschenbach, the German knight and writer of Parzival, the first complete grail romance, states that the grail is a stone from heaven. Specifically, he calls it lapsit exillîs, which hasmystified scholars no end, for lapsit is not Latin, but lapsavit is, meaning ‘it fell’ (Richard Barber, The Holy Grail, 2004, p181). Yet most scholars agree that Eschenbach, a writer who enjoyed his historical puns, actually meant lapis ex celis (Stone from Heaven) or lapis elixir (Elixir Stone) or even lapis exilii (Stone of Exile). Strangely, each definition seems appropriate, especially since Eschenbach only penned historical accounts – he never wrote fiction – and a stone from heaven is nothing if not a meteorite. Could the grail have been inspired by Cybele, the meteorite that was worshipped as a bee goddess? Might the grail be the black stone at Mecca? Could the Black Stone of Mecca, the mother / bee-goddess, Cybele, be the ‘Stone in Exile’?

Another example of a bee’s unusual relationship with stones is Rhea’s husband (and brother), Cronus, who ate each of their children in succession (Hestia, Hades, Demeter, Poseidon, Hera), except the last, Zeus, whom Rhea saved by feeding her husband a stone wrapped in cloth, disguised as a child. Zeus would be raised by two nymphs, or bee goddesses, named Adrasteia and Idê, who fed him honey in a cave on Crete. The Greek ‘King of the Gods’ would assume the title Melissaios, meaning ‘bee-man’. Had Zeus also usurped the matriarch? Or did he honour it by assuming that title?

Whatever the case, stones, bees and goddesses appear to be intertwined, yet this should not be surprising. The great goddess who fell from the sky wreaked havoc on the world below and those who survived its aftermath would have remembered this fact and revered it as the mother goddess of our earth and the Queen Bee of our hive.


Medieval Scientists Thought It Marked The Start Of "Spontaneous Generation"

The life cycles of many animals, birds, and insects remained obscure to European scientists until well into the modern period. But they had to come from somewhere so, from the ancient Greeks onwards, people decided that they just appeared out of nowhere. Well, that's not strictly accurate. The idea of spontaneous generation, as it was called, was the concept that things with no obvious life cycle sprang up out of rotting or decaying flesh or matter. Mice, for instance, were suggested to be created when sweaty underwear was placed near husks of wheat in dark places, transforming them into rodents.

The vernal equinox was, for medieval thinkers, the point of the year at which this practice started in earnest. A 12th century philosopher called Petrus Alfonsi wrote:

He was, of course, partly right: spring was the part of the year when things began to breed and new growth appeared. The bit about things randomly appearing in rotten flesh, though, not so much.


Earliest History of Mothers Day

The earliest history of Mothers Day dates back to the ancient annual spring festival the Greeks dedicated to maternal goddesses. The Greeks used the occasion to honor Rhea, wife of Cronus and the mother of many deities of Greek mythology.

Ancient Romans, too, celebrated a spring festival, called Hilaria dedicated to Cybele, a mother goddess. It may be noted that ceremonies in honour of Cybele began some 250 years before Christ was born. The celebration made on the Ides of March by making offerings in the temple of Cybele lasted for three days and included parades, games and masquerades. The celebrations were notorious enough that followers of Cybele were banished from Rome.

Early Christians celebrated a Mother's Day of sorts during the festival on the fourth Sunday of Lent in honor of the Virgin Mary, the Mother of Christ. In England the holiday was expanded to include all mothers. It was then called Mothering Sunday.

Mother's Day History: Mothering Sunday

The more recent history of Mothers Day dates back to 1600s in England. Here a Mothering Sunday was celebrated annually on the fourth Sunday of Lent (the 40 day period leading up to Easter) to honor mothers. After a prayer service in church to honor Virgin Mary, children brought gifts and flowers to pay tribute to their own mothers.

On the occasion, servants, apprentices and other employees staying away from their homes were encouraged by their employers to visit their mothers and honor them. Traditionally children brought with them gifts and a special fruit cake or fruit-filled pastry called a simnel. Yugoslavs and people in other nations have observed similar days.

Custom of celebrating Mothering Sunday died out almost completely by the 19th century. However, the day came to be celebrated again after World War II, when American servicemen brought the custom and commercial enterprises used it as an occasion for sales.

History of Mother's Day: Julia Ward Howe

The idea of official celebration of Mothers day in US was first suggested by Julia Ward Howe in 1872. An activist, writer and poet Julia shot to fame with her famous Civil War song, "Battle Hymn of the Republic". Julia Ward Howe suggested that June 2 be annually celebrated as Mothers Day and should be dedicated to peace. She wrote a passionate appeal to women and urged them to rise against war in her famous Mothers Day Proclamation, written in Boston in 1870. She also initiated a Mothers' Peace Day observance on the second Sunday in June in Boston and held the meeting for a number of years. Julia tirelessly championed the cause of official celebration of Mothers Day and declaration of official holiday on the day. Her idea spread but was later replaced by the Mother's Day holiday now celebrated in May.

History of Mother's Day: Anna Jarvis

Anna Jarvis is recognised as the Founder of Mothers Day in US. Though Anna Jarvis never married and never had kids, she is also known as the Mother of Mothers Day, an apt title for the lady who worked hard to bestow honor on all mothers.

Anna Jarvis got the inspiration of celebrating Mothers Day from her own mother Mrs Anna Marie Reeves Jarvis in her childhood. An activist and social worker, Mrs Jarvis used to express her desire that someday someone must honor all mothers, living and dead, and pay tribute to the contributions made by them.

A loving daughter, Anna never forgot her mothers word and when her mother died in 1905, she resolved to fulfill her mothers desire of having a mothers day. Growing negligent attitude of adult Americans towards their mothers and a desire to honor her mothers soared her ambitions.

To begin with Anna, send Carnations in the church service in Grafton, West Virginia to honor her mother. Carnations were her mothers favorite flower and Anna felt that they symbolised a mothers pure love. Later Anna along with her supporters wrote letters to people in positions of power lobbying for the official declaration of Mothers Day holiday. The hard work paid off. By 1911, Mother's Day was celebrated in almost every state in the Union and on May 8, 1914 President Woodrow Wilson signed a Joint Resolution designating the second Sunday in May as Mother's Day.

History of Mother's Day: Present Day Celebrations

Today Mothers Day is celebrated in several countries including US, UK, India, Denmark, Finland, Italy, Turkey, Australia, Mexico, Canada, China, Japan and Belgium. People take the day as an opportunity to pay tribute to their mothers and thank them for all their love and support. The day has become hugely popular and in several countries phone lines witness maximum traffic. There is also a tradition of gifting flowers, cards and others gift to mothers on the Mothers Day. The festival has become commercialised to a great extent. Florists, card manufacturers and gift sellers see huge business potential in the day and make good money through a rigorous advertising campaign.

It is unfortunate to note that Ms Anna Jarvis, who devoted her life for the declaration of Mothers Day holiday was deeply hurt to note the huge commercialisation of the day.


Ann Reeves Jarvis and Julia Ward Howe

The origins of Mother’s Day as celebrated in the United States date back to the 19th century. In the years before the Civil War, Ann Reeves Jarvis of West Virginia helped start “Mothers’ Day Work Clubs” to teach local women how to properly care for their children.

These clubs later became a unifying force in a region of the country still divided over the Civil War. In 1868 Jarvis organized “Mothers’ Friendship Day,” at which mothers gathered with former Union and Confederate soldiers to promote reconciliation.

Another precursor to Mother’s Day came from the abolitionist and suffragette Julia Ward Howe. In 1870 Howe wrote the “Mother’s Day Proclamation,” a call to action that asked mothers to unite in promoting world peace. In 1873 Howe campaigned for a “Mother’s Peace Day” to be celebrated every June 2.

Other early Mother’s Day pioneers include Juliet Calhoun Blakely, a temperance activist who inspired a local Mother’s Day in Albion, Michigan, in the 1870s. The duo of Mary Towles Sasseen and Frank Hering, meanwhile, both worked to organize a Mothers’ Day in the late 19th and early 20th centuries. Some have even called Hering “the father of Mothers’ Day.”


Дивись також

Borgeaud, Philippe. La M è re des dieux: De Cyb è le à la vierge Marie. Paris, 1996.

Cerri, Giovanni. "La madre degli dei nell'Elena di Euripide: Tragedia e rituale." Quaderni di storia 18 (1983): 155 – 195.

Graillot, Henri. Le culte de Cyb è le, M è re des dieux, à Rome et dans l'empire romain. Paris, 1912. Old, but still has important data on Cybele in Rome.

Gruen, Erich S. "The Advent of the Magna Mater." В Studies in Greek Culture and Roman Policy, pp. 5 – 33. New York and Leiden, 1990.

Haspels, C. H. E. The Highlands of Phrygia: Sites and Monuments. Princeton, 1971.

Hepding, Hugo. Attis, seine Mythen und sein Kult. Giessen, Germany, 1903. Reprint, 1967.

Lancellotti, Maria Grazia. Attis, between Myth and History: King, Priest, and God. Leiden, 2002.

Lane, Eugene N., ed. Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of M. J. Vermaseren. Leiden, New York, and Cologne, 1996.

Mellink, Matcheld J. "Comments on a Cult Relief of Kybele from Gordion." В Beitr ä ge zur Altertumskunde Kleinasiens: Festschrift f ü r Kurt Bittel, edited by R. M. Boehmer and H. Hauptmann, pp. 349 – 360. Mainz am Rhein, 1983.

Nauman, Friederike. Die Ikonographie der Kybele in der phrygischen und der griechischen Kunst. T ü bingen, 1983.

Pensabene, Patrizio. "Nuovi indagini nell'area del tempio di Cibele sul Palatino." В La soteriologia dei culti orientali nell'Impero Romano, edited by Ugo Bianchi and Maarten J. Vermaseren, pp. 68 – 98. Leiden, 1982.

Roller, Lynn E. In Search of God the Mother: The Cult of Anatolian Cybele. Berkeley, Los Angeles, and London, 1999. A comprehensive treatment of the cult of Cybele in Anatolia, Greece, and the Roman Republic and early empire.

Rutter, Jeremy B. "The Three Phases of the Taurobolium." Фенікс 22 (1968): 226 – 249.

Sfameni Gasparro, Giulia. Soteriology and Mystic Aspects in the Cult of Cybele and Attis. Leiden, 1985.

Vermaseren, Maarten J. Cybele and Attis: The Myth and the Cult. Translated by A. M. H. Lemmers. London, 1977.

Vermaseren, Maarten J. Corpus cultus Cybelae Attisdisque. 7 тт. Leiden, 1977 – 1989. The most comprehensive collection of epigraphical and artistic sources for the Cybele cult interpretations should be used with caution.

Wiseman, T. P. "Cybele: Virgil and Augustus." В Poetry and Politics in the Age of Augustus, edited by Tony Woodman and David West, pp. 117 – 128. Cambridge, UK, 1984.

List of site sources >>>


Подивіться відео: KİBELE- Oy Yare (Листопад 2021).