Історія Подкасти

Виклик гностицизму (частина 2)

Виклик гностицизму (частина 2)


21 Виклики перед Церквою ХХІ століття

Я все життя служив, любив і боровся з церквою. Вона близька і дорога моєму серцю. Велика частина моїх творів стосується церкви або про церкву, а також моєї майбутньої книги Незручно (Crossway, 2017) - це любовний лист до церкви та для неї у всій її незручній, болісній, складній славі. У неділю я буду встановлений старійшиною у своїй місцевій церкві, Саутлендс. Роздумуючи над цим новим обов’язком охороняти паству та піклуватися про Божу церкву (Дії 20:28), я думав про особливі виклики, які стоять перед церквою ХХІ століття. А їх багато. Наступні 21 не мають особливого порядку і аж ніяк не є вичерпними, і вони значною мірою (але не виключно) відображають американський євангельський контекст. Я також повинен зазначити, що кожен з них представляє не тільки виклик, але й можливість. Церква історично процвітала, коли вона випробовувалась, а не відчувала себе комфортно.

Коли я тверезо беру цю нову роль у своїй місцевій церкві, я молюся, щоб Бог дав мені та моїм побратимам старійшинам мудрість подолати ці виклики зі смиренням, вірою та мужністю.

1) Біблійна неграмотність. Біблійна грамотність є величезною проблемою в американській церкві, і це робить багато проблем у цьому списку ще складнішими. Простіше кажучи, люди в церквах (а тим більше ті, що не в церквах) можуть звернути увагу на важливість Біблії, але, за великим рахунком, вони її не читають і не знають. Опитування показали, що 82 відсотки американців вважають, що «Бог допомагає тим, хто сам собі допомагає», - це вірш з Біблії. 12 % вважають, що Жанна д'Арк була дружиною Ноя. 50 відсотків випускників середньої школи вважають, що Содом і Гоморра були чоловіком і дружиною. Це соромно, і є над чим працювати.

2) Присутність. Християни повинні бути людьми присутність, зв’язані з Богом і один з одним через живучу, об’єднуючу силу Святого Духа. Але світ 21 -го століття займає наше життя і відволікає нас так, що кожна мить відриває нас від присутності. Церква повинна змінити пріоритет свого покликання як провідники Божої присутності у світі, а для цього ми повинні виховувати звички та літургії, які створюють простір та контури, щоб цю присутність відчувати та пізнавати.

3) Безтілесні тенденції. Траєкторія розвитку технологій подалі від інкарнаційної присутності та до безтілесного досвіду. Ми все більше живемо своїм життям через екрани, потоки, програми, телефони. Наші відносини цифрові. Це загострює існуючі гностичні тенденції (церебральну, а не втілену віру) і тонко підкреслює вирішальну фізичність Церкви, «тіло Христа» у матеріальному, а не лише теоретичному сенсі. Церкви повинні знаходити способи заохочення фізичних зібрань, практики Господньої вечері, спільної трапези в околицях, рухів тіла під час поклоніння, потискування рук і обіймання один одного, що б це не потрібно! Що завгодно, щоб людині було чутливіше до тілесної реальності Церкви у світі.

4) Компартменталізація. Ми живемо посередницьким життям через вікна та коробки. Ми спілкуємося з кількома людьми одночасно, публікуємо один фрагмент нашого життя тут, а інший там, споживаємо візуальні засоби масової інформації в одному вікні та читаємо Біблію в іншому. Все це полегшує розбиття нашого пережитого досвіду на від’єднані відділення, процес, який завдає шкоди нашому духовному формуванню. Цілісність - це цілісність (ціле число = ціле число), усі частини нашого життя інтегровані та відображають Господність Христа. Сьогоднішні церкви повинні докладати особливих зусиль, щоб це розвинути.

5) Нудьга. Ми - мурашина культура. Все швидко і напружено, ми навряд чи можемо згадати, яке шоу Netflix ми любили минулого місяця, чи який ресторан був у моді минулого року. Ми маємо короткий проміжок уваги і легко нудьгуємо, і це створює величезний виклик для церкви. Цінності рутини, традицій та стабільності, які визначають церкву, неприємні в наш епохальний вік. Церкви, природно, мають спокусу використовувати хитрощі та модні прийоми для вирішення цієї проблеми, але це нерозумно. Складне завдання церкви в 21 столітті полягає в тому, щоб привести людей до благоговіння, дивування та поклоніння, не розбавляючи річ і не винаходячи постійно колеса.

6) Спокуса заново винайти колесо. Виклик нудьги веде до цього виклику - «переосмислювати» церкву кожні пару років. Проблема є ендемічною для американського євангелізму. Виснажливо читати десятки книг, що виходять щороку, що дають нову парадигму чи рецепт для відродженої церкви. У людини виникає спокуса просто стати католиком, щоб уникнути нудоти, яку викликає “Церква повинна стати _____, щоб вижити”, публікації в блогах та тиражі книг. У цьому сенсі я думаю, що євангельська церква повинна стати дещо більш католицькою, трохи більше довіряючи безперервності, а не сприймаючи кожну культурну зміну як запрошення заново винайти колесо.

7) Складність. З нашою спокусою заново винайти колесо пов’язана спокуса ускладнити християнство та церковне життя. Ми бачимо це в 345 остаточних «визначеннях» євангелії, які щороку викладають різні автори та теологи. Ми бачимо це у величезному штаті та безлічі програм, які перетворюють церкви на бюрократично складні корпорації. Складність громіздка. Це погіршує місію. Особливо в той час, коли вірні церкви будуть дедалі більше витіснятися з мейнстрімової культури, нам потрібно стати стрункішими та спритнішими. Нам потрібно знову відкрити красу простоти, зосередившись на основних практиках та історичних таїнствах церкви. Чим складніше ми робимо церкву, тим вона менш контркультурна.

8) Споживачі -християни. Повсюдне поширення споживацтва в пізньому капіталізмі повністю проникло в церкву, настільки, що «церковний шопінг» і «те, що я отримав від проповіді» - це те, що ми говоримо, не думаючи про це. Люди йдуть на недільні служби, щоб «щось отримати». Вони обирають церкви, які їм "підходять" і відповідають їхнім спискам уподобань, так само, як можна було б вибрати автомобіль або нову пару джинсів. Але церкви повинні кидати виклик цьому менталітету, а не задовольняти його. Церква - це місце, де члени тіла об’єднуються для цілей, вищих за них самих. Це запрошення приєднатися до Христа у тому, що він уже робить у світі, а не запрошення Христа підтвердити нашу самореалізацію.

9) Спокуса до однорідності. Споживання сучасного християнства несподівано призвело до того, що церкви стали більш однорідними, ніж будь -коли. Коли ми відвідуємо церкви, які нам підходять (як ми виглядаємо, говоримо та поклоняємось), ми, природно, будемо оточені людьми, які дивляться, говорять і поклоняються так само, як і ми. Але однорідність не є біблійним ідеалом. Сила євангелії полягає в об'єднанні різних груп людей, руйнуванні стін ворожнечі, які природним чином розділяють нас (раса, клас, культура, стать, переваги музики, що завгодно). У той час, коли соціальні медіа дозволяють нам вибирати канали та оточувати людей, які погоджуються з нами та підтверджують наші упередження, ця робота стає ще складнішою.

10) Помилка «Автентичність = розбитість». Я писав про це кілька років тому і досі вважаю, що це одна з найбільших проблем, що стоять зараз перед церквою. В основі цього - невіра у зміни та слабке богослов’я освячення, проблема, яка призводить до тверджень про “етнічність та незмінність”. Хіба ми не люди воскресіння і надії? Хіба зараз Дух, що воскресив Христа з мертвих, не в нас? Наша анемічна віра в зміни поєднана з фетишизацією розбитості, і це токсична комбінація. Сьогодні багатьох християн просто сильніше змушує гріх (хоча ми називаємо це «зламаністю»), аніж святість, і це важлива проблема, яку церква повинна вирішити.

11) Ідол автономії. Мало що становить більшу загрозу для церкви в західній культурі 21 століття, ніж повсюдне мислення, що окремі люди є єдиними арбітрами своєї ідентичності, моралі та долі. Філософія експресивного індивідуалізму «будь і роби все, що тобі здається правильним» принципово суперечить християнству, яке закликає нас схилитися перед паном Христовим. Церкви повинні протидіяти цьому, а учні - представити свої переконання про себе, якими б щирими та автентичними вони не були, - авторитету Ісуса Христа, як відкрито нам у Святому Письмі.

12) Відраза до зобов'язань. Ми живемо в культурі, яка не любить зобов’язань. Тисячоліття - це покоління FOMO («страх втратити»), що вважає за краще залишати відкритими варіанти, а не зобов’язуватись чимось чи комусь і виключати інші можливості. Ми-покоління, яке зробило марне починання партійного планування на основі RSVP. Ми - це покоління, яке вирішує мати власні будинки за значно нижчими показниками, ніж це робили попередні покоління. 91% з нас очікують, що залишаться на роботі менше 3 років. Ми набагато рідше приєднуємося до якоїсь релігії чи політичної партії, ніж попередні покоління, і ми одружуємось пізніше і пізніше в житті, ніж наші батьки та дідусі та бабусі. Природно, це призводить до слабкої (якщо вона є) прихильності до помісної церкви, що ускладнює становлення учнівства та справжньої «довгої слухняності». На цьому тлі церкви можуть бути актуальними не шляхом зміцнення необтяженого індивідуалізму, а шляхом виклику людей приєднатися до тіла Христа і приєднатися до нього.

13) Боротьба за рівновагу в непомірному віці. Оскільки світ стає дедалі більш поляризованим і все менш здатним до нюансів та складностей (віддаючи перевагу простим, обґрунтованим відповідям та твітерним переконанням), церква буде дедалі частіше боротися проти спрощення чи надто чіткого вирішення важливої ​​напруженості та складних парадоксів (що часто призводить до єресь). Правда і любов. Слово і Дух. Обґрунтування та освячення. Загальне та особливе одкровення. Збір і розсіювання для місії. Зараз і ще ні. Церкви повинні схилятися до складностей та парадоксів цих речей і намагатися шукати здорову рівновагу, хоча й спокусливо претендувати на «радикальні» та «крайні» позиції, щоб звертатися до покоління Анці.

14) Соціальні медіа. У соцмережах є позитивні моменти, але в цьому є багато речей, які ставлять виклик сучасній церкві. Головним серед них є виклик постава, перформативна одержимість, що живить гордість і лицемірство. Але соціальні медіа (а також надсилання текстових повідомлень!) Також можуть ускладнити пастирські ситуації та погіршити існуючі проблеми. Тісно пов'язана з соціальними медіа, привабливість знаменитостей та "платформи" стала поширеною у 21 столітті і може зруйнувати церкву, особливо коли пастори та лідери стають більш зацікавленими справити враження на свою "аудиторію", аніж прагнути до пастви Божої.

15) Необхідність расового примирення. Церква не повинна бути притулком для расизму, і все ж надто часто церква дозволяла расовим ранам гнітися, а упередження (будь то явні чи неявні) залишатись без уваги. 21 -а церква не повинна залишатися осторонь у справах правосуддя, зцілення та примирення вести ці зусилля. Найбільш яскраві центри глобального християнства сьогодні не знаходяться в західних країнах, і обличчя західного християнства стає все більш різноманітним. Церкви, які святкують, сприймають та втілюють цю реальність у своїх громадах, будуть процвітати, тоді як ті, що чинять опір різноманітності та дотримуються своїх етноцентричних привілеїв, похитнуться.

16) Стать та сексуальність. Це величезна область, яка охоплює широкий спектр речей (гомосексуалізм, гендерна ідентичність, шлюб, розлучення, егалітарні чи доповнювальні гендерні ролі, порнографія тощо), кожна з яких може бути власною категорією у цьому списку. Ми вже бачимо, як це питання породжує фрагментацію в церквах, конфесіях та парацерковних організаціях, і це буде продовжуватись. Це також буде першочерговим питанням, що спонукає культурне відчуження церкви у 21 столітті. Викликів тут чимало з великими теологічними та пастирськими наслідками. Одним з найбільших викликів для теологічно консервативних церков буде збереження послідовний біблійну етику з цих питань, говорячи правдиво і з любов’ю про (наприклад) свідчення Святого Письма про розлучення так само, як і свідчення Святого Письма про гомосексуалізм.

17) Свобода віросповідання. Церкви вважаються днями вільно вести свої справи згідно з традиційними переконаннями та практикою з питань сексуальності та статі, без втручання уряду. Останній закон штату Массачусетс, який змушує церкви дозволяти транссексуалам користуватися церковними санвузлами та душовими кабінками за своїм вибором, - це лише верхівка айсберга. Церквам доведеться відсторонитися від уряду настільки, наскільки вони зможуть (повернутися до домових церков?), Або ж придумати, як впоратися з неминучими юридичними/законодавчими викликами.

18) Антиінтелектуалізм. Минув 21 рік після того, як Марк Нолл знеохочує оцінку в Росії Скандал євангельського розуму (що «євангельського розуму не так багато»), і хоча прогрес був досягнутий, ще багато роботи належить зробити у боротьбі з антиінтелектуалізмом у церкві. Занадто багато церков не заохочують інтелектуальної цікавості, жвавих дискусій та здорових допитів. Вони пропонують спрощені та незадовільні відповіді на величезні питання, і тим самим вони виключають цілу арену (життя розуму), де можна поклонятися Богові та культивувати святе диво.

19) Гіперінтелектуалізм. Інший кінець спектру також є викликом. Настільки ж важливі, як апологетика, богословська підготовка та суворі раціональні засоби захисту для віри, якщо наше представлення християнства є цілком мозковим, воно чогось не вистачає. Церква у 21 столітті повинна охопити загадка та втілений елементами християнства, досвідом Бога, а не лише його зачаттям. Це означає, що богослужіння та церковне життя будуть більш брудними, більш емоційними та більш непередбачуваними, ніж хотілося б раціоналістам, але вони будуть більш потужними, і, смію сказати, більш трансформаційними.

20) Недовіра до влади. З багатьох (дуже поважних) причин сьогодні молоде покоління відчуває справжню недовіру до авторитету. Це робить для них церкву невід'ємною складною не тільки тому, що їм важко довіряти лідерам, але (що важливіше) вони борються з повним підкоренням авторитету Христа і авторитету Святого Письма. І все ж церкви повинні схилятися до «трансцендентної влади» Христа, хоч би це було контркультурним. Як нещодавно зауважив Рассел Мур: «У епоху, підозрілу до будь -якого авторитету поза самим собою, звернення до слова, яке несе в собі трансцендентний авторитет, може бути достатньо відмітним, щоб його можна було почути, навіть якщо воно не сприймається одразу».

21) Переплетення прихильностей. Це боротьба для церкви з її перших днів. У якому сенсі вірність людини імперії чи нації чи якійсь іншій світській спільноті взаємодіє з її вірністю Христу та його церкві? Сьогодні ми бачимо, як це розгортається у безладній плутанині християн у політиці, аж до того, що ми повинні вголос сказати, що економіка, що пронизує закони, та право носити зброю-це політичні, а не біблійні цінності. Сьогоднішня орієнтація на політику ідентичності робить це ще складнішим, оскільки будь -який член церкви може бачити свою християнську ідентичність другорядною до якоїсь іншої ідентичності (стать, раса, політична приналежність, національність тощо). Церкви матимуть невтішне завдання визнати та поважати різноманітні ідентичності, а також закликати людей правильно визначити пріоритети.

Щоб підписатися на мої останні публікації в блозі, введіть свою електронну адресу тут.


Випадок гностицизму, частина 4: Що відбувається після нашої смерті?

Цей блог є опрацюванням ідей моєї книги Бог переглянув: пошук істини в битві між атеїзмом та релігією www.GodReconsidered.com.

У першій частині я пояснював, що гностицизм був однією з найдавніших версій християнства, яка стверджувала, що людина може пізнати Бога безпосередньо через досвід божественного прозріння, що називається грецькою мовою гнозис

http://www.huffingtonpost.com/entry/582b1597e4b0852d9ec21d10?timestamp=1486736240246. Це усвідомлення того, що світло божества всередині нас, зняло страх смерті, так само, як це зробили ініціації у стародавніх таємничих релігіях (і як це повідомляється сьогодні перед смертним досвідом). Цей досвід також відкрив очі цим містикам на глибоку і тривожну істину: жоден доброзичливий Бог не міг створити цей світ через стільки страждань невинних. Згідно з гностичною міфологією, це сталося через космічну аварію, в якій брав участь недосконалий творець, відомий як Деміург (Справжній Бог поза матеріальним Всесвітом).

У другій частині я стверджував, що істину про мету життя потрібно починати з визнання того, що матеріальний світ справжній: якщо ми віримо, що все є ілюзією, як це роблять деякі східні релігії, немає меж для бажаного мислення і немає спосіб вести раціональну дискусію. Ми повинні були б відкинути докази розширення Всесвіту і заперечити, що відбулася Друга світова війна і що мікроби викликають багато хвороб.

У частині 3 я виклав випадок, що ні традиційні західні релігії, ні філософія Сходу не мають адекватних відповідей про те, чому людських істот посадили на землю. http://www.huffingtonpost.com/entry/58a47f63e4b080bf74f042f3. Монотеїсти вірять у всемогутнього, вседоброго і всезнаючого Бога, який створив нас, але якимось чином не несе відповідальності за те, що генетика, соціальне середовище та нещасні випадки впливають на нашу вільну волю вчинити правильно. Східні релігії або заперечують, що у нас навіть є окремі душі, або вони стверджують, що ми вдосконалимось, повторно відроджуючись, поки нам більше не доведеться повертатися, щоб заплатити за свою «погану карму». Але повернення до надзвичайно недосконалого світу не покращило б наших перспектив духовного прогресу.

Чи є докази того, що людська особистість пережила смерть?

Гностичні провидці погодилися, що існує царство, яке вони назвали Плерома, де принаймні деякі будуть перебувати в присутності божества після смерті.Вони вчили, що люди бувають трьох типів: хиліки (найбільш світські), екстрасенси (ті, хто прагне до поліпшення, «психіка» - грецька для розуму), і пневматика (повністю духовна). Деякі вчителі стверджували, що людям судилося залишитися в цих категоріях, але на цю точку зору вплинули популярні уявлення про те, що ними керують зірки, або про те, що Бог визначив тих, кого він створив. Інші вчителі -гностики проповідували, що врешті -решт усі істоти, навіть Деміург, будуть викуплені.

Як свідчить недавня книга Річарда Смолі, Як Бог став Богом, показує, що і Старий, і Новий Завіт не є надійними путівниками в потойбічний світ чи будь -який інший аспект теології. Вони сповнені серйозних суперечностей, плутанина ускладнюється поганими перекладами, пізніми традиціями, що накладаються на тлумачення явно неправильних текстів, та догмами сучасного юдаїзму та християнства. Оскільки вчителі-гностики не розходилися у всьому, крім первинного аналізу, втіленням якого не були дії Істинного Бога, я звернувся до сучасної науки, логіки, доповідей містиків та досвіду смерті, щоб отримати уявлення про те, що відбувається, коли люди померти.

Як я документую у своїй книзі, так звані скептики щодо чогось надприродного настільки закриті, що відмовляються об’єктивно переглядати докази, покладаючись на світську владу, щоб сказати їм, що їм дозволено читати, так само, як побожні католики звертаються до своїх єпископів для керівництва. Ця ірраціональна реакція могла бути обумовлена ​​їх релігійним вихованням та культивуватися тими, чиєї поваги вони прагнуть, але також підживлюватися шахрайствами та помилковими судженнями, які надто поширені у світі щодо того, що вважається психічним явищем.

У цій дискусії взагалі не помічається, що воротарі загальноприйнятої наукової мудрості відстають від найсучасніших досліджень на одне чи два покоління, як зафіксував Томас Кун у своєму класичному дослідженні Структура наукових революцій. Як сказала антрополог Маргарет Мід: «Вся історія наукового прогресу наповнена вченими, які досліджують явища, які, на думку установи, не існували». Психолог, орієнтований на гностиків, Карл Юнг сказав: "Я не буду допускати модної дурості, вважаючи все, що я не можу пояснити шахрайством".

Мало хто знає, як часто критики паранормальних явищ залишають незручні факти, неправильно характеризують докази та використовують ненаукові пояснення, щоб відкинути такі явища. У моєму широкому читанні публікацій Товариства скептиків та Комітету скептичних розслідувань це трапляється так часто, що це не можна просто пояснити надмірним бажанням вірити передбачуваним спростуванням щодо чогось, що їх вважає тривожним. Вони повинні знати, що брешуть, і розцінювати це як незначний гріх у праведній причині перемоги над забобонами.

Доказом того, що люди, принаймні, переживають смерть, є такий приклад:

°Привиди про загиблих повідомляється в кожній культурі, і зустрічі часто залучають кількох свідків. У деяких випадках вони взаємодіють з живими, тому це не просто зображення, спроектовані на смерть. Скептики були б здивовані раціональним підходом до аналізу 700 випадків явлень, опублікованим Британським товариством психічних досліджень у 1886 році у двох томах на 1400 сторінок.

°Бачення передсмертного були вивчені Карлісом Осісом, професором фізики, та Ерлендуром Харальдсоном, клінічним психологом, у Те, що вони бачили у Будинку Смерті: Новий погляд на свідчення життя після смерті. У 5000 випадках (від США та Індії до перехресного перевірки культурного впливу) вони виявили, що пацієнти, яким давали знеболюючі, з більшою ймовірністю сприймали ці уявлення про зустріч своїх предків, коли вони переходили в інший вимір. Вони також не мали б більшої ймовірності, якщо люди знали, що вони помирають, в анамнезі вживали психоактивні наркотики або перебували під великим додатковим стресом з -за інших чинників, ніж їх медична ситуація. Збої в роботі мозку зменшують ймовірність того, що пацієнт матиме такий досвід. Не було жодних доказів того, що або нестача кисню, або віра особи в загробне життя відіграли роль у тих, хто повідомив про ці видіння. Іноді таке ж видіння бачили й живі, що стояли навколо вмираючої людини.

°Психічні середовища які стверджували, що можуть отримувати повідомлення від померлих, були ретельно вивчені доктором наук Гері Е. Шварцем, професором психіатрії та медицини в Університеті Арізони з 450 опублікованими науковими працями. Результати були опубліковані як Експерименти потойбічного світу: проривні наукові докази життя після смерті. Він детально описував кроки, вжиті для запобігання шахрайству, надавав статистичні дані, які показували, наскільки малоймовірними були результати через випадковість, та спростовував критику таких розвінчальників, як Джеймс Ренді (я мав з ним один досвід, який довів, наскільки він інтелектуально нечесний). Я уважно спостерігав за груповим засіданням з одним із засобів масової інформації, який був учасником цього експерименту, Джеймсом Ван Праагом, і був здивований, наскільки він виявився точним, беручи до уваги твердження скептиків про те, як він міг би отримати інформацію до зустрічі когось. Пізніше я взяв у нього інтерв’ю, а також перевірив одну з інших, Лорі Кемпбелл, яка особисто прочитала, що виявилося моторошно точним (а через пару років вона дала мені ще одне, що зовсім не було точним, тому, можливо, вона краще з мертвими покійний парапсихолог Скотт Рого сказав, що психічні здібності часто ненадійні, як поганий електричний зв'язок).

Аналіз досвіду смерті

Хоча повідомлення про людей, які, здається, помирають і відроджуються, сягають тисячоліть, першою популярною книгою, що вивчає досвід смерті (NDE), була Раймонд Муді Життя за життям у 1975 р., доповнений багатьма пізнішими звітами, висновок фахівців полягає в тому, що ці найпоширеніші елементи повторюються у певній культурній формі:

° Індивід виявляє, що його свідомість дивиться на їхнє тіло, зазвичай оточене медичним персоналом, який намагається його оживити.

° «Душа» проходить через темний тунель до світла, де людину зустрічають істоти світла, часто померлі родина та друзі або фігура з їхньої релігійної традиції (атеїсти повідомляли про це як абстрактну фігуру світла).

° Багато повідомляли, що під час цього досвіду були спогади про важливі моменти їхнього життя.

° Більшість хотіла залишитися в цьому іншому вимірі, але були змушені повернутися, вразивши медичного персоналу, який оголосив їх уже померлими.

З тих пір Бог переглянув було опубліковано як продовження знакового дослідження, Докази загробного життя Джеффрі Лонг, доктор медичних наук та Пол Перрі вийшли, Бог і загробне життя. Довго узагальнює силу доказів досвіду смерті:

Як кваліфікований лікар, я знаю, що повинно бути можливим, коли тіла руйнуються близько смерті. У той час, коли жодна пам’ять не повинна бути можливою, коли люди або без свідомості, або навіть мертві, ті, хто повідомляє про НДЕ, послідовно описують надзвичайно зрозумілий та організований досвід. Багато повідомляють подробиці того, що відбувається з їх тілами та навколо них з точки зору поза їхніми тілами, деталі, які пізніше перевіряються іншими свідками. Це не могло бути можливим, якби ці повідомлення були лише результатом травмованого мозку. У своїй останній книзі я провів опитування понад 1300 свідчень про НДЕ і продемонстрував, чому з медичної та логічної точки зору їх неможливо просто пояснити, і чому я дійшов висновку, що це достовірні спогади ... Я все ще дивуюсь, наскільки дивно подібні ці переживання, незалежно від тих, хто їх переживає. вік, культурні переконання, освіта чи географічне положення. Скептичні аргументи не вирішують послідовності звітності та не дають вагомих доказів, щоб спростувати їх достовірність.

У новій книзі вони вивчають 420 розповідей, щоб побачити, чи зустрічалися ці особи з істотою, яку вони тлумачили як Бога:

° 45,5% відповіли "так", 14,8% - не впевнені, а 39,8% - ні, але ніхто не стверджував, що їм було відомо, що немає Вищої Істоти.

° До свого NDE 64% сказали, що вони або вірять у Бога, або вважають, що він/вона існує, 26,7% були непевними чи скептичними (9,3% не повідомили).

° Після цього 81,9% вважали, що Бог існує, або, ймовірно, 11,5% залишалися скептичними або непевними (6,7% не повідомили).

Оскільки ті, хто проходить НДЕ, зустрічаються з родиною та друзями, здається, що всі, хто помирає, негайно потрапляють у вимір тих, хто схожий на них і відповідний їхній свідомості.Мормони (які мають у деяких аспектах теологію, подібну до гностицизму) вважають, що існують три небесні сфери, які приблизно відповідають тому, що вчили гностичні провидці про типи людей. Їхні пророки також сказали, що є певна можливість духовного прогресу після смерті.

Повідомлень про пекло певного роду небагато (Лонг і Перрі повідомляють, що лише 3,6% досліджених НДЕ були абсолютно страшними). Як я стверджую у главі 6, наша вільна воля дуже обмежена, що викликає питання про те, чому Бог створив би нас такими і наскільки ми можемо нести відповідальність за свої дії. Як задокументував Харвілл Хендрікс у Отримання кохання, якого ти хочеш, особистість людей, включаючи їх схильність чинити зло, значною мірою є результатом генетики та соціального середовища, тому психотерапевтам потрібно так багато часу, щоб розплутати вплив і показати пацієнтам, як змінити своє мислення та поведінку.

Тож здавати людей на вічні вогні для речей, які не були їх повною відповідальністю, здавалося б, не те, що зробив би справедливий Бог. Також це не скасувало б їхніх вчинків, навмисно поганих чи просто безвідповідальних: це не компенсувало б наслідків жорстокого поводження з дитиною, катування невинних, виконання недбалої роботи, що завдає шкоди споживачам, або випадкового бомбардування неправильних сіл. Але звіти NDE вказують на те, що деякі переживають страждання щодо свого життя, смерть дала їм совість, тому що вони повертаються до більш прямого зв’язку зі своїм божественним походженням. Звичайно, немає жодних ознак того, що ті, хто не дотримується певної релігії, назавжди позбавлені божественної присутності.

Проблеми зі свідченнями спогадів про минуле життя

Хоча здається, що всі люди переживають смерть в іншому царстві, те, що відбувається після переходу на Іншу сторону, не є зрозумілим, оскільки релігійні традиції мають суперечливі вчення, в тому числі серед різних напрямків гностицизму.

Деякі, такі як маніхейці та катари, вірили в реінкарнацію, але вони не були типовими для ранніх гностичних християн. Маніхейство - це рух третього століття, який розпочався в Персії і вшановував Ісуса, Будду та Заратустру як божественних посланців. Катарська єресь процвітала на півдні Франції в 12 столітті, а потім була практично знищена католицькою церквою в 13 столітті. Обидва рухи вважали, що також найкраще бути вегетаріанцем, що більшість сучасних ентузіастів реінкарнації відкидає (лише 3,2% американців, як і я, є вегетаріанцями, і більшість сучасних гностиків не дотримуватимуться стародавніх астрологічних теорій їхніх духовних предків). Гностики вільні вірити в те, що хочуть, коли йдеться про такі другорядні питання, моїм інтересом у цих блогах є вивчити всі докази, щоб побачити, чи це не проливає подальшого світла на великі питання.

Ідея про те, що всі ми раніше народжувалися багато разів, стала популярною серед тих, хто розчарувався в монотеїзмі на Заході у ХХ столітті. У своїх розділах про індуїзм та буддизм я вказую на багато проблем із цими дуже різними уявленнями про відродження. Оскільки Будда не вчив, що душа переходить з одного життя в інше (незважаючи на іноді поширену думку), я зосереджусь на загальноприйнятій індуїстській концепції.

Ті, хто читав академічні дослідження покійного доктора Іана Стівенсона або анекдоти, пов’язані під гіпнозом пацієнтами доктора медицини Брайана Вайса, наводять їх як переконливий доказ того, що багато людей згадують свої попередні втілення. Але легко повірити у світогляд, якщо ви не заважаєте читати критичну літературу, так само, як християни -фундаменталісти впевнені, що Біблія є непохитним словом Божим, оскільки вони не піддаються сучасному критичному аналізу текстів. Існує ряд книг, які намагаються об’єктивно підходити до визначення того, наскільки добре витримують претензії на спогади про минуле життя, але, безумовно, найсуворішою та ґрунтовнішою є книга Рого. Пошук вчора (саме ця книга спонукала мене дати інтерв’ю для нього Доля безпосередньо перед його вбивством у 1990 році, що пізніше я зрозумів, що мене загадково підказали це зробити). Мені ще належить знайти когось, хто б її читав і все ще вважав, що «спогади» минулого життя слід сприймати як номінал.

Звичайно, більшість з цих історій не мають даних, які можна перевірити, але ті, які часто виявляються чистими фантазіями, або сумішшю точної та неправдивої інформації:

° Іноді вони виявляються спогадами про когось, хто ще живий.

° Було показано, що інші - від двох мертвих особин.

° Дві живі люди іноді стверджували, що вони є перевтіленням однієї людини одночасно.

° Дослідники, які вивчають історичні записи про період часу, який, як стверджують люди, згадують, виявили, що їх "спогади про минуле життя" багато чого не так, очевидно, під впливом сучасних непорозумінь.

° Нібито перевтілені говорять про свою нову ідентичність те, що спростовують ті, хто знав цю людину, коли вона жила.

° Люди заявляють, що є втіленнями богів.

Дослідники також виявили, що Стівенсон вилучив би лише найкращі випадки з величезної кількості, а потім приховував деталі, які суперечили історії, яку він хотів розповісти. Він навіть успішно лобіював редакторів не публікувати критику на його твір. Інші, хто працював з ним, виявили серйозні фактичні помилки в його розповідях, упередженість у тлумаченні, інтерв'ю, зроблені після того, як "спогади" суб'єкта були забруднені впливом інших, випадки, коли свідків змушували говорити те, що хотів почути інтерв'юер, та інциденти шахрайства з боку тих, хто сподівається отримати прибуток.

За найкращих обставин пам’ять може бути складною. Розповіді очевидців останніх подій часто суперечать один одному, тому адвокати мають труднощі, намагаючись переконати присяжних, які є найбільш достовірними. І деякі читачі згадають кілька десятиліть тому, коли стверджувалися “пригнічені спогади” про масові змови щодо розбещення дітей або сатанинські культи, які приносили в жертву немовлят.

Індійські вчені, такі як Рут Рейна в Перевтілення та наука та C.T.K. Чарі з християнського коледжу Мадрас, яка досліджувала справи Стівенсона, була дуже критичною. У деяких випадках було легко відстежити спогади про минуле життя до забутих вражень з дитинства.

Під гіпнозом згадуються минулі життя

Але Стівенсон принаймні визнав, що використання гіпнозу для вилучення спогадів про минуле життя чревато особливими проблемами. "Підсвідомі частини розуму звільняються від звичайних гальмувань, і тоді вони можуть у драматичній формі представити нову" особистість "", - написав він. "Насправді, майже всі такі" гіпнотично викликані "попередні особистості" цілком уявні, як і зміст більшості снів ".

Неодноразово було показано, що розум має приголомшливі здібності зберігати інформацію та запам'ятовувати її під гіпнозом, відомим як криптомнезія або несвідоме навчання. В одному високо оціненому випадку регресії минулого життя особа змогла заспівати пісню мовою, яку вона не знала. Пізніше було виявлено, що він подивився книгу з нотними записами в бібліотеці, і його розум створив фотографічне зображення, яке, досить неймовірно, дозволило йому його заспівати (що показує, наскільки обмежені наші уявлення про можливості розуму). В іншому випадку слідчий стверджував, що його піддослідний може говорити давньоєгипетською, але навіть Стівенсона це не переконало.

Проте Вайс покладається на гіпнотичну регресію, щоб допомогти людям згадати минулі життя. Він стверджує їх обґрунтованість, тому що деякі пацієнти одужали від фізичних і психічних проблем, які були пов'язані з їх попереднім існуванням. Можливо, він пропустив урок з психосоматичних захворювань, лікування якого можуть здійснити підроблені цілителі віри та знахарі.

Також підозрілим є те, що якщо ви запитаєте когось, хто перебуває під гіпнозом, про їхнє минуле життя, вони часто придумують історію про нормальне життя у досить хороших життєвих умовах, іноді навіть стверджуючи, що були кимось відомим. Вони рідко уявляють себе частиною переважної більшості у світовій історії, які були на межі голоду до ХХ століття, померли в дитинстві або постраждали від смертельних епідемій хвороб.

Але як щодо родимок? Деякі стверджують, що один на шиї вказує на те, що вони були повішені, або що щось, що виглядає як поріз, сталося внаслідок нападу ножем у попередньому житті. Але це рідкість і, схоже, вони не мають особливої ​​мети перенестись на нове життя. - стверджує Лойд Ауербах Перевтілення, направлення та володіння що ці історії призначені для пояснення природних родимок.

Тож не дивно, що випадки, які найчастіше цитуються як найкращі, наприклад, Бріді Мерфі та Шанці Деві, більшість, хто їх об’єктивно вивчив, більше не вважаються достовірними. Рого назвав один з найбільш вражаючих випадків передбачуване групове перевтілення деяких катарів з Франції у XIII столітті до Великобританії у 20 -му, як розповідає Артур irdірдхем у серії книг. Але Ян Вілсон, в Все в розумі, відмінно справляється з розбиранням.

Паранормальні пояснення

Якщо хтось погоджується з існуванням якихось паранормальних явищ, то багато з цих так званих спогадів минулого життя можна краще пояснити.

Незважаючи на претензії прихильників реінкарнації, передбачуване згадування минулих життів майже повністю обмежується індуїстськими культурами, і, як кажуть, відродження відбуваються локально. Практично ніхто за межами цих областей спонтанно не згадує попередні втілення.

Ряд індійських релігійних провідників та спеціалісти з реінкарнації критикували приклади Стівенсона як лише духовну власність.

Деякі американські вчені, наприклад, покійний Джон Хік з вищого університету Клермонта, в Смерть і вічне життя, відчули, що багато суперечностей у передбачуваних спогадах про померлих можна пояснити, якщо, коли хтось помирає, залишається психічний залишок, який є телепатично доступним. Легко було б збентежити таку плутанину з різних джерел. Покійний В.Г.Ролл, директор з досліджень Фонду психічних досліджень у Чапел -Гіллі, Північна Кароліна, прийшов до подібного висновку.

Рого припустив, що те, що він назвав позамозковими спогадами, могло бути пов'язане з спілкуванням з мертвими, можливо, таким чином, що покійний намагався передати уроки новонародженим, щоб допомогти їм вижити. Родинні плями також можуть бути обумовлені телепатичними зв'язками внутрішньоутробно, теоретизував він. Концепція колективного несвідомого Юнга, безумовно, може бути ще одним механізмом передачі спогадів та ідей всередині та між культурами.

Деякі духи продовжують переслідувати місця, де вони загинули, очевидно, пов'язані з місцем смерті травмою, з якою вони не змирилися, тому, можливо, їхні думки може підхопити дитина. Або вони можуть просто побавитися біля своєї живої сім’ї та друзів і заохотити їх пам’ять, поділившись спогадами з кимось, на особистість, що розвивається, легко вплинути.

Нарешті, деякі випадки, пов’язані з переродженням, насправді можуть бути лише прикладами множинних розладів особистості.

Пані Блаватська, яка популяризувала індуїстську версію реінкарнації на Заході, наприкінці свого життя повірила, що це трапляється рідко через особливу прихильність до цього світу. Якби вона могла бути настільки відкритою, то ентузіастам Нового часу слід було б розглянути інші пояснення явищ, які приписуються минулим життям.

Логічні проблеми з перевтіленням

Кожен окремий випадок передбачуваного згадування минулого життя, звичайно, не можна спростувати або зазвичай навіть перевірити на точність. Більшість затятих віруючих також не оцінять ці критики вище і те, чому альтернативні пояснення мають більший сенс. Але залишаються серйозні логічні проблеми щодо концепції реінкарнації, які необхідно дослідити.

Перші причини

Основною привабливістю реінкарнації для багатьох на Заході є те, що вона нібито пояснює удачу і невдачу в цьому житті: хтось народжується бідним, тому що був багатим у попередньому житті і погано поводився з менш щасливими, заробляючи погану карму, за яку потрібно було заплатити шляхом зміни місця. Але тоді повинно виникнути питання, чому вони були багаті в попередньому житті і чому вони діяли образливо?

Це схоже питання, чому Бог не несе відповідальності за вчинки людей, яких він створив. Твердження про те, що він дав кожній людині вільну волю, не заслуговує довіри: мало доказів того, що у нас багато, але він не створив усіх з однаковими благами та викликами. Нам важко уявити Першу Причину, яка не є причиною і не несе відповідальності за подальший ланцюжок подій.

Якщо ми не створені, як стверджує подібне до гностиків мормонське богослов'я, якщо боги лише надають дух, а потім і фізичні тіла свідомості, яка вже існує, щоб вона могла розвиватися далі, це було б кращим поясненням властивих особистісних відмінностей (але їх теологія також стверджує, що земне життя - це хороший досвід, якого явно не було для переважної більшості з 70 мільярдів, які коли -небудь жили).

Збільшення населення

Реінкарнаціоністам також важко врахувати збільшення населення: звідки беруться всі ці духи, оскільки сучасне населення становить 7,1 мільярда проти 1 мільярда у 1804 році. Зараз населення Індії становить 1,3 мільярда, порівняно з менш ніж 500 000 у 1960 році З найбільшою концентрацією індуїстських гуру, здавалося б, процес уникнення відродження духовним прогресом працює в зворотному порядку.

Деякі припускають, що збільшення відбувається через те, що вимерлі тварини повертаються людьми, що не може бути правильним з двох причин. Наприклад, динозаври жили від 250 до 65 мільйонів років тому, то чому Homo sapiens з’явився лише в Африці 200 000 років тому? І ми завжди були дуже, дуже крихітною частиною земних організмів, тому не так багато тварин могло відродитися як людина (я написав книгу про свідчення душ вищих тварин, але більшість релігій не вчать цій ідеї) .

Інша теорія полягає в тому, що духи перевтілюються з інших планет. Якщо припустити, що такі місця є, то важко зрозуміти, чому їх карма не змусила б їх відродитися за подібних обставин там (і, як і проблема Першої причини, це просто запозичення з одного логічного прогалини, щоб заповнити інше). Здається, що іноді інопланетні спогади виникають під гіпнозом дуже часто.

Пов'язане питання - чому існує так багато варіацій теорій про те, скільки років між втіленнями. Вони варіюються від кількох до тисяч, тому слід запитати, чому реінкарнацію слід вважати універсальним законом, якщо її розклад радикально змінюється від культури до культури.

Чому Карма не працює

Думка про те, що обставини, в яких ми опинилися, є результатом карми, також приваблює багатьох. Стародавні зверталися до цього, щоб пояснити, чому люди такі різні, а також чому деякі діти, здається, мають спогади про покійного.

Але відродження в одному регіоні за схожих обставин, що, як кажуть, відбувалося на думку дослідників індуїстських культур, здавалося б, не дає набагато кращих можливостей для духовного прогресу. Дійсно, якщо ви запитаєте індіанців сьогодні, чи вважають вони, що цей процес призвів до того, що люди стали більш духовно розвиненими, вони засміяться. Я поїхав до Індії в 2004 році, і вона має вражаючу сучасну економіку, але для індусів, період Ведичних періодів 1500-500 років до нашої ери, час написання їх Писань був тоді, коли смертні були ближче до богів, які іноді втілювалися.

Карма також має підступний аспект: звинувачувати жертву. Саме так він був використаний для виправдання дискримінації проти 160 мільйонів недоторканих в Індії сьогодні, які виконують такі роботи, як чищення каналізації та поховання мертвих, які намагнічують погану карму. Вони запитують, наскільки це справедливо, оскільки вони не можуть уникнути виконання цих завдань.

Ширлі Маклейн, чия книга Вихід на кінцівку принесла дискусію про минулі життя в мейнстрім Америки, викликала фурор, коли вона сказала, що, можливо, ті, хто загинув під час Голокосту, не були жертвами, а вмирали відповідно до своїх кармічних потреб. За цією логікою, ніхто не повинен розробляти лікування раку, тому що це заважало б долі пацієнтів. І не будемо рятувати жертв потопу, тому що вони жили в цій місцевості відповідно до їхніх попередніх вчинків (карма, здається, є безособовою заміною всемудрого Бога, який призначив нашу долю з повною справедливістю). 230 тисяч людей, які загинули у часі цунамі 2004 року? Усі вони випадково опинилися на одному кармічному годиннику.

Але справжня проблема карми в тому, що вона має такий же фундаментальний недолік, як і монотеїзм, припущення, що може бути спланована доля. Всесвіт знаходиться в постійному русі, хаотично на квантовому рівні і регулюється законами фізики на більшому рівні, але не точно дублює попередні рухи. У цю систему вбудовані аварії, які впливають на наше повсякденне життя, починаючи від землетрусів і закінчуючи силою тяжіння, яка може спричинити падіння літака. Тоді щодня трапляються мільйони помилок, спричинених людиною, від того, хто помиляється при ремонті гальм автомобіля, до водія, який дивиться вниз на текст, що призводить до смертельної аварії.

Для того, щоб Бог чи карма могли передбачити події, щоб окрема доля могла бути виконана окремою людиною, кожен окремий елемент повинен бути повністю контрольований, починаючи від генетики та навколишнього середовища і закінчуючи кожним зародком і кожною кулею. Незрозуміло, що доброзичливий Бог здійснював би цей контроль таким чином, щоб було стільки страждань. Крім того, щоб мати можливість здійснити окремий аспект чиєїсь долі, їй чи йому доведеться опинитися у захисній бульбашці. Вони не могли померти від малярії чи кулі банди на початку свого життя, якби мали померти в машині, якою керував п’яний водій, як кармічну покуту за те, що вони вбили когось, коли їздили п’яними у своєму попередньому житті. І міхур кожної людини буде конфліктувати з усіма іншими, що призведе до космічної пробки.

Відчуваючи, що це не має сенсу, деякі стверджували, що карма стосуватиметься лише кількох речей у житті або що кармічні борги можуть бути виконані в наступному житті. Звичайно, це зробить карму досить неактуальною, і не буде підстав вважати, що наступне життя забезпечить кращі обставини для погашення поганої карми.

Нарешті, уявлення про те, що відродження дає можливість для духовного прогресу, ігнорує докази того, що люди дуже дисфункціональні. Ми страждаємо від сотень психічних розладів, не знаємо, як правильно харчуватися, і, якщо поглянути на минулі тисячоліття, більшість людей обов’язково були заклопотані виживанням, а не задавалися питанням, чи вірні релігійні догми їхньої культури. Запитайте себе, чи знаєте ви когось, хто майже наблизився до досконалості: якби ця система працювала так, як передбачалося, набагато більше людей наближалися б до звільнення від відродження.

Не дивно, що вчений -гностик Жиль Квіспел заявив, що якщо відбудеться якесь переродження, то це повинно бути пов’язано з прив’язаністю, а не з кармою, що не має сенсу.

Але точка зору, що прихильність до матеріального світу може відтягнути нас, означатиме, що майже всі ми приречені на те, що нам подобається наш цукор, алкоголь, секс, смартфони або телевізійні програми.

Гностицизм визнає, що це життя є помилкою: відродження лише повторюватиме початкову помилку знову і знову.


Гностицизм і боротьба за світ Душа

Що робить Гаррі Поттер, Зоряні війни серія, Матриця, Масонство, Новий час та раелівський культ, який стверджує, що клонував першу дитину, мають спільне?

Їх ідеологічний ґрунт. Ідентичні езотеричні ідеї поєднують романи, фільми, ложі, “альтернативну духовність” та клонуючу “атеїстичну релігію”, і цей ідеологічний грунт має назву-гностицизм.

«Гностицизм» - це моторошне слово, значення якого вислизає від нашого розуму. Я часто зустрічаюся з католиками, які чули цей термін, але мають лише туманне уявлення про те, що він означає. Можливо, сам гностицизм туманний.

Проте ми розуміємо це чи ні, але гностицизм на початку третього тисячоліття може бути найнебезпечнішим ворогом нашої християнської віри. Зауважте, я не говорю Зоряні війни або Гаррі Поттер - це небезпека. Вони дають нам хороші уроки та чудові розваги. Вони є лише двома ознаками сили справжнього ворога: гностицизму.

В одному щільному, але майстерному резюме ми знаходимо основні аспекти гностицизму. У своїй книзі Перетинаючи поріг надії, Папа Іван Павло ІІ пише:

«Окреме питання-повернення стародавніх гностичних ідей під виглядом так званого Нового часу. Ми не можемо обманювати себе, що це призведе до оновлення релігії. Це лише новий спосіб здійснення гностицизму - це ставлення духу, яке в ім’я глибокого пізнання Бога призводить до спотворення його слова і заміни його суто людськими словами. Гностицизм ніколи повністю не відмовлявся від сфери християнства. Натомість воно завжди існувало пліч-о-пліч з християнством, іноді набуваючи форми філософського руху, але частіше приймаючи ознаки релігії чи парарелігії у різному, якщо не оголошеному, конфлікті з усім християнським по суті ”.

Давайте вивчимо, що Святий Отець говорить про гностицизм.

По -перше, її природа. Строго кажучи, гностицизм був езотеричним релігійним рухом перших століть нашої ери, рухом, який конкурував з християнством. У більш широкому сенсі це езотеричне знання вищих релігійних та філософських істин, яке має набути елітна група. Іван Павло натякає на перше значення фразою «стародавні гностичні ідеї», а на друге - як «ставлення духу», яке «завжди існувало пліч -о -пліч з християнством».

Гностик - це той, хто має гнозис (грецьке слово "знання") - провидське або містичне "таємне знання", здатне приєднати людину до божественної таємниці. Гностики, зауважив Папа, спотворюють Боже слово "в ім'я глибокого пізнання Бога". Що це за "знання", які вони стверджують, що мають?

Гностичний світогляд дуалістичний. Реальність складається з двох неспроможних елементів: одного добра, духовного світу (царства світла) та іншого зла, матерії (царства темряви). Дві верховні сили або боги протистоять один одному-непізнаваний і немислимий бог, від якого випливає низка менших божеств, і злий бог, або деміург, який створив Всесвіт з брудної матерії і володіє нею разом зі своїми злими демонами.

Людина складається з тіла, душі та духу. Дух - це справжнє «я» людини, «божественна іскра», частина божества. У трагічному падінні справжнє «я» або дух людини було кинуто в цей темний світ і укладено у тіло та душу кожної людини. Деміург і демони зберігають дух людини як раба матеріального світу, не знаючи його «божественного» стану. Звідси випливає необхідність духовного спасителя, месії або “Христа”, щоб запропонувати викупний гнозис. Цей спаситель є провідником, майстром, який навчає кількох «духовних» людей - гностиків - про їх справжнє духовне «я» і допомагає їм прокинутися зі світу мрій, у якому вони живуть. Гностики звільняться від матеріального світу, негностики, приречені на перевтілення.

Який приклад того, як ці переконання втілюються у популярних оповіданнях? Розглянемо Зоряні війни фільми. В них багато хорошого. Історії викликають захоплення у багатьох відношеннях. Але вони переповнені гностицизмом.

Зоряні війни це зіткнення між двома вищими силами всесвіту - "силою" і "темною стороною сили", яку експлуатують "імператор" (деміург) та його демони (Дарт Вейдер, ситхи). Гностичні герої-це джедаї, які володіють “таємними знаннями” про власні духовні сили на відміну від негностиків, вони вміють добре використовувати “силу”. У кожного джедая є майстер, який навчає його здобути цей викупний гнозис. Наприклад, Бен Кенобі деякий час був майстром Енакіна та Люка Скайуокерів. Найбільший духовний провідник у сазі - Йода, шанований старший член ради джедаїв і генерал у війнах -клонах.

Як послідовники Христа, ми повинні відрізнити добре насіння від бур’янів (пор. Матвія 13: 24-30). Я пропоную розрізняти гностиків цінності та його філософія.

Гностики, безперечно, пропагують позитивні цінності. Вони проводять чітке розмежування між добром і злом, підкреслюють духовний вимір людини, прищеплюють високі та благородні ідеали, виховують мужність та турботу про інших, поважають природу, відкидають матеріалізм, а також часто відкидають гедонізм.

Друга частина цієї серії досліджуватиме гностицизм у сучасній культурі та дасть поради, як його виявити.

Такі цінності сяють, як перлини, в епоху морального релятивізму, який жадає здобутку, ефемерного, гедоністичного. Хіба це не деякі з чеснот та ідей, які ми любимо Зоряні війни і Гаррі Поттер?

Інша сторона медалі, однак, не така позитивна. Добрі цінності кореняться в гностичному філософському розумінні людини, Бога та світу, що, як висловився Папа, «у різному, якщо не оголошеному, конфлікті з усім християнським по суті». Чому?

Зверніть увагу на протилежні точки зору. Християнський Творець - це любов - Трійця осіб, яка хоче встановити з нами особисті стосунки любові - зовсім відмінна від того непізнаного Бога, який зазвичай зачатий, як Зоряні війни “Сила”, як безособова енергія, якою можна маніпулювати.

Бог Об’явлення зробив усе добрим - ангелів, світ, наше тіло і душу. Зло - це не сила такого ж рівня, як Бог, воно випливає з особистого вільного вибору ангелів та людей. Спасіння пропонується Богом у Христі, єдиному викупителі людини.

Спасіння - це благодать - безкоштовний дар від Бога, який людина не може ні заслужити, ні заробити. Це не гнозис, «таємне знання», яке ми можемо здобути самі за допомогою простих людських провідників або подібних до Христа фігур. Коротше кажучи, християнська релігія-це “діалог” любові між Богом і людиною, а не егоцентричний “монолог”, в якому людина божествує. Ось чому Іван Павло каже, що гностицизм не може вести «до оновлення релігії».

Це спотворює Боже слово, «замінюючи його суто людськими словами».

Нарешті, Папа натякає на історичний діапазон та прояви цієї ідеології. «Гностицизм, - каже він, - ніколи повністю не покидав сферу християнства. іноді набуваючи форми філософського руху, але частіше приймаючи риси релігії чи парарелігії ".

Давайте розглянемо кілька репрезентативних гностичних рухів в історії.

З приходом християнства стародавні езотеричні ідеї переросли в гностичний синкретизм. Таким чином, у перші століття нашої ери апостоли та отці Церкви мусили боротися з кількома «християнськими» гностичними релігійними системами, такими як системи Керинфа, Манандра, Сатурніна, Валентина, Василіда, Птолемея та ті, що містяться в апокрифічних євангеліях: правди і досконалості, а також про Юду (Іскаріотського), Філіпа та Фому.

Дуалістична церква або релігія мані-хаея третього століття поширилася з Персії по всьому Близькому Сходу, Китаю, південній Європі та північній Африці, де молодий Августин тимчасово став наверненим.

Вчення, подібні до маніхейства, знову виникли в середні віки в Європі в таких групах, як павликійці (Вірменія, VII ст.), Богомілісти (Болгарія, 10 ст.), Катари або альбігойці (південь Франції, 12 ст.), Єврейська Каббала та метафізичні спекуляції навколо алхімії.

Новий час став свідком відродження гностицизму у філософській думці - Просвітництва, ідеалізму Гегеля, деяких екзистенціалістських течій, нацизму, юнгіанської психології, теософського суспільства та масонства.

Зовсім недавно гностицизм став популярним завдяки успішним фільмам і романам, таким як Гаррі Поттер, Зоряні війни та Матриця. Вона також завоювала послідовників серед рядів простих людей за допомогою псевдорелігійних «рухів», таких як Новий час та культ Раеля.

Ці сучасні гностичні вирази, безумовно, повинні надихати нас на добрі цінності, які вони пропагують. Водночас, ми повинні бути обережними - вивчити їхнє філософське підґрунтя та відкинути те, що несумісне з нашою християнською вірою.

На початку третього тисячоліття ми, здається, стикаємось з тим самим старим зіткненням між християнством та гностицизмом. Обидва борються за підкорення «душі» цього світу - умів і сердець народів і культур.

З цієї причини подолання гностицизму стало найважливішим завданням нової євангелізації.«Проти духу світу», - каже Святий Отець Перетинаючи поріг надії, «Церква щодня заново бере боротьбу, яка є не що інше, як боротьба за душу світу».

Отець -легіонер Альфонсо Агілар викладає філософію у Торнвуді, Нью -Йорк, і до нього можна звернутися за адресою: [електронна пошта  protected]


Що ми проти: протистояння нашій гностичній імперії бажань (частина 2)

Гностики розповідають захоплюючу протиріччя християнській історії історії спасіння, а гностицизм дозволяє відкинути традиційне християнство, поки ще претендує на цю назву.

(Робін Ху/Unsplash.com)

Примітка редактора#8217s: Частина 1 цього нарису була опублікована 28 вересня і її можна прочитати тут. Цей нарис є аусвідомлено зОсь Месія: Проголошує Євангеліє від Матвія (Стюбенвіль, Огайо: Еммаус -роуд, 2019 [в майбутньому])


Гностицизм і релігія

Отже, сучасний гностицизм - це тоталізаційна ідеологія, яка не порушує протиставлення і не терпить ніякого інакомислення. Тепер ідеології видають себе за філософію, але це не так. Філософія, в принципі, гнучка, вона реагує на Істину. Він може налаштуватися, коли його прихильники використовують свій розум, щоб боротися з вищою реальністю, до якої він намагається наблизитися. Філософія - це не доктрина. Ідеологія, навпаки, негнучка, вважаючи, що вона має вищу Істину Реальності. Його прихильники не займаються глибоким, раціональним осмисленням, адже їхня ідеологія є проекцією їх найглибших бажань. Вони просто думають, що вони знати з абсолютною впевненістю, що вони мають рацію, тому що їх почуття щодо своєї ідентичності та уявлення про Всесвіт настільки сильні. Філософія передбачає переконання, але одне з таких переконань - це свобода досліджувати Реальність і коригувати свою філософію в міру необхідності. Ідеологія, навпаки, вважає, що відповіді вже відомі, що нічого не залишається досліджувати, і тому вона змушує віру в інших.

Тому сучасний гностицизм використовує всілякі прийоми на службі примусу - від засобів масової інформації до закону. Вона хоче відокремити людей від усіх традицій та соціальних місць (сім’я, громада тощо), які служать природними опорними точками. Окремо від традицій, сім’ї, культури та природи особистість стає суб’єктом держави, що стикається з палицею примусу. Але є і морква. Як і будь -яка ідеологія, сучасний гностицизм спокушає постмодерністських чоловіків і жінок обіцянками ідеальної утопії, раю на землі тут і зараз, якби ми лише довіряли елітам керувати своїми планами для нас. Гностичні ідеологи обіцяють зірвати небо на землю, примусити есхатон зараз, але зовсім окремо від Ісуса. Таким чином, ідеологія є ідолопоклонством: держава змінює Ісуса, примушуючи фальшиве небо для справжнього, Царство Небесне принесе його Друге пришестя. Коротше кажучи, витончені еліти замінюють Бога.

Тому гностичні ідеології обманюють. В результаті особистість протистоїть природі. Порядок космосу філософія шукає і знаходить замінюється хибним порядком, стверджуваним ідеологом. Результати дезорієнтації на практичному рівні, суб’єкти тоталітарного суспільства, таких як наше, стають між “тим, що вони сприймають як істини природи”, і тим, що держава стверджує, має бути правдою. У тоталітарних суспільствах, таких як комуністична Східна Європа за останній час, люди або справді вірять у ідеологічну систему, або починають розуміти, що живуть під примусовою брехнею. Ті, хто приймає червону таблетку, або страждають від брехні, або приєднуються до опору.

Це тоталізаційний шлях сексуальної революції: більшість людей вірять у чоловіків і жінок, але це швидко перетворюється на віру, яка витягне людину з ввічливого суспільства та покарає законом. Ті з нас, хто визнає брехню, або опускають голови (що для деяких може бути виправданим, доцільним, пруденційним шляхом), або вступають у дії тонкого чи явного опору.

Нарешті, як і стародавній гностицизм, наш сучасний дух епохи прагне переосмислити Ісуса як талісман своєї ідеології. Модерністське християнство, що сягає своїм корінням в епоху Просвітництва, прагнуло адаптувати своє розуміння християнської віри до останніх знань у світських сферах - твердих і м’яких наук, а також до філософії та етики. Тому його бентежило і бентежить чудесне і жертвенне, що належало до ненаукової епохи домодерну. І тому християни -модерністи прагнули зберегти віру для сучасності, очистивши її від усього, що відкидає сучасність. Залишилося лише етики Ісуса збережено як великого морального вчителя, який має постійну актуальність шляхом деміфологізації, тобто позбавлення від чудотворних та жертовних міфів, що виросли навколо його легенди, та йдучи за євангеліями, щоб знайти історичного Ісуса, спорідненого духу віку. Однак навіть тут, з точки зору етики, Ісус розумів, що він викладає те, у що все -таки вірило Просвітництво, і тому Ісус був перероблений в образі (скажімо) німецького філософа Іммануїла Канта.

Так само зараз і в нашу постмодерну епоху. Ми робимо податливого Месію на наш образ, толерантного, всеохоплюючого Ісуса, порушника будь -яких кордонів, який робить це виключно задля порушення, а всіх тих, хто наполягатиме на дотриманні традиційних правил та ритуалів релігії, списують як жорстких, у колоні як фарисеї. Постмодерна епоха не бачить у ньому нашого Вчителя, а постмодерністська епоха робить Ісуса нашим талісманом, тим, хто стверджує наші сприятливі справи і стверджує нас у наших найглибших «я», де ми опиняємось визначеними найсуворішими бажаннями.

Але це означає, що ми потрапили в пастку свого бажання втекти від усіх обмежень, ми обмежені бажанням. Ми опинилися в пастці самих себе, раби наших пристрастей, навіть роблячи їх визначальними для нашої самої ідентичності. Намагаючись знайти порятунок від свого тіла, ми опиняємось у пастці ще глибше, пристрастями, які визначають наше саме «я». І як чудово сказав святий Августин: "Що я для себе, як не провідник для власного самознищення?"

Рішенням святого Августина для самозахоплення у власних пристрастях є євангелія: Бог, як Творець поза нами, істотами, але також і всередині нас, ближче до нас, ніж ми до себе, приходить до нас в Ісусі Христі, щоб змінити порядок чи розладнатись пристрастей і поверне нас до справжнього Я, справді знайденого в Христі.

Я думаю, що це шлях святого Матвія, який у своєму Євангелії розповідає, як Бог Ізраїлю прийшов до нас в Ісусі, щоб бути Еммануїлом, Богом з нами (Матвій 1:23), щоб повернути нам наше справжнє я, щоб справедливо розпоряджатись нашими пристрастями, формувати нас тілом і душею, щоб бути подібними до самого Христа через власну силу Христа. Він дає нам дари свого нового месіанського Закону і справді себе в таїнствах, у Церкві та через її засновану Церкву. Ідучи широким шляхом, який веде до знищення, ми можемо залишатися рабами самого себе, або слідуючи вузькому шляху, що веде до життя, ми можемо стати слугами Христа.

Звернення до гностицизму

Якщо гностицизм настільки поганий, чому так багато людей віками вважали його таким привабливим? Гностики розповідають захоплюючу протиріччя християнській історії історії спасіння, а гностицизм дозволяє відкинути традиційне християнство, поки ще претендує на цю назву. За часів ранньої Церкви, як ми бачили, гностики проголошували, що нечестивий бог -творець уловлював божественних духів у злі матеріальних тіл, і тому для них порятунок полягає у втечі від тіла і справді у всьому матеріальному творінні, можливість, надана вищим добрим і люблячим богом, батьком Ісуса Христа. Цей Бог посилає божественного Сина, щоб він виглядав як людина, щоб навчити духовну еліту, пневматику, таємницю духовного звільнення.

Гностична історія переконлива і тоді, і зараз, тому що вона відповідає історичному людському досвіду. Для більшості людей життя важке, а часто і жалюгідне. Томас Гоббс, англійський філософ 1600 -х років, описав фундаментальну сутність людського існування як "самотню, бідну, огидну, брутальну і коротку". Протягом більшої частини людської історії так було. Стародавні скелетні останки показують, що понад дев’яносто відсотків людей страждали від недоїдання. Голод і чума були постійними загрозами. Багато дітей, можливо, більше половини, померли в дитинстві, а багато жінок померли при пологах. І це не просто ситуація у стародавньому чи середньовічному світі. У Флоренції на піку епохи Відродження шістдесят один відсоток дітей помер до свого першого дня народження. І нам потрібно мало говорити про катастрофи ХХ століття, як вони добре відомі. У 1918 році від грипу померло понад сто мільйонів людей, інфіковано п’ятсот мільйонів людей з 1,8 мільярда населення світу. У двох світових війнах загинуло близько сімдесяти мільйонів людей, а комунізм звинувачують у ще сімдесяти мільйонах смертей. Стабільний запас продовольства та радикальне зниження смертності та захворюваності призвели лише нещодавно до повоєнного буму в США та Західній Європі.

І тому гностицизм привабливий настільки, наскільки людині здається, що світ жахливий вона послідовно, але екстремально пояснює надзвичайний біль і страждання та обіцяє вихід. Страждання - це не наша вина, а скоріше Творець, і спасіння не знайдено через страждання, але визначається як Втеча від страждань і всього, що викликає страждання.

Бажання пояснити і уникнути страждань - ось чому різні присмаки гностицизму настільки привабливі сьогодні. Подумайте про сучасних людей, часто заможних і побалуваних представників вищих класів, які вимовляють заяви на кшталт: «Я б не хотів привести дитину в цей жахливий світ». Це говорить про гностицизм, і це гностичне ставлення підкріплює наш режим контрацепції та абортів. Або подумайте про популярних телеевангелістів, які представляють єретичне християнство, яке обіцяє свободу від страждань, здоров’я та багатства тут і зараз. Це теж принципово гностично.

Протистояння гностичній імперії бажань

Як же тоді нам протистояти Гностичній Імперії Бажання? Церква раніше стикалася з гностицизмом, особливо за часів Отців і в середні віки під час альбігенської кризи. Перш за все, щоб використати цілющу метафору, нам потрібен точний діагноз, знання того, що таке хвороба, щоб ми могли надати ліки. Сподіваюся, вищесказане поставило цей діагноз.

Тоді нам, як і першій Церкві, потрібно без страху проголошувати наше послання. Але яким може бути це повідомлення? Чим більше я викладаю, і чим більше я роздумую про становище Церкви та світу сьогодні, тим більше я думаю (наскільки це варте), що певним чином нам потрібно говорити про Бога -Творця так само, як ми говоримо про Ісуса . Отець у Трійці в певному сенсі передує Сину, оскільки він породжує Сина, але Творець, безумовно, передує Ісусу Христу. Крім того, розмова лише про Ісуса ризикує залишити сьогодні людей із успадкованим припущенням, що Ісус був пророком і добрим учителем. Навіть коли ми проголошуємо, що Ісус Христос є втіленим Богом, сьогодні люди не мають уявлення про те, хто і хто такий Бог. Я думаю, що вся християнська теологія - це насправді аспекти вчення про створення (яке страждає від падіння, яке викуплено і яке трансформується на есхатоні), а живого Бога Біблії найкраще протиставляти божествам стародавнього світу світу, розуміючи його як суверенного Творця. Християнське послання - це більше, ніж прощення гріхів, яке є інструментальним благом, упорядкованим для внутрішнього блага, щоб вічно брати участь у божественному триєдиному житті.

Це допоможе у наступному важливому: ми повинні осмислити біль і страждання та сприйняте зло. Тут є як концептуальний, теологічний вимір, так і екзистенційний вимір. (Як колись співав покійний Багатий Маллінз: "І я знаю, що це не зашкодило б менше/Навіть якби це можна було пояснити"). Бо гностицизм привабливий, оскільки пропонує радикальне вирішення сприйняття поганості світу. Нам потрібно спонукати людей думати про Бога як про "вищу істоту", яка тоді насправді сприймається занадто схожою на нас, просто більшу версію нас, які діють зсередини простору та часу, до бачення Бога як Творця поза космосом і час, справді Творець не тільки видимих ​​і невидимих ​​речей, але й простору та часу. Розуміння святого Августина Сповіді тут не обійтися, нам, можливо, не знадобиться, щоб усі, до кого ми звертаємось, її прочитали, але апологет зобов’язаний знати його чи її класичний теїзм, бо розуміння Бога справедливо вирішує всі концептуальні проблеми. (Роботи Френка Шіда, звичайно, пропонують доступні, якщо сухі, введення в класичне католицьке уявлення про Бога.) Інакше кажучи, ми повинні допомогти нашій аудиторії перейти від грубого антропоморфізму до алегоричного розуміння Святого Письма, яке дозволяє і виховує належне концептуальне розуміння Бога.

Гностики випадково мають рацію в одному припущенні: цей світ - не наш остаточний дім (як навчали Платон та Ісус). Біль і страждання вражають людей глибоко, тому що вони вважають, що цей світ більш певний, ніж світ наступний, і тому їм краще знайти своє щастя тут. І, звичайно, це неможливо: навіть багаті постраждали в цьому царстві, і ніхто не може знайти справжнє щастя, крім Бога. Як зауважив С. С. Льюїс:

Якщо ви думаєте про цей світ як про місце, призначене просто для нашого щастя, ви вважаєте його цілком нестерпним: думайте про нього як про місце навчання та виправлення, і це не так вже й погано.

Уявіть собі набір людей, які живуть в одній будівлі. Половина з них вважає, що це готель, інша половина - в’язниця. Ті, хто думає, що це готель, можуть вважати його цілком нестерпним, а ті, хто думав, що це в'язниця, можуть вирішити, що це дійсно напрочуд комфортно. Так що те, що здається потворною доктриною, - це те, що зрештою втішає та зміцнює вас. Люди, які намагаються дотримуватися оптимістичного погляду на цей світ, стають песимістами: люди, які мають досить суворий погляд на нього, стають оптимістами. (Бог на лаві підсудних, “Відповіді на питання про християнство” [Гранд -Рапідс: Еердманс, 2014], 41)

Хороша теологія допомагає тут: цей світ не є нашим домом, і чим глибше він це сприймає, тим більший сенс має цей світ. Це палене царство гріхів, хвороб і смерті, і воно має стати для нас можливістю почати своє повернення до Бога.

Нарешті, є шлях мучеництва. З огляду на те, як розвиваються культура, політика та бізнес, вірним християнам буде все важче уникати ЛГБТ+ злочинців, гностиків у своїй основі, і це означатиме біле мучеництво для багатьох із нас. Адже багато корпорацій починають частково оцінювати співробітників на основі їх прихильності до різноманітності, і основна думка незабаром прийде до того, що ті, хто не повністю входить до складу злочинця, є такими ж, як расисти та сегрегаціоністи, оскільки рух ЛГБТ+ висунув каміну цивільних прав. Мучеництво часто є шляхом вірних у цьому світі, який не є нашим домом, але він також був способом залучення інших до Віри в Творця, Триєдиного Бога.

Якщо ви цінуєте новини та перегляди Католицького світового звіту, будь ласка, подумайте про пожертвування на підтримку наших зусиль. Ваш внесок допоможе нам продовжувати надавати CWR усім читачам у всьому світі безкоштовно, без передплати. Дякую за вашу щедрість!

Натисніть тут, щоб отримати додаткову інформацію про пожертвування CWR. Натисніть тут, щоб підписатися на нашу розсилку.


Виклик гностицизму (частина 2) - Історія

Багато пізніших доктринальних суперечок у церкві стосувалися питання про природу Христа. Деякі з пізніших книг у Новому Завіті вказують на те, що ще до кінця І століття почали виникати хибні уявлення про природу Христа. Послання Івана, здається, були спеціально написані для боротьби зі зростаючими помилками в цій сфері (I Ін. 1: 1-3 2: 18,22 4: 2,3).

Другою великою доктринальною кризою, з якою зіткнулася церква, був гностицизм. Походження та природа гностицизму оповиті таємницею. Можливо, можна було б найбільш точно описати це як релігійну філософію. Гностицизм був у світі ще до початку церкви, але як і де він почався, невідомо. Одна річ, яка ускладнює розуміння гностицизму, це те, що він являє собою поєднання ознак багатьох різних систем мислення. Можна спостерігати вавилонські, перські, єгипетські, грецькі та єврейські елементи

в гностицизмі. Він мав різні форми і розвивався роками. Таким чином, гностицизм, з яким стикалася церква у ІІ столітті, міг бути зовсім іншим, ніж у III столітті. Однак гностицизм виник на Сході і поставив справжній виклик церкві у ІІ та ІІІ ст. Найвищого впливу гностицизм досяг у 135-160 роках нашої ери.

Назва «гностицизм» походить від грецького терміну «гнозис», що означає «знання». Однак знання, які відстоював гностицизм, не були знаннями, які можна було отримати шляхом вивчення чи спостереження. Скоріше, це була містична, надприродна мудрість. Згідно гностицизму, Бог стоїть на чолі духовного світу світла, який називається "плерома". Деякі фрагменти цього світу або насіння світла потрапили у видимий світ темряви і зла і потрапили до в’язниці. Ці «іскри» світла, що перебувають у полоні, живуть у чоловіках і їх потрібно відновити або реінтегрувати у світ світла. Засобом одужання було «знання», яке Христос прийшов відкрити. Однак не кожен був здатний отримати це «знання», завдяки якому можна було звільнитися від неволі видимого світу і прийти до єднання з справжніми духовними реаліями.

Таким чином, гностики вважали, що видимий фізичний світ по суті і в цілому злий. Тільки "дух" був хорошим. Звичайно, це поставило перед гностиками проблему того, як виник світ. Якщо Бог є «духом» і тому цілком добрий, то як Він міг створити щось лихе, подібне до фізичного світу. Гностики вирішили цю проблему, просто заперечуючи, що вищий Бог, якого відкрив Христос, - Той, Хто створив фізичний світ. Гностики уявляли собі багато чинів "еонів" або ангелів, що подолали розрив між Богом і фізичним світом. Найвищий з еонів був майже повністю вільний від матерії, тоді як ранг поряд з людиною та її фізичним світом був майже повністю матеріальним. Між Богом і фізичним світом було багато чинів еонів різного ступеня

духовність чи тілесність.Один з цих еонів був відомий як "Деміург", недосконала і неповноцінна істота, яка створила світ. Гностики також ототожнювали Деміурга з Богом євреїв та Богом Старого Завіту. Бог Нового Завіту - це вищий Бог, відкритий Христом.

Гностичний погляд на фізичний світ також призвів до помилок щодо природи Христа. Оскільки все фізичне є злом, гностики дійшли висновку, що Христос насправді не міг прийти у плоті. Ця проблема була вирішена шляхом звернення до докетизму (від грецького терміну "докео", що означає "здаватися"), ідеї про те, що Христос насправді не прийшов у тілі, а лише "здавався" плотським. Згідно гностицизму, Христос дійсно був привидом чи привидом, подібним до привидів (Лк. 24: 36-43). Цим пояснюється наголос на втіленні Ісуса у писаннях Івана (Ів. І Ів. 1: 1-3 4: 2,3 II Ів. 7). Деякі гностики вірили, що Христос прийшов і оселився в цій людині, Ісусі, коли Він охристився і залишив Його незадовго до розп’яття (І Ів. 2: 18,22).

Погляди гностиків також вплинули на їхню етику - як не дивно, двома надзвичайно різними способами. Оскільки м’ясо було злим, його слід зловживати. Гностики прагнули зловживати плоттю шляхом аскетизму-вкрай відмовляючись тілу від фізичного комфорту або навіть необхідності (I Тим. 4: 1-5 Кол. 2: 20-23). Інші гностики вважали, що оскільки тіло і душа були двома цілком окремими сутностями, то кожному слід дозволити проходити різними шляхами, оскільки ніщо, зроблене одним, не вплине на інше. Звичайно, це призвело до грубих поблажливих стосунків до плоті-чогось, на що енергійно нападали автори Нового Завіту (II Тим. 3: 1-7 II Пет. 2: 1,2,12-19 I Ів. 3: 4- 10 Юди 4,8,16 Об. 2: 14,15,20-24).

Марксьон приїхав з Малої Азії до Риму в 139 році, де він потрапив під гностичний вплив і був остаточно відлучений від церкви в 144. Гностицизм Марксіона був сильно антиюдаїстичним. Бог Старого Завіту був слабким і суворим. Христос відкрив доброго Бога милосердя. Нібито Павло був єдиним апостолом, який вірно розумів євангелію. Всі інші впали в юдаїзм. Тому Старий Заповіт і його Бог мають бути повністю відкинуті. Подвижницьке життя - це належне життя. Марксьон зібрав своїх послідовників в окрему секту і склав канон священних книг для їх використання. Вони включали десять послань Павла та Євангелія від Луки і були вилучені з усіх уривків, які вказували на те, що Бог Старого Завіту був Батьком Христа. Послідовники Марксіона збереглися до V століття.

Монтанізм насправді не був формою гностицизму, але він мав деякі спільні риси. Незабаром після часів Марксіона, один на ім'я Монтанус з Малої Азії розпочав рух реформ у церкві. Очікування швидкого повернення Христа поступово згасало, а світство сильно зростало в церкві. Отже, Монтанус вийшов у 156 р. І проголосив, що він - знаряддя Святого Духа, заявляючи про обіцянку Христа, що Він має послати Святого Духа на Своїх учнів (Ін. 15:26). З пророчою силою Монтан піднявся і проголосив наближення кінця світу, початок епохи Святого Духа, небесний Єрусалим мав бути встановлений у Фрігії, і цей аскетизм слід практикувати під час підготовки до цього часу. Єпископи Малої Азії скликали деякі синоди і засудили монтанізм, але він привернув увагу тих, хто спостерігав надто світське в церкві, і рух продовжився роками після Монтана.

IV. Вправи (Будь ласка, натисніть «Файл» у вікні браузера, потім «Друк», щоб роздрукувати цю сторінку.)

(1) (T або F) Гностицизм був другою великою доктринальною кризою, з якою зіткнулася церква, і досягла вершини свого впливу 135-160 рр. Н. Е.

(2) (T або F) Обіцянка Христа послати Святого Духа була виконана ще до часів Монтана.

(3) Якою була гностична концепція фізичного світу?

(4) Як погляди гностиків на фізичний світ вплинули на їх уявлення про Бога?


6 основних переконань сучасного гностицизму

Фізичний світ недосконалий - численні релігії підтримують те саме. Цей світ сповнений страждань. Земля і всі творіння Бога#8217 вадливі. Весь цей фізичний світ хибний. Але це не недосконало через нас та інших творінь. Гностики вважають, що Бог таким чином створив весь Всесвіт.

Гностичний Бог - у гностицизмі та сучасному гностицизмі існує один вищий Бог. Він створив цілий Всесвіт, а не з нічого. Але від Його самого. Тому все навколо нас і нас самих є частиною Бога. Тепер ви можете подумати, що тоді гностицизм повинен бути монотеїстичним. Але це не так. Тому що у гностицизму є деякі посередні Божества. Називається Еонами. Вони між Богом і людством. Допомога Богу, виконуючи певні завдання.

Божественна іскра всередині нас - як я вже згадував вище, Бог створив нас із Себе. Тому всі ми є частиною Його. І всі ми володіємо Його іскрою. Також відомий як Божественна іскра. Хоча кожен народ несе цю іскру, не всі вони цього знають. Тільки ті, кому призначено визволення, усвідомлюють, хто вони є насправді. Але це передбачає усвідомлення того, що фізичний світ - це лише фасад. А потім почати приділяти більше уваги духовному аспекту нашого життя.

Сучасний гностицизм

Гнозис - це порятунок - кожен народ на землі повинен приділяти більше уваги своєму духовному здоров’ю. Усі вони повинні шукати порятунку або гнозису. Тільки через спасіння можна стати єдиним з Богом. Про Гнозис слід знати дві важливі речі. По -перше, гнозис у кожній людині. Але це не означає, що кожен знайде порятунок. Отже, по -друге, ви повинні працювати над своїм спасінням і стимулювати його. Тільки завдяки духовній мудрості можна буде зрозуміти чіткий шлях до спасіння. І Бог послав нам численних Посланців Світла. Які навчають нас шукати порятунку.

Гностицизм не має правил - Гностики відкидають правила. Вони вважають, що людині не потрібні правила, щоб досягти спасіння. Це виходить зсередини. Через індивідуальну практику. Хоча в гностицизмі немає правил, він все одно охоплює та заохочує певні установки. Такі як: неприв’язаність, повага до свободи та інші. Але це не правила. Кожен гностик повинен мати свою індивідуальну практику.

Доля людства - кожна людина на землі має свою долю. Вони повинні знайти Гнозис перед смертю. В іншому випадку буде лише два варіанти. По -перше, вони можуть опинитися в пастці у царствах Деміурга (еквівалентно пеклу). Або, по -друге, вони можуть бути змушені відродитися. Нове життя і новий шанс знайти порятунок і духовний ріст. З іншого боку, ті, хто вчасно знайде порятунок, досягнуть остаточної зустрічі.

На закінчення, сучасний гностицизм може здатися важким для розуміння, але протягом багатьох років він мав численних відомих послідовників. Хто намагався зрозуміти філософію та вчення. Гностицизм навіть надихає Карла Юнга написати свою книгу під назвою «Septem Sermones ad Mortuos».


Виклик гностицизму (частина 2) - Історія

З'являється & quotХристиянство & quot - С мистецтво 2

Від гностичних коренів до окультного відродження

Беріт Кьос - квітень 2006

Потік містичних пропозицій охоплює церкви та культуру. Вони закликають нас, і ми можемо "йти" старим негнучким Словом і досліджувати найновіші містичні гострі відчуття, висвітлені в книгах, відеозаписах тощо, у нашому все більш корумпованому світі. Природно, що зростаючий консенсус шукачів «цілеспрямованого мислення» & quot стверджує, що Божа істина & quot; занадто роздільна & quot ;, щоб відповідати новому баченню глобальної єдності та духовної духовності.

Раніше християнські інститути та системи догм підтримували духовне життя християн. Все більше і більше підтримує сама духовність ", - писав пастор Брайан Д. Макларен," фігурка "у Церкві, що формується, і автор Новий вид християнства. & quot; Алан Джонс & quot; - продовжив він & quot; - піонер в Росії переосмислення християнської віри що виникає з справжня духовність. Його робота глибоко мене стимулює та заохочує. 1

Вам цікаво, що МакЛарен має на увазі під "цитативною духовністю"

Я дивувався. Тому я читав Переосмислення християнства. У ньому Алан Джонс, єпископський декан (священик) величезного готичного собору Сан -Франциско на вершині пагорба Ноб у Сан -Франциско, пропонує деякі провокаційні підказки:

& quot; У першу чергу мене більше не цікавить те, у що людина вірить. У більшості випадків це так багато безладу в мозку. Я б не вірив ні на дюйм багатьом людям, які сповідують віру в Бога. Інші, хто цього не робить або сумніваються, завоювали мою довіру. Я хочу знати, чи радість, боротьба з цікавістю та співчуття з’являються в житті людини. Мені цікаво бути повністю живим. існує немає об’єктивних повноважень. & quot 2

Неправильно! Там є об’єктивний авторитет: наш Суверенний Бог, Творець всесвіту. Він відкрив Свою волю і владу через Своє Слово! Але, як і в часи Старого Завіту, нинішні маси «люблять зло більше, ніж добро!» (Псалом 52: 3) Нехтуючи Його владою, вони заперечують єдину Істину, яка може визволити нас! Їх земна доля викладена у 2 Тимофія 3: 7:

& quot. завжди навчається і ніколи не може прийти до пізнання істини. & quot

В Переосмислення християнства, Джонс пояснює, що "Будь -який шлях до віри повинен починатися із завдання, визнаного містиками протягом історії. Вони зрозуміли, що просто знати про речі (науку) недостатньо. Насправді, це було відволіканням уваги. & Quot Керований цілями а також нові церкви:

& quot; Вони зрозуміли, що існує глибше і потенційно лякаюче завдання самопізнання. Знання про Бога та знання про себе були сторонами однієї медалі. Це було знання, якому не було кінця. Ті, хто перебуває на духовному шляху, поділяють це бачення універсального та нескінченного характеру нашої Подорожі до Бога та в ньому. Принцип такий, що все є вогні, що ведуть наш шлях"Навіть камінь або шматок дерева", але вони не те, чого ми прагнемо. Що заважає нашим бажанням фактів зіпсувати справу? Відкриття А. вища форма пізнання& quot 3

Давайте підсумуємо його основні моменти, а потім порівняємо їх з деякими раніше окультними системами приховані в таємних суспільствах:

1. Біблійні вірування є вийти. Вони не мають значення - їх слід відкинути як прості & quotcluter у мозку. & Quot

2. Бути "як би живим" - це в - незалежно від того, який дух чи релігія надихає обов’язковість пристрасть.

3. Немає місця для об’єктивної реальності чи абсолютної правди.

4. Це & більш чітка форма знання & quot базуватиметься на містичному досвіді, інтуїції та самопізнанні. Останнє нібито призводить до знати (гнозис) універсальний бог - або дух любові в кожному.

Цей світогляд лежить в основі західного окультизму! Прагнення Алана Джонса до "більш спокійної форми пізнання" - це просто нова версія стародавнього гностицизму та містичної "єврейської" кабали. Починаючи з першого століття, дві окультні нитки перепліталися і формували нові шляхи до таємного знання (гнозис). Ці темні, містичні шляхи століттями ховалися під землею. Потім, починаючи з 12 століття, Кабала почала проростати містичною & quotбратства& quot і таємні товариства який заклав основи алхімії, теософії (яка охоплювала б індуїзм), масонства та розенкрейцерства (ці два об’єднали єгипетські міфи та символи), вчення Сведенборга, антропософії (Рудольф Штайнер та Оуен Барфілд) та герметичної магії. 4

Протягом ХХ століття це приховане «знання» почало поширюватися в мейнстрім -культуру та церкви через шанованих поетів та авторів, таких як Альфред Лорд Теннісон, Вільям Блейк, Джордж Макдональд, Толкін, Чарльз Вільямс та К. С. Льюїс. Раптом приховані таємниці окультизму майстри були оголені перед світом, який шукає гострих відчуттів, голодним за "свіжою" і захоплюючою духовністю, очищеною від старих образливих істин. Але ще до того, як були розкриті ці темні таємниці, Георг Гегель, який був глибоко причетним до кількох галузей західного окультизму, надав освітянам та глобалістам -візіонерам діалектичний процес, необхідний для перетворення як церкви, так і світу. 5

Ці привабливі проблиски заборонених таємниць не тільки вплинули на вірування та світогляд, але й допомогли змінити наш спосіб мислення та спілкування. Навіть люди, які все ще цінують Слово Боже, вчаться підходити до інформації кардинально по -новому. Нічого здається вже абсолютно! Навіть Боже Слово адаптується до глобальних цінностей, які породила ця культурна трансформація.

Френсіс Шеффер, засновник L'Abri, побачив початок змін ще в шістдесяті роки. Поміркуйте над цим попередженням з його книги 1968 р. Бог, який там:

& quot; Нинішню прірву між поколіннями майже повністю спричинив а зміна поняття істини. Куди б ви не подивились сьогодні, нова концепція залишається на полі. Консенсус щодо нас майже монолітний, незалежно від того, чи переглядаєте ви мистецтво, літературу чи просто читаєте газети та журнали. З усіх боків ви можете відчути пригнічення цієї нової методології, а під "методологією" ми маємо на увазі спосіб підходу до істини та пізнання. . І як туман не можна стримати стінами чи дверима, так і цей консенсус приходить навколо нас, поки кімната, в якій ми живемо, більше не відрізняється, і все ж ми майже не усвідомлюємо, що сталося.

& quotМолоді люди з християнських домівок виховуються у старих рамках істини. Потім вони підкоряються сучасним рамкам. З часом вони плутаються, бо не розуміють альтернатив, які їм пропонують. Плутанина стає збентеженням, і незабаром їх охоплює. На жаль, це стосується не тільки молодих людей, але й багатьох пастирів, християнських просвітителів, євангелістів та місіонерів. Тож ця зміна у. те, як ми прийшли до знань та істини, є найважливішою проблемою. перед християнством сьогодні. & quot 6 [читати далі] [Наголос додано]

Коли розум більше не ґрунтується на певних абсолютах, відсутня система відліку, що дозволяє логічне мислення. Без фактичної чи біблійної визначеності людина не може раціонально протистояти сьогоднішнім спокусливим підробкам. Алан Джонс добре сказав:

& quotВсі великі релігійні традиції перебувають у потрясінні, і поділи знаходяться всередині, а не між ними або між ними. У мене є більше спільного з моїм другом Стівеном, рабином у великій синагозі в Сан -Франциско, ніж у мене з багатьма одновірцями. Я не маю на увазі, що ми просто вважаємо один одного близькими. Я маю на увазі, що я більш ідеологічно сумісний зі Стівеном, ніж з, скажімо, будь -яким християнським фундаменталістом. .

& quotХотя є деякі християни, які не бояться іншими духовними шляхами і навчився у них. бойові лінії проводяться між "ортодоксальними" та "прогресивними". І деякі люди, як я, не вдома ні з одного боку. Існує відомий куплет поета Вільяма Блейка, який підсумовує для мене багато чого, що викликає тривогу у виключаючих версіях християнства:

& quot; Це бачення Христа, яке ти бачиш
Це найбільший ворог мого бачення. & Quot 7

У світлі цього духовного плавильного котла не дивно, що Рік Уоррен оголосив, що фундаменталізм усіх різновидів буде & цитатою великих ворогів 21 століття. & Quot 8 Що ж тоді означає Уоррен під фундаменталізмом? В травні 2005 року в інтерв'ю Pew Forum on Religion Уоррен заявив:

& quot; Сьогодні насправді залишилося не так багато фундаменталістів, я не знаю, знаєте ви це чи ні, але вони настільки меншість, що в Америці не так багато фундаменталістів. Тепер слово "фундаменталіст" насправді походить з документа 1920 -х років, який називається "П'ять основ віри". І це дуже легалістичний, вузький погляд на християнство. & Quot 9

Насправді Ісус сказав своїм учням, що Його шлях буде вузьким і важким. "Мало хто знаходить це", - сказав він. Але & quotwide це ворота і широкий шлях, який веде до руйнування, і є багато тих, хто проходить через це » Ця обіцянка для нас сьогодні:

& quotОскільки ви прийняли Христа Ісуса, Господа, тож ходіть у Ньому, вкорінені та збудовані в Ньому та утверджені у вірі, як вас навчали, рясніючи в ній з подякою. Бережіться, щоб хтось не обдурив вас філософією та порожнім обманом, згідно з традиціями людей, згідно з основними принципами світу, а не за Христом. & quot Колосян 2: 6-8

1. Алан Джонс, Переосмислення християнства (Hoboken, NJ: John Wiley & amp Sons, 2005), задня обкладинка.


Переконання гностицизму та відповідь Церкви

Гностицизм був одним із рухів, що виникли з християнства. Це поставить під сумнів вірування церкви таким чином, що поставить ці два протиріччя. У цьому тематичному дослідженні буде обговорюватися переконання гностицизму та відповідь Церкви на нього за допомогою досліджень з науково-друкованого тексту та он-лайн ресурсів. Термін гностицизм походить від слова gnosis, що означає знання. Це релігійний рух, який став популярним протягом першого та другого століть. Школа думок за


Ісус Христос у гностицизмі

Гностики були згодні з “прото-ортодоксальними ” християнами свого часу – групою християн, які врешті-решт дадуть початок католицькій, східно-православній та протестантській церквам – щодо багатьох речей, що стосуються Ісуса Христа. Вони розглядали його як продовження Бога, яке існувало ще до створення світу, і яке прийшло на землю з божественною місією, щоб принести спасіння людству. Ця місія почалася серйозно з хрещення Ісуса Христом у річці Йордан Іоанном Хрестителем, включаючи проголошення багатьох усних вчень про таємниці світу та неба, і завершилася драматичною, наповненою змістом смертю на хресті та подальшим дивовижним воскресінням.

Але гностики та прото-ортодоксальні рішуче не погоджувалися між собою щодо кількох інших моментів щодо Христа, які вони вважали необхідними для свого богослов’я та ідентичності. Ці розбіжності поділяються на чотири широкі категорії: зміст послання Христа, характер його буття, сенс його смерті та воскресіння, і ступінь, до якого він був унікальною істотою, а не взірцем для наслідування.

Вчення Христа

Гностики надавали значно більшу вагу вченням Ісуса, ніж протоправославні. Протоортодоксальні, звичайно, не відкидали і не нехтували своїм вченням про спасителя і#8211 далеко від нього –, але різниця в наголосі очевидна в двох групах ’ писаннях про Ісуса.

Писання гностиків і#8217 переважно складаються з діалогу, приписаного Ісусу, та коментарів до його слів. [1] Крайнім прикладом є Євангеліє від Фоми, яка майже повністю складається з висловів, які нібито говорив Ісус, і майже не містить розповіді. [2] ( Євангеліє від Фоми може бути, а може і не бути справді гностичним текстом, але, принаймні, це був протогностичний текст, який дорожив гностиками.) Оповідні елементи в гностичних текстах, як правило, виступають у двох формах: розріджені “оформлення історій &# 8221, де зображено Ісуса, який відповідає на нагальні запитання своїх учнів або на розповіді самого Ісуса, які зазвичай стосуються створення неба та землі таким чином, що проливає світло на стан людини. [3] З чотирьох євангелій, які пізніше будуть включені до Нового Завіту (які ще не були встановлені під час розквіту гностицизму у другому та третьому століттях нашої ери), гностики особливо цінували Європейську євангелію та черпали її натхнення. Івана, яка, як і їхні власні євангелії, значною мірою складається з того, що Ісус промовляв довгі, красномовні, одкровення промови. [4]

Протоортодоксальна думка вчення Христа як самоцілі. Син Божий сказав людям, у що вони повинні вірити і як вони повинні діяти, що ще комусь потрібно знати? Вони думали бути християнином і послідовником Христа з точки зору відносно простих і чітких зовнішніх критеріїв. Чи людина визнає себе християнином? Чи він чи вона готові зазнати мученицької смерті? Хрестився він чи вона? Чи він чи вона підкоряється (протоправославному) духовенству у своїх переконаннях та вчинках? Якщо так, то він чи вона християнин. [5]

Гностики пристрасно не погоджувалися. Вони сприймали вчення Ісуса не насамперед як цілі в собі, а скоріше як засоби для досягнення іншої мети: внутрішню містичну трансформацію, яку вони назвали «діагнозом», «коренем слова», «гностичним». Прихід Христа на землю мав передати людям гнозис, пробудивши їх до їхньої справжньої, божественної природи, яка була покрита матеріальним світом і забута. [6] На підтвердження цих поглядів вони могли б вказати на такі уривки, як Лука 17: 20-21:

Тепер, коли фарисеї запитали Його, коли прийде Царство Боже, він відповів їм і сказав: “Царство Боже не приходить із спостереженням, і вони не скажуть: `` Подивіться тут! '' Або `` Подивіться там! '' справді, Царство Боже всередині вас. ” [7]

А в Євангелії від Марка 4: 10-11 Ісус каже, що його вчення має таємні значення, які більшість його слухачів не розуміють:

Коли він був один, ті, хто був навколо нього, разом із дванадцятьма [учнями] запитували його про притчі. І він сказав їм: “Тобі дано таємницю Царства Божого, але для тих, хто ззовні, все йде у притчах. ” [8]

Відповідно, гностики вважали, що той, хто сприймає лише зовнішню оболонку вчень Ісуса, а не їхнє внутрішнє серце, у кращому випадку є незрілим християнином. Як гностик Євангеліє від Пилипа це означає, що багато людей спускаються у воду [хрещення] і піднімаються, нічого не отримавши. або її священнослужитель.

Не менш важливо, що гностики вважали, що прото-ортодоксальні не лише переоцінили зовнішню оболонку послання Христа, вони навіть неправильно зрозуміли та неправильно витлумачили цю зовнішню оболонку – заряд, який, звичайно, був кинутий прямо на Гностики прото-ортодоксальних.

Іриней Ліонський, прото-ортодоксальний полеміст, який багато писав проти гностиків, вважав, що, оскільки вчення Ісуса, зафіксоване у Святому Письмі, часто є неоднозначним, це правило віри ” (regula fideli), передана церковною ієрархією, є єдиним надійним засобом отримання правильного тлумачення. Думалося, що єпископи та пресвітери, отримавши своє "правило віри"#8221 від апостолів і, зрештою, від самого Ісуса, є справжніми володарями чистого вчення Христа. [10] (Оскільки лише прото-ортодоксальне духовенство вважалося законним, це міркування було циркулярним, воно дорівнювало “нашому богослов’ю, правильному, оскільки воно є ’ нашим богослов'ям. ”)

Хоча «правило віри» ніколи не досягло чіткого формулювання аж до апостолів четвертого століття та віри у Нікеї, існувало кілька факторів, які залишалися незмінними з другого століття. Барт Ерман резюмує їх:

У різні формулювання закону зазвичай входила віра лише в одного Бога, Творця світу, який створив усе ні з чого, віра в Його Сина, Ісуса Христа, передбачена пророками та народжена від Діви Марії вірою в Його чудо життя, смерть, воскресіння і вознесіння і віра в Святого Духа, який присутній на землі до кінця, коли буде остаточний суд, на якому праведники будуть винагороджені, а неправедні засуджені до вічних мук. [11]

Гностики з цим не погодилися все цього, але вони не погоджувалися з частинами цього, і вони б заперечили його наголоси і в кінцевому підсумку визнали це занадто поверхневим, щоб зробити багато користі. У своїх власних творах про Христа та його вчення вони заперечували, що Христос навчав, що справжній Бог, який послав його на землю, не створив Землю. Натомість творіння було справою меншої, нерозумної і здебільшого зла істоти. Ця істота, деміург, ненароком змішав частинки божественності з його інакше абсурдним творінням. Бог Отець послав Христа Сина у світ, щоб виправити катастрофу, яку спричинило творіння. Світ та його демонічні правителі розіп’яли Ісуса, але Син Божий повернувся до життя і тим самим переміг світ. Робота Христа продовжувалася, коли хтось досягав гнозису, а не кожного разу, коли хтось декламував перелік лише словесних переконань або виконував набір просто фізичних дій.

Щоб виправдати свої погляди, гностики, як і прото-ортодоксальні, наполягали на тому, щоб їх погляди були передані їм від апостолів Ісуса і, зрештою, від самого Ісуса. [12] Зайве говорити, що протоправославні вважали це настільки непереконливим, наскільки гностики вважали претензії протоортодоксальних.

Яким був Ісус?

Православні християни вірили, що Ісус Христос був і цілком людським, і цілком божественним, і що ці дві природи нерозривно переплітаються в ньому. Оскільки ми найближчим часом детальніше дослідимо, прото-ортодоксальні виправдали цю точку зору, стверджуючи, що Ісус повинен був повністю страждати як людина, щоб його розп’яття та воскресіння були ефективними у здійсненні спасіння людству. [13]

Гностики – та деякі інші ранні християни також#8211 заперечили цю точку зору. Це означало, що Христовий дух перебуває під владою матерії і що він страждає від матерії, що здавалося їм смішним і навіть блюзнірським. Як міг би страждати досконалий дух - дух Божий? Для гностиків протоортодоксальний погляд висміював досконалість і силу Христа. [14]

Тоді, як запитали гностики, міг Христос прийти у світ для своєї місії, не зазнавши при цьому компрометації з боку світу?

Для меншості гностиків відповіддю на це питання було богословське положення, яке сучасні вчені називають "#8220докетизмом" ” з грецької dokein, “здається. ” [15] Доцетисти сприймали Павла буквально, коли він у Римлянах 8: 3 сказав, що Ісус прийшов «у подоба грішного тіла ». Тільки Ісус здавалося бути людиною з плоті і крові, але насправді він був духом, який мав лише фантастичне тіло. [16]

Такі гностики погодилися б із зображенням Ісуса в (негностичному) ранньохристиянському тексті під назвою Діяння Івана. Ерман коментує:

Іван вказує, що Ісус з'являвся різним людям в різних обличчях одночасно (наприклад, як старий і в молодості, одночасно різним людям), що він ніколи не моргав очима, що іноді його груди відчувалися гладкими і ніжними, але іноді твердий, як камінь. Як пізніше каже Джон: «Іноді, коли я мав намір доторкнутися до нього, я зустрічав матеріальне і тверде тіло, іноді знову відчував його, субстанція була нематеріальною і безтілесною, і ніби її взагалі не було» (глава 93) . Одного разу, зазначає Іван, він помітив, що Ісус ніколи не залишав слідів - буквально Бог, крокуючий по землі. [17]

Але основна гностична позиція [18] була такою, яку сучасні вчені називають "сепаратизмом": ідеєю, що Ісус зробив мати матеріальне тіло, але його тіло і його дух були двома окремими сутностями, такими, що скільки б болю не завдавали його тілу, його дух ніколи не страждав. [19] Це мало цілковитий сенс у гностично -різко дуалістичному світогляді, де дух і матерія були категорично різними і навіть протилежними явищами.

З цієї точки зору, небесна істота Христос тимчасово увійшла і взяла тіло людини Ісуса. Гностичний текст Три форми першої думки заявляє, що божественна сила “ надівається на Ісуса ” як одяг. [20] Другий трактат Великого Сефа Христос сказав: «Я підійшов до житла і виселив попереднього мешканця, і ввійшов». [21]

Це сталося під час хрещення Ісуса, коли, згідно Марка 1:10,#8220 Тільки -но виходячи з води, він побачив, як небо розривається, а Дух спускається на нього, як голуб. ” [ 22] Лука 3:22 додає, що в цю ж мить “Долунав голос з неба, ‘Ти мій син, сьогодні я тебе породив. ” [23] Гностики сприймали це як не дивно, що ця подія загальновизнано було провісником початку служіння Ісуса, бо коли Ісуса таким чином захопив Бог, він став здатним творити чудеса і передавати надзвичайно мудрі та проникливі вчення. [24]

Так само, як Христос увійшов до Ісуса в певний момент, він також покинув Його в певний момент: розп’яття Ісуса. Марка (15:34) та Матвія (27:46), Ісус вимовив дивний крик на хресті: “Мой Боже, Боже мій, чому ти залишив мене? ” [25] [26] Євангеліє від Пилипа підсумовує гностичну інтерпретацію цього крику розгубленого відчаю: “ Він сказав ці слова на хресті, бо він покинув це місце. ” [27] Христос пішов, залишивши лише людського Ісуса страждати і померти один. [28] Три форми першої думки додає, що небесна істота "вивела його [Христа] з проклятого лісу і встановила його в оселях його батька". [29]

Гностичний Христос формулює свою точку зору на Страсті у Другий трактат Великого Сефа: «Щодо мене, вони побачили мене і покарали, але хтось інший… випив жовч, а оцет - це був не я. Вони вдарили мене бичем, але хтось інший… поніс хрест на плечі. Хтось ще носив терновий вінець. І я був на висоті, висміюючи всі надмірності правителів [архонтів, демонічних істот, які керують світом] і плід їх помилок і пихатості. Я сміявся з їхнього незнання ». [30] Незважаючи на те, що він все ще перебуває в Ісусі, поки на нього накладаються ці численні тортури, він розповідає про те, що сталося, ніби він спостерігав за цим здалеку як глядач.

Таким чином, автор «Гностика» Лист Петра до Пилипа міг би стверджувати, що Спаситель страждав за нас, ” [31], але також вважав, що Христос "чужий цим стражданням." -і кровні люди постраждали б від них. Але Христос, невидима істота, яка зробила Ісуса Спасителем, за своєю природою був невразливий для страждань, і тому уникнув розп’яття неушкодженим.

Відповідно, хоча прото-ортодоксальні наполягали на тому, що матеріальне тіло Ісуса воскресло після його розп’яття, гностики-сепаратисти вважали, що тіло Ісуса згнило в могилі, як і будь-яке інше людське тіло. Його дух було тим, що жило і вознеслося на небо. Тому воскреслий Христос був суто духовною істотою. [33]

Значення розп'яття і воскресіння

Щоб зрозуміти різницю між поглядами гностиків та поглядами протоортодоксальних на смерть та воскресіння Христа, необхідно зрозуміти відмінності між двома групами щодо природи зла. Обидві групи погодилися, що розп’яття та воскресіння дозволили людям врятуватися від зла, але у них були суперечливі точки зору щодо того, що саме це означає.

Для протоправославних зло (грец kakia) посилався на моральні недоліки людини. Зло належало до соціальної сфери життя. Це було щось одне практикується проти одного побратима#8217. Бути людиною означало відповідати за зло. [34]

Незважаючи на те, що гностики не погоджувалися з цим відвертим –, вони також усвідомлювали, що люди явно могли і чинили злі вчинки один на одного –, але вони мали кардинально інший і розширений погляд на те, що таке "зло". Для них, kakia означали перш за все страждання. ” Вони протиставляли незліченну кількість страждань, яким підкоряється матеріальний світ і всі його мешканці, з блаженством і невразливістю божества. Людство, в кінцевому підсумку, було невинним і вторглося у цей світ страждань, не маючи жодного слова з цього приводу. Хоча зло в меншості випадків було питанням вибору, коли можна було вибрати, щоб не завдавати зла іншому, на більш фундаментальному рівні зло було просто частиною природи. Зробити кращий вибір само по собі було жахливо недостатньо. Щоб подолати зло, треба було взагалі вийти за межі природи. [35]

Протоортодоксальний погляд на значення смерті Ісуса узагальнено словами Іоанна Хрестителя в Євангелії від Іоанна (1:29): “ Ось Агнець Божий, який бере на себе гріхи світу ! ” [36] Смерть Ісуса була жертвою, щоб спокутувати всі гріхи, скоєні будь -якими людьми, щоб витерти таблицю, щоб вони могли бути бездоганними в очах Бога і тим самим здобути спасіння для себе. [37] Щоб взяти участь у цьому чудесному спасінні, все, що потрібно було зробити,-це повірити в те, що вважали протоправославні, і діяти так, як казали протоправославні.

Ось чому протоортодокси були настільки відштовхнуті наполяганням гностиків, що Христос не страждав і не помирав лише тіло, яке він тимчасово населяв, і що воскресіння відбувалося лише в дусі, а не в тілі. Якби Христос, Син Божий, не кровоточив, то як він міг би своєю кров'ю купити спасіння людства? [38]

Гностики відповіли, що саме кров і, більш широко, матеріальна природа, до складу якої входить кров, саме те, що Спаситель прийшов на землю, щоб врятувати нас від. За словами Євангеліє від Пилипа, Христос "прийшов розп'яти світ." його припинити свою місію.

Спустившись у матеріальний світ і подолавши його, переживши смерть свого тіла, гностичний Христос дозволив іншим подолати його і досягти духовного воскресіння (гнозису). [40] Як гностик Трактат про Воскресіння каже: & Спаситель проковтнув смерть. ... Коли він відклав тлінний світ, він обміняв його на нетлінне вічне царство. Він підвівся і проковтнув видиме через невидиме, і таким чином дав нам шлях до нашого безсмертя. ” [41]

Тож вчення про спасіння духу окремо від тіла, яке зараз настільки поширене в християнстві, що воно сприймається більшістю християн як належне, було поглядом гностиків (навіть якщо деякі особливості відрізнялися). Натомість протоправославні засудили цю ідею як єресь. (Ми можемо уявити, що вони були б в жаху від того, наскільки вони поширені в християнстві сьогодні.) Натомість порятунок, у який вірили православні, був порятунок тіла. Вони вірили, що коли настане останній суд, тіла всіх померлих будуть повернуті до життя. Ті, хто заслужив вічне блаженство, тоді тілесно перебували б у Бога назавжди. Для прото-ортодоксальних, таких тілесно воскресіння - це те, що Ісус зробив можливим. [42]

Гностики мало що висміювали щодо протоортодоксального погляду на воскресіння. Файл Другий трактат Великого Сефа насміхається, що деякі люди – і текст явно мають на увазі прото-ортодоксальний – “проголошують вчення про мертву людину. ” [43] Євангеліє від Фоми погоджується:

Його учні [Ісуса ’] сказали йому: "Двадцять чотири пророки говорили в Ізраїлі, і всі вони говорили про тебе."

Він сказав їм: "Ви не звернули уваги на живого, який перебуває у вашій присутності, і говорили про мертвих."#8221 [44]

Унікальна істота чи модель для наслідування іншим?

І гностичні християни, і прото-ортодоксальні християни бачили в Ісусі унікальну істоту та модель для наслідування людям.Але в цьому питанні між двома групами була величезна різниця.

Для прото-ортодоксальних, як ми бачили, Ісус був єдиною істотою, яка коли-небудь віддавала своє життя в жертву, щоб спокутувати всі гріхи всього людства, і він був єдиним, хто був здатний це зробити тому, оскільки він був єдиною істотою, яка коли -небудь була або могла бути втіленням самого Бога. Згодом він став першим і (принаймні до останнього суду) єдиним істотою, що воскресне у тілі. Тому прото-ортодоксальний Ісус був надзвичайно унікальною істотою, хоча прото-ортодоксальний, звичайно, все ще сприймав його життя та слова як зразок для правильних дій та віри, яких вони прагнули наслідувати у своєму власному житті.

Гностики сходилися на думці, що Ісус, втіливши Бога, був чимось, що більш -менш ніколи не було зроблено до того, як Ісус це зробив. І вони погодилися, що Христос є агентом спасіння для людства. Його життя стало вирішальною перервою в історії. До Ісуса спасіння було неможливим, але після Ісуса це було можливо. [45] Як гностик Євангеліє правди стверджує, що Ісус "знав, що його смерть стане для багатьох життям." від вогню, і його пристрасть від пристрасті. ” [47]

Але хоча, як ми бачили, гностичний Ісус Христос був у важливому сенсі більш потойбічним і менш людським, ніж протоправославний Ісус Христос, оскільки духовна частина його ніколи не зазнавала людських страждань, існував інший сенс, у якому він був насправді більше людиною, ніж його протоортодоксальний колега. Гностичний Ісус був, за щасливою фразою Ейнара Томассена, спасенним спасителем. Ісуса потрібно було врятувати, як і будь -яку іншу людину.

Він досяг спасіння, коли був охрещений, і небесний Христос увійшов у нього. Феодот стверджує, що «викуплення», що зійшло на Ісуса, є голубом [як у Марка 1:10] і викупив його. Для викуплення було потрібно навіть Ісусу. ” [49]

Таким чином, Ісус дав зразок врятованої людини, за яким міг наслідувати кожен, хто хотів спастись. Ісус був врятований, ставши проявом Христа, що, з точки зору гностиків, було тим, що кожен міг би зробити, якби він або вона досягли гнозису. Зрештою, це і був гнозис: містичний союз з Богом. За словами Євангеліє правди:

Його [Ісуса] прибили до дерева, і він став плодом пізнання [гнозису] Отця. Однак цей плід дерева не приніс руйнування, коли його з’їли, а скоріше викликав появу тих, хто його з’їв. Вони раділи цьому відкриттю, і він знайшов їх у собі, а вони - у собі. ” [50]

Файл Євангеліє від Пилипатак само вважає, що той, хто отримує гнозис, не є [просто] християнином, а є Христом, ” [51], а ідеальним християнином є той, хто “ спустився у воду [хрещення] і прийшов як володар усіх. ” [52] Секретна книга Джеймса погоджується: Ісус проголошує своїм послідовникам, що Бог може “ зробити тебе моїм рівним ”, і закликає їх навіть “ стати кращими за мене ” [53] (!).

І гностики, і протоправославні могли цитувати одні й ті ж спільні книги (Матвія, Марка, Луки, Івана, листи Павла тощо) та посилатися на авторитет тих самих апостолів, відстоюючи свої погляди на Ісуса. Відмінності між цими двома групами не були спричинені тим, що одна з них має більш тверду або повну основу у Священному Писанні “ (дещо туманна концепція до встановлення канону Нового Завіту), ніж інша.

Також погляди будь-якої зі сторін особливо не відображали того, чого насправді вчив історичний Ісус, або зробив цей невдалий апокаліптичний пророк, безсумнівно, був би здивований і збентежений поглядами на те, що його визнані послідовники-чи то протоортодоксальні, чи то гностичні, чи то інші-#8211 став на його губах.

Відмінності між цими двома групами та поглядами#8217 були натомість розширенням їх різних цілей. Протоортодоксальні бажали гармонії між видимими та невидимими сферами – між тілом і духом, між земними діями та волею неба, а також між мирянами та Богом, представленими через духовенство. Гностики, з іншого боку, прагнули взагалі вийти за межі видимого світу на користь поглинання у невидимому царстві шляхом духовного просвітлення.

Ці різні бажання спонукали дві групи до розробки різних теологій і, у свою чергу, до інтерпретації спільних матеріалів їхньої релігії через ці різні теології. Гностичний Ісус Христос був таким, яким він був, тому що це те, що гностики хотіли і потребували від нього, так само, як протоправославний Ісус Христос був для протоправославних.

[1] Це підтверджується гностичними текстами, що містяться у:

Мейер, Марвін (ред.). 2008 рік. Писання Наг Хаммаді. HarperOne.

[2] Мейер, Марвін. 2008. «Євангеліє від Фоми з грецьким Євангелієм від Фоми». В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 133-156.

[3] Відмінним прикладом гностичного тексту, який містить обидва, є Таємна книга Іоанна, але значна частина текстів у бібліотеці Наг Хаммаді містить один або обидва. Побачити:

Мейер, Марвін (під ред.). 2008 рік. Писання Наг Хаммаді. HarperOne.

[4] Петремент, Симона. 1990 рік. Окремий Бог: витоки та вчення гностицизму. Переклад Керол Харрісон. Харпер Сан -Франциско. стор. 1-213.

[5] Пейджлз, Елейн. 1989 рік. Гностичні Євангелія. Старовинні книги. стор. 104-105.

[6] Ерман, Барт. 2003 рік. Втрачені християнства: битви за Святе Письмо та віри, яких ми ніколи не знали. Oxford University Press. стор. 124.

[7] Луки 17: 20-21, NKJV. https://www.biblegateway.com/passage/?search=Luke+17%3A20-21&version=NKJV Доступ 12-20-19.

[8] Марк 4: 10-11, NRSV. https://www.biblegateway.com/passage/?search=mark+4%3A10-11&version=NRSV Доступ 29-29-19.

[9] Пейджлз, Елейн. 1989 рік. Гностичні Євангелія. Старовинні книги. стор. 104-105.

[10] Бракке, Девід. 2010 рік. Гностики: міф, ритуал та різноманітність у ранньому християнстві. Harvard University Press. стор. 122.

[11] Ерман, Барт. 2003 рік. Втрачені християнства: битви за Святе Письмо та віри, яких ми ніколи не знали. Oxford University Press. стор. 194.

[12] Бракке, Девід. 2010 рік. Гностики: міф, ритуал та різноманітність у ранньому християнстві. Harvard University Press. стор. 118.

[13] Льюїс, Нікола Дензі. 2013 рік. Вступ до “Гностицизму:” Стародавні голоси, християнські світи. Oxford University Press. стор. 227.

[15] Бракке, Девід. 2010 рік. Гностики: міф, ритуал та різноманітність у ранньому християнстві. Harvard University Press. стор. 68.

[16] Ерман, Барт. 2003 рік. Втрачені християнства: битви за Святе Письмо та віри, яких ми ніколи не знали. Oxford University Press. стор. 124-125.

[20] Тернер, Джон Д. 2008. “Три форми першої думки”. В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 735.

[21] Мейер, Марвін. 2008. “Другий дискурс Великого Сефа”. В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 478.

[22] Марка 1:10, NRSV. https://www.biblegateway.com/passage/?search=mark+1%3A10&version=NRSV Доступ 31-31-19.

[23] Лука 3:22, NRSV. https://www.biblegateway.com/passage/?search=luke+3%3A22&version=NRSV Доступ 31-31-19.

[24] Ерман, Барт. 2003 рік. Втрачені християнства: битви за Святе Письмо та віри, яких ми ніколи не знали. Oxford University Press. стор. 125.

[25] Марка 15:34, NRSV. https://www.biblegateway.com/passage/?search=mark15%3A34&version=NRSV Доступ 31-31-19.

[26] Матвій 27:46, NRSV. https://www.biblegateway.com/passage/?search=matthew+27%3A46&version=NRSV Доступ 31-31-19.

[27] Скопелло, Мадлен і Марвін Мейєр. 2008. «Євангеліє від Пилипа». В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 174.

[28] Ерман, Барт. 2003 рік. Втрачені християнства: битви за Святе Письмо та віри, яких ми ніколи не знали. Oxford University Press. стор. 125.

[29] Тернер, Джон Д. 2008. “Три форми першої думки”. В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 735.

[30] Мейер, Марвін. 2008. “Другий дискурс Великого Сефа”. В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 480.

[31] Мейер, Марвін. 2008. «Лист Петра до Пилипа». В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 592.

[33] Ерман, Барт, 2014. Як Ісус став Богом: Звеличення єврейського проповідника з Галілеї. HarperOne.

[34] Пейджлз, Елейн. 1989 рік. Гностичні Євангелія. Старовинні книги. стор. 146-147.

[36] Іван 1:29, NRSV. https://www.biblegateway.com/passage/?search=john+1%3A29&version=NRSV Доступ 1-2-20.

[37] Ерман, Барт. 2003 рік. Втрачені християнства: битви за Святе Письмо та віри, яких ми ніколи не знали. Oxford University Press. стор. 15-16.

[39] Скопелло, Мадлен і Марвін Мейєр. 2008. «Євангеліє від Пилипа». В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 170.

[40] Томассен, Ейнар. 2008 рік. Духовне насіння: Церква "валентинян". Бриль. стор. 83.

[41] Томассен, Ейнар та Марвін Мейєр. 2008. “Трактат про воскресіння”. В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 53.

[42] Петремент, Симона. 1990 рік. Окремий Бог: витоки та вчення гностицизму. Переклад Керол Харрісон. Харпер Сан -Франциско. стор. 168-169.

[43] Мейер, Марвін. 2008. “Другий дискурс Великого Сефа”. В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 482.

[44] Мейер, Марвін. 2008. «Євангеліє від Фоми з грецьким Євангелієм від Фоми». В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 146.

[45] Томассен, Ейнар. 2008 рік. Духовне насіння: Церква "валентинян". Бриль. стор. 138-139.

[46] Томассен, Ейнар та Марвін Мейєр. 2008. «Євангеліє правди». В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 38.

[47] Томассен, Ейнар. 2008 рік. Духовне насіння: Церква «валентинян». Бриль. стор. 136.

[50] Томассен, Ейнар та Марвін Мейєр. 2008. «Євангеліє правди». В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 37.

[51] Скопелло, Мадлен і Марвін Мейєр. 2008. «Євангеліє від Пилипа». В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 173.

[53] Скопелло, Мадлен і Марвін Мейєр. 2008. «Таємна книга Джеймса». В Писання Наг Хаммаді. Під редакцією Марвіна Мейера. HarperOne. стор. 25.

List of site sources >>>


Подивіться відео: Философские Заметки. Гностики. Гностицизм. кратко (Січень 2022).