Історія Подкасти

Синтоїстська хронологія

Синтоїстська хронологія

  • 4 до н. Е

    Традиційна дата заснування Великої святині Ісе на честь синтоїстської богині Аматерасу.

  • 478 рік н. Е

    Заснування храму Тоюке у Великому храмі синтоїстського Ісе в Японії.

  • 593 р. Н. Е

    Традиційна дата заснування синтоїстського храму Іцукусіма.

  • 711 р. Н. Е

    Храм Фусімі Інарі, присвячений синтоїстському богу рису Інарі, заснований поблизу Кіото.

  • 712 р. Н. Е

    Написано Кодзікі - збірку усних міфів, що складають основу синтоїстської релігії.

  • 713 р. Н. Е

    Японські фудокі складають та записують місцеві камі та пов’язані з ними легенди.

  • 720 р. Н. Е

    Написано Ніхон Шокі - збірник усних міфів, що становлять основу синтоїстської релігії.

  • 725 р. Н. Е

    Святиня Уса заснована на півночі Кюсю і присвячена синтоїстському богу Хачіману.

  • c. 759 р. Н. Е

    Написано «Маньйосю» або «Збірник 10 000 листів», важливе синтоїстське джерело та класика японської поезії.

  • 768 р. Н. Е

    Офіційна дата заснування синтоїстського храму Касуга Тайша в Нарі, Японія.

  • 794 р. Н. Е

    Імператор Камму будує синтоїстську святиню Герано в Хейанкіо (Кіото).

  • 806 р. Н. Е

    Синтоїстський храм Фудзісан Хонгу Сенген Тайша побудований на горі Фудзі.

  • c. 807 р. Н. Е

    Імібе-но-Хіронарі пише «Когошуй»-збірник усних міфів, що становлять основу синтоїстської релігії.

  • 811 р. Н. Е

    Ймовірна історична дата заснування синтоїстського храму Іцукусіма.

  • 845 CE - 903 CE

    Життя обожественого вченого і придворного чиновника Сугавари но Мічізане, він же Тенцзін.

  • 859 р. Н. Е

    Святиня Івасімідзу побудована і присвячена синтоїстському богу Хачіману в Хейанкіо (Кіото).

  • 937 рік нашої ери

    Синтоїстський бог Хачіман офіційно визнаний бодхісаттвою.

  • 947 рік нашої ери

    Храм Тенмангу Кітано заснований на честь Сугавари но Мічізане, він же Тенцзін.

  • 987 рік н. Е

    Sugawara no Michizane офіційно обожнюється і отримує титул Tenjin.

  • 1046 р. Н. Е

    Йорінобу претендує на бога -покровителя Хатімана і засновника клану Мінамото в Японії.

  • 1135 р. Н. Е

    Святилище Вакамія Дзінджа засноване в Касуга Тайша, Нара, Японія.

  • 1149 р. Н. Е

    Храм Дайнічідзі побудований біля вершини гори Фудзі Мацудай Шонін.

  • 1168 р. Н. Е

    Тайра но Кійоморі значно реконструює храм Іцукусіма.

  • 1191 р. Н. Е

    Мінамото -но -Йорітомо переносить святиню синтоїстського цуругаока Хатімана з Юйного в Камакура, Японія.


Ханна читає книги

Наш перший проект у цьому класі - редагування статті у Вікіпедії. Це був хороший досвід, який висвітлював процес створення історії та роботу Вікіпеди. Як ще одна вправа у використанні цифрових медіа в історичних цілях, тепер ми зібрали часові шкали за допомогою інструменту Google TimelineJS.

На жаль, безкоштовні веб-сайти WordPress можуть зараз вставити ці часові шкали, але ви можете побачити це, скопіювавши це посилання (я сподіваюся): http://cdn.knightlab.com/libs/timeline/latest/embed/index.html ? source = 0Aj5lmmGExH0jdDhyZHAzdzJ6NmczamVuRmUyRGZHZEE & ampfont = Bevan-PotanoSans & ampmaptype = toner & amplang = en & ampheight = 650

Коротше кажучи, цей проект було цікаво створювати, але я не впевнений, що це надзвичайно корисний продукт. Мені буде дуже цікаво почути, що ви думаєте, хлопці - ви щось отримали від цього, або це просто заплутано, якщо ви ще не знайомі з матеріалом? (Це також дійсно ілюструє, що хоча технології мають дивовижні можливості, не всі можуть бачити все.)

За пропозицією викладача, я адаптував наукову роботу про державу синтоїзм та імператора в Японії. Через структуру часової шкали, доктор Залізна Людина* дійсно наполягав на створенні якоїсь історії, щоб провести події разом, і, звичайно, нам довелося мати дипломну роботу. Ми повинні були використовувати першоджерела (переважно у формі цитат), а також інтегрувати зображення та відео.

Розповідати історію, не використовуючи розповіді, було важче, ніж я думав, і, чесно кажучи, я відчуваю, ніби вирізав багато речовини з паперу та замінював його зображеннями, які можуть і не висвітлювати. Я б краще просто додати малюнки, традиційну шкалу часу та заголовки предметів або інше уточнююче форматування до самого паперу. Правда, у мене були деякі проблеми, тому що моя тема тягнеться у часі, і я не маю точних дат для деяких подій навіть наприкінці 1800 -х років, тому що я говорю про процеси. Очевидно, що інформація, яку ви подаєте, має враховувати тип презентації, яку ви обираєте, - це не найкращий варіант для багатьох проектів.

Я також не божевільний щодо структури TimelineJS-замість того, щоб складати свою презентацію, як PowerPoint або Prezi, із системою «що ти бачиш, є те, що ти отримуєш», ти маєш розмістити всю свою інформацію в електронній таблиці і сподіваюся, що вийде так, як ти хочеш. Не кажучи вже про “можна ’t вбудовувати у проблеми WordPress ”.

Звичайний важкий для цитат стиль історичного матеріалу тут не працюватиме, цитування взагалі виглядає вимушеним, якщо ви не можете додати посилання або назву виступу-детальна інформація про публікацію та вся звичайна інформація просто виглядає недоречно і зважує це вниз. Я хотів би, щоб була якась «миша над цим значком, щоб переглянути інформацію про цитування для цього слайда». (Можливо, є, і я не міг його знайти.) Через структуру я фактично скоротив папір до легко демонструваних фактів, які, на мою думку, не потребують цитування, що може бути причиною не турбуватися цитатою функція, але я не впевнений, що це також аргумент на користь виконання часових шкал.

Тим не менш, це був веселий досвід, і я це роблю подобається збирати подібні проекти більше, ніж просто сидіти і розбивати папери. Хронологія, яку дійсно можна досліджувати, а не просто читати (з нелінійними зв’язками), може стати чудовим інструментом навчання, а мій улюблений музей - Інститут громадянських прав Бірмінгема - це насправді хронологія, яку відвідувачі проходять.


Зміст

Загальноприйнятого визначення синтоїзму немає. [1] Однак автори Джозеф Калі та Джон Дугілл заявили, що якби можна було висунути "єдине, широке визначення синтоїзму", це означало б, що "синтоїзм - це віра в камі", надприродні сутності в центрі релігії. [2] Японолог Хелен Хардакр заявила, що" синтоїзм охоплює доктрини, інститути, ритуал та спільне життя, засноване на поклонінні камі "[3], тоді як вчений релігії Інуе Нобутака зауважив цей термін "часто вживався" у "посиланні на поклоніння камі та пов'язані з ним теології, ритуали та практики". [4] Різні вчені називали практиків синтоїзму Синтоїстів, хоча цей термін не має прямого перекладу на японську мову. [5]

Вчені обговорювали, на якому етапі історії правомірно починати говорити про синтоїзм як про специфічне явище. Дослідник релігії Нініан Смарт, наприклад, припустив, що можна "говорити про камі релігія Японії, яка жила симбіотично з організованим буддизмом, і лише пізніше була інституціоналізована як синтоїзм ". [6] Хоча різні установи та практики, які зараз асоціюються з синтоїзмом, існували в Японії до VIII століття, [7] різні вчені стверджували, що синтоїзм як окрема релігія була по суті «винайдена» протягом 19 століття, в епоху Мейдзі Японії. [8] Вчений релігії Брайан Бокінг підкреслив, що, особливо коли йдеться про періоди до ери Мейдзі, термін Синтоїзм слід "підходити з обережністю". [9] Іноуе Нобутака заявив, що "синтоїзм не можна розглядати як єдину релігійну систему, яка існувала від найдавнішого до сучасного періоду" [10], тоді як історик Курода Тосіо зазначив, що "до Нового часу синтоїзм не існував як незалежна релігія ". [11]

Редагувати категоризацію

Багато вчених описують синтоїзм як релігію. [12] Однак деякі практикуючі вважають за краще розглядати синтоїзм як «спосіб» [13], характеризуючи, таким чином, більше як звичай чи традицію, ніж релігію [14], частково як привід для спроби обійти сучасну японську відокремленість релігії та держави та відновити історичні зв’язки синтоїзму з японською державою. [15] Більше того, релігія як поняття виникла в Європі, і багато конотацій, які цей термін має у західній культурі, "не легко застосовуються" до синтоїзму. [16] На відміну від релігій, відомих у західних країнах, таких як християнство та іслам, синтоїзм не має єдиного засновника [17], ані єдиного канонічного тексту. [18] Західні релігії, як правило, підкреслюють ексклюзивність, але в Японії довгий час вважалося прийнятним одночасно практикувати різні релігійні традиції. [19] Тому японська релігія дуже плюралістична. [20] Поряд з буддизмом синтоїзм часто згадується як одна з двох основних релігій Японії [21], причому обидві часто розрізняються за фокусом, причому буддизм підкреслює ідею виходу за межі космосу, який він розцінює як наповнений стражданнями, тоді як синтоїзм зосереджує увагу про пристосування до прагматичних вимог життя. [22] Синтоїзм об’єднав елементи релігійних традицій, імпортовані в Японію з материкової Азії, такі як буддизм, конфуціанство, даосизм та китайська практика ворожіння. [23] Він має багато подібності з іншими східно -азіатськими релігіями, зокрема через віру в багатьох божеств. [24]

- Вчений релігії Брайан Бокінг [25]

Вчені релігії обговорювали, як класифікувати синтоїзм. Іноуе вважав його частиною "сім'ї східно-азіатських релігій". [26] Філософ Стюарт Д. Б. Пікен запропонував класифікувати синтоїзм як світову релігію [27], тоді як історик Х. Байрон Ерхарт назвав його «головною релігією». [28] На початку 21 століття практикуючі стали все частіше називати синтоїзм природною релігією. [29] Його також часто описують як релігію корінного населення [30], хоча це викликає дискусії щодо різних визначень поняття «корінні» в контексті Японії. [31] Поняття синтоїзму як «корінної релігії Японії» випливало із зростання сучасного націоналізму в період Едо до епохи Мейдзі [32]. Ця точка зору пропагувала ідею про те, що походження синтоїзму було доісторичним і що воно представляло собою щось на зразок заповіт японської культури ". [33] Видатний синтоїстський богослов Сокьо Оно, наприклад, сказав, що поклоніння камі було "виразом" японської "рідної расової віри, що виникла в часи містичної далекої старовини", і що воно "таке ж корінне, як і люди існування японської нації ". [34] Багато вчених вважають цю класифікацію неточною. Ерхарт зауважив, що синтоїзм, поглинувши значний вплив Китаю та Буддизму, був "надто складним, щоб його можна було просто позначати" як "корінну релігію". [28]

Існує істотна локальна різниця в практиці синтоїзму [35], антрополог Джон К. Нельсон зазначив, що це «не єдина, монолітна сутність, яка має єдиний центр і власну систему». [31] Визначено різні типи синтоїзму. "Синтоїзм святині" відноситься до практики, зосередженої навколо святинь [36], а "внутрішнє синтоїзм" - до способів, якими камі шануються вдома. [37] Деякі вчені використовували термін "народний синтоїзм" для позначення локалізованих синтоїстських практик [38], або практик поза інституціоналізованим середовищем. [31] У різні епохи минулого існував також "державний синтоїзм", в якому синтоїстські вірування та практика були тісно пов'язані з японською державою. [36] Представляючи "портмантовий термін" для багатьох різноманітних традицій по всій Японії, термін "синтоїзм" подібний до терміну "індуїзм", який використовується для опису різноманітних традицій у Південній Азії. [39]

Етимологія Редагувати

Термін Синтоїзм часто перекладається англійською як «шлях камі» [40], хоча його значення змінювалося протягом усієї японської історії. [41] Інші терміни іноді вживаються як синоніми слова "синтоїзм", до них відноситься камі не мічі (神 の 道, "шлях камі"), kannagara no michi (神 な が ら の 道, також пишеться 随 神 の 道 або 惟 神 の 道, "шлях камі з незапам'ятних часів"), Кодь (古道, "стародавній спосіб"), Daidō (大道, "чудовий шлях"), і Teidō (帝 道, "імператорський шлях"). [42]

У середньовічній Японії поклоніння камі зазвичай розглядалося як частина японського буддизму, а самі камі часто тлумачилися як будди. [51] На даний момент термін Синтоїзм дедалі частіше згадується «авторитет, влада чи діяльність а камі, будучи а каміабо, коротше, стан або атрибути a камі"[52] У цій формі він зустрічається у таких текстах, як Nakatomi no harai kunge та Синтошу казки. [52] У Словник японської португальської мови 1603 року, Синтоїзм визначається як посилання на "камі або питання, що стосуються камі. [53] Термін Синтоїзм став поширеним у 15 столітті. [54] Під час пізнього періоду Едо вчені кокугаку почали використовувати цей термін Синтоїзм щоб описати те, що вони вважали давньою, міцною та корінною японською традицією, що передувала буддизму, вони стверджували, що Синтоїзм слід використовувати для відмежування поклоніння камі від таких традицій, як буддизм, даосизм та конфуціанство. [55] Це використання цього терміну Синтоїзм набув все більшої популярності з 18 століття. [9] Термін Синтоїзм широко використовується тільки з початку 20 століття, коли він замінив цей термін taikyō ("велика релігія") як назва державної релігії Японії. [39]

Камі Редагувати

Синтоїзм є політеїстичним, включаючи шанування багатьох божеств, відомих як камі, [2] або іноді як цзінгі. [56] Як це часто буває в японській мові, тут не проводиться різниця між одниною та множиною, а отже, термін камі відноситься як до окремих камі, так і до колективної групи камі. [57] Хоча відсутній прямий англійський переклад [58] камі іноді називали "богом" або "духом" [59], історик релігії Джозеф Кітагава заявив, що ці англійські переклади були "досить незадовільними та вводять в оману" [60], і різні вчені закликають не перекладати камі англійською мовою. [61] У японській мові часто говорять про вісім мільйонів камі [62], а синтоїсти вважають, що вони присутні всюди. [3] Вони не вважаються всемогутніми, всезнаючими або обов’язково безсмертними. [63]

Термін камі є "концептуально плавним", [64] і "нечітким і неточним". [65] У японській мові його часто застосовують до сили явищ, які викликають у спостерігача почуття дива та трепету. [66] Кітагава називав це " камі природи ", заявивши, що він вважав це" дещо аналогічним "західним уявленням про нумінозні та священні. [60] Видно, що Камі населяють як живих, так і мертвих, органічні та неорганічні речовини, а також стихійні лиха, такі як землетруси, посухи. , і чум [2] їх присутність спостерігається в таких природних силах, як вітер, дощ, вогонь і сонячне світло. [38] Відповідно, Нельсон прокоментував, що синтоїзм вважає дійсні явища самого світу "як" божественного ". [67] Синтоїстське розуміння камі також характеризується як пантеїстичне [2] та анімістичне. [68]

У Японії камі шанували з доісторії [3], а в період Яйой вважали безформними та непомітними. [69] Лише під впливом буддизму вони були зображені антропоморфно [70] статуї камі відомі як синдзо. [71] Камі зазвичай асоціюються з певним місцем, яке часто відзначається як визначна риса ландшафту, наприклад, водоспад, вулкан, велика скеля чи відмінне дерево. [38] Фізичні об’єкти або місця, де, як вважають, присутні камі, називаються синтай [72] об’єкти, населені камі, які розміщені у святині, відомі як го-синтай. [73] Предмети, які зазвичай вибирають для цієї мети, включають дзеркала, мечі, каміння, намистини та таблички з написом. [74] Ці го-синтай вони приховані від очей відвідувачів [75], а можуть бути заховані всередині ящиків, так що навіть священики не знають, як вони виглядають. [72]

Вважається, що камі здатні як на доброзичливі, так і на руйнівні вчинки [76], якщо ігнорувати попередження про добру поведінку, камі може призначити покарання, яке називається синбацу, часто у формі хвороби або раптової смерті. [77] Деякі камі, звані магацухі-но-камі або арабуру камі, розцінюються як по суті зловмисні та руйнівні. [78] Камі отримують пожертви та молитви, щоб отримати їх благословення та відмовити їх брати участь у руйнівних діях. [2] Синтоізм прагне розвивати та забезпечувати гармонійні стосунки між людьми та камі, а отже, і зі світом природи. [79] Більш локалізовані камі можуть бути предметом почуття близькості та близькості з боку членів місцевої спільноти, які не спрямовані на більш поширене камі, як Аматерасу. [80] Камі певної спільноти називають їх своїми уджігамі, [81] в той час як це конкретного будинку є яшікігами. [82]

Камі не розуміються як метафізично відмінні від людства [64], при цьому люди можуть стати камі. [58] Мертвих людей іноді шанують як камі, вважаючи їх захисниками або постатьми предків. [83] Одним з найяскравіших прикладів є імператор Ōjin, який після його смерті був зафіксований як камі Хатіман, який вважався захисником Японії та камі війни. [38] У японській культурі предків можна розглядати як форму камі. [84] У Західній Японії термін джигамі використовується для опису закріпленого камі засновника села. [85] У деяких випадках живих людей також розглядали як камі [2], яких так називали акіцумі камі [86] або арахіто-гамі. [87] У державній синтоїстській системі епохи Мейдзі імператор Японії був оголошений камі [58], тоді як кілька синтоїстських сект також вважали своїх лідерів живими камі. [58]

Хоча деякі камі шануються лише в одному місці, інші мають святині, присвячені їм у багатьох районах Японії. [88] Наприклад, Хатіман має близько 25 000 святинь, присвячених йому. [38] Акт встановлення нової святині для камі, у якого вона вже є, називається bunrei («поділ духу»). [89] У рамках цього, камі запрошують увійти в нове місце, де його можна почитати, при цьому церемонія розстрочки відома як kanjo. [88] Новий, допоміжний храм відомий як а бунша. [90] Не вважається, що їхня сила зменшується внаслідок їх проживання у кількох місцях, і немає обмежень щодо кількості місць, де можна закріпити камі. [88] У деякі періоди стягувались збори за право закріпити певне камі на новому місці. [88] Не завжди святині проектуються як постійні споруди. [3]

Вважається, що багато камі мають посланців, відомих як камі не цукай або час прання цуки, і вони, як правило, зображуються як тварини. [88] Посланець Інарі, наприклад, зображений у вигляді лисиці (Кітсуне), [91] в той час як посланець Хачімана - голуб. [88] Синтоїстська космологія також включає в себе бакемоно, духи, які викликають зловмисні вчинки. [92] Бакемоно включати вони, тенгу, каппа, мононоке, і яманба. [92] Японський фольклор також включає віру в горіō або onryō, заспокійливі або мстиві духи, особливо тих, хто помер насильно і без відповідних похоронних обрядів. [93] Вважається, що вони завдають страждань живим, тобто вони повинні бути умиротворені, зазвичай через буддійські обряди, але іноді шляхом закріплення їх як камі. [93] Інші японські надприродні фігури включають танукі, тварини, подібні до тварин, які можуть приймати людську подобу. [94]

Космологія та потойбічне життя Редагувати

Про походження камі та самої Японії розповідається у двох текстах восьмого століття, Кодзікі та Ніхон Шокі, [95] хоча рахунки, які вони надають, частково відрізняються. [96] В значній мірі спираючись на вплив Китаю [97], ці тексти були замовлені правлячими елітами для узаконення та закріплення їх правління. [98] Хоча це ніколи не мало великого значення для релігійного життя Японії [99], на початку 20 століття уряд проголосив, що їхні звіти є фактичними. [100]

Файл Кодзікі розповідає, з чого почався Всесвіт аме-цучі, поділ легких і чистих елементів (аме, "рай") від важких елементів (цучі, "земля"). [101] Потім з’явилися три камі: Аменомінаканусі, Такамімусухі не Мікото і Камімусухі ні Мікото. За ним пішли інші камі, включаючи брата та сестру, Ізанагі та Ізанамі. [102] Камі доручили Ізанагі та Ізанамі створити землю на землі. З цією метою брати і сестри перемішали розсолене море списами, прикрашеними коштовностями, з яких утворився острів Оногоро. [103] Потім Ізанагі та Ізанамі спустилися на Землю, де остання народила подальших камі. Одним з таких був вогняний камі, народження якого вбило Ізанамі. [104] Потім Ізанагі спустився в нижній світ (йомі), щоб забрати свою сестру, але там він побачив, що її тіло гниє. Збентежена, що її бачать у такому стані, вона вигнала його з йомі, і він закрив її вхід валуном. [105]

Ізанагі купався в морі, щоб позбутися забруднення, спричиненого свідченням гниття Ізанамі. Завдяки цьому вчинку з його тіла виплив ще один камі: Аматерасу (сонячний камі) народився з лівого ока, Цукуйомі (місячний камі) з правого ока, а Сусану (штормовий камі) - з носа. [106] Сусану поводився руйнівно, і щоб уникнути його, Аматерасу сховалася в печері, зануривши землю в темряву. Іншим камі врешті -решт вдалося вмовити її. [107] Потім Сусану був вигнаний на землю, де він одружився і народив дітей. [108] Відповідно до КодзікіПотім Аматерасу послав свого онука Нінігі правити Японією, подарувавши йому криві намистини, дзеркало та меч: символи японської імперської влади. [109]

У синтоїзмі творчий принцип, що пронизує все життя, відомий як musubi, і асоціюється з власним камі. [110] У традиційній японській думці немає концепції загальної подвійності між добром і злом. [111] Поняття про акі охоплює нещастя, нещастя та катастрофи, хоча не відповідає точно західній концепції зла. [111] У синтоїзмі немає есхатології. [112] Існує віра в людський дух або душу, яка називається мітама або тамашії, що містить чотири аспекти. [113]

Такі тексти, як Кодзікі та Ніхон Шокі свідчать про наявність кількох сфер у синтоїстській космології. [114] Вони представляють Всесвіт, розділений на три частини: Рівнина Високого Неба (Такама-но-хара), де камі жити у феноменальному чи виявленому світі (Уцуші-йо), де проживають люди та світ Нідерландів (Йомоцу-куні), де живуть нечисті духи. [115] Проте міфологічні тексти не проводять чітких розмежувань між цими сферами. [116] Синтоїст приділяє більшу увагу цьому життю, ніж будь -якому потойбічному світу. [117] Як зазначив історик релігії Джозеф Кітагава, "японська релігія була особливо зайнята це світу з акцентом на пошуку шляхів спільного проживання з камі і з іншими людьми ". [118] Міфологічні історії описують йомі-но-куні як царство мертвих [112], тоді як інше поширене раніше в Японії повір’я вважало, що духи померлих мешкають у горах, звідки вони [119] Поширеною думкою серед синтоїстських священиків є те, що мертві продовжують населяти наш світ і працювати над процвітанням своїх нащадків та землі [120].

Чистота та домішка Редагувати

Ключовою темою синтоїзму є уникнення кегаре ("забруднення" або "домішка"), [121] при цьому забезпечуючи harae ("чистота"). [122] У японській думці люди розглядаються як принципово чисті. [123] Кегаре тому розглядається як тимчасова умова, яку можна виправити шляхом досягнення harae. [124] Обряди очищення проводяться для того, щоб відновити людину до "духовного" здоров'я та зробити її корисною для суспільства. [125]

Це уявлення про чистоту присутній у багатьох аспектах японської культури, таких як фокус, який вона приділяє купанню. [126] Очищення, наприклад, вважається важливим під час підготовки до сезону посадки [127], тоді як виконавці нового театру проходять обряд очищення перед виконанням своїх вистав. [128] Серед особливостей забруднювачів синтоїзму вважаються смерть, хвороби, чаклунство, розлучення тварин, інцест, скотарство, екскременти та кров, пов'язані або з менструацією, або з пологами. [129] Щоб уникнути кегаре, священики та інші практикуючі можуть утримуватися і уникати різних заходів перед святом чи ритуалом. [124] Різні слова, названі імі-котоба, також розглядаються як табу, і люди уникають їх говорити, коли це стосується святині ши (смерть), byō (хвороба) і шиші (м’ясо). [130]

Церемонія очищення, відома як мізогі передбачає використання прісної води, солоної води або солі для видалення кегаре. [131] Повне занурення у море часто вважається найдавнішою та найефективнішою формою очищення. [132] Цей акт пов'язаний з міфологічною казкою, в якій Ізанагі занурився в море, щоб очиститися після того, як виявив свою покійну дружину, саме з цього вчинку інші камі вийшли з його тіла. [133] Альтернативою є занурення під водоспад. [134] Сіль часто розцінюють як очищаючу речовину [135] Деякі синтоїсти, наприклад, посипають себе сіллю після похорону [136], тоді як ті, що працюють у ресторанах, можуть покласти невелику купу солі на вулиці перед початком бізнесу щодня. [137] Вогонь також сприймається як джерело очищення. [138] яку-барай - це форма хара, призначена для запобігання нещастям [139], тоді як охаре, або "церемонія великого очищення", часто використовується для обрядів очищення наприкінці року і проводиться двічі на рік у багатьох святинях. [140] До періоду Мейдзі обряди очищення, як правило, проводив онміодзі, тип віщуна, чиї практики випливали з китайської філософії інь та ян. [141]

Каннагара, мораль та етика Редагувати

У синтоїзмі, каннагара ("шлях камі") описує закон природного порядку. [142] Синтоїзм включає казки та міфи про мораль, але не загальну, кодифіковану етичну доктрину [2] Офнер зазначив, що синтоїзм не вказує на «єдиний, систематизований кодекс поведінки». [18] Його погляди на каннагара впливати на певні етичні погляди, зосереджені на щирості (макото) і чесність (tadashii). [142] Макото ширше розглядається як головна чеснота в японській релігії. [143] Синтоїзм іноді включає посилання на чотири чесноти, відомі як акакі кійокі кокоро або сей-мей-шин, що означає "чистота і бадьорість серця", які пов'язані зі станом харае. [144] Оффнер вважав, що в синтоїзмі уявлення про добро пов'язані з "тим, що володіє чи має відношення до краси, яскравості, досконалості, удачі, благородства, чистоти, придатності, гармонії, відповідності та продуктивності". [145] Шодзікі розцінюється як чеснота, що охоплює чесність, чесність, правдивість і відвертість. [146] Гнучкість синтоїзму щодо моралі та етики була джерелом частої критики, особливо з боку тих, хто стверджував, що релігія може легко стати пішаком для тих, хто хоче використати її для узаконення свого авторитету та влади. [147]

Протягом усієї японської історії існувало поняття saisei-itchi, або єднання релігійної влади та політичної влади, давно було помітним. [148] Калі і Дугілл відзначили, що синтоїзм здавна асоціювався з "ізольованим та захисним поглядом" японського суспільства. [149] Вони додали, що в сучасному світі синтоїзм прагне до консерватизму та націоналізму. [149] Наприкінці 1990 -х років Бокінг зазначив, що "очевидно регресивний націоналізм все ще здається природним союзником деяких центральних елементів" синтоїзму. [150] В результаті цих асоціацій, синтоїзм досі підозріло сприймається різними групами громадянських свобод у Японії та багатьма сусідами Японії. [150]

Синтоїстські священики можуть зіткнутися з різними етичними загадками. Наприклад, у 1980 -х роках священики у храмі Сува в Нагасакі обговорювали питання про те, чи варто запрошувати екіпаж корабля ВМС США, що закріпився у портовому місті, на святкування фестивалю, враховуючи чутливість, яка була пов'язана з використанням США атомної бомби у місті 1945 року. . [151] В інших випадках священики виступали проти будівельних проектів на землі, що належить святиням, іноді ставлячи їх у протиріччя з іншими групами інтересів. [152] У Каміносекі на початку 2000 -х років священик виступав проти продажу земель святинь для будівництва атомної електростанції, на яку зрештою тиснули, щоб він подав у відставку з цього приводу. [153] Іншим питанням значних дебатів стала діяльність храму Ясукуні в Токіо. Святиня присвячена загиблим у війні Японії, і в 1979 році в ній було зафіксовано 14 чоловіків, включаючи Хідекі Тоджо, які були оголошені підсудними класу А під час судових процесів у Токіо у 1946 році. Це викликало як внутрішнє, так і міжнародне засудження, особливо з боку Китаю та Кореї. [154]

У XXI столітті синтоїзм все частіше зображався як духовність, орієнтована на природу, з повноваженнями екологів. [155] Синтоїстські святині дедалі більше підкреслювали збереження лісів, що оточують багато з них [156], а кілька святинь співпрацювали з місцевими екологічними кампаніями. [157] У 2014 році у святині Ісе була проведена міжнародна міжрелігійна конференція з питань екологічної стійкості, на якій були присутні представники Організації Об’єднаних Націй та близько 700 священиків -синтоїстів. [158] Критичні коментатори охарактеризували подання синтоїзму як екологічного руху як риторичну хитрість, а не спільну роботу синтоїстських інституцій щодо забезпечення екологічної стійкості. [159] Вчений Айке П. Ротс припустив, що зміна положення синтоїзму як "релігії природи" могла б набути популярності як засобу відмежування релігії від суперечливих питань, "пов'язаних з пам'яттю війни та імперським покровительством". [29]

Синтоїст, як правило, зосереджується на ритуальній поведінці, а не на доктрині. [160] Філософи Джеймс У. Бойд та Рон Г. Вільямс стверджували, що синтоїзм - це "перш за все ритуальна традиція" [161], тоді як Пікен зауважив, що "синтоїзм не зацікавлений у креденда але в порядок денний, не у те, у що слід вірити, а в те, що слід робити ". [162] Вчений релігії Кларк Б. Офнер заявив, що синтоїстська увага зосереджена на" підтримці общинних, обрядових традицій з метою людського (спільного) добробуту ". бути ". [145] Часто буває важко відрізнити синтоїстську практику від японських звичаїв ширше [163], при цьому Пікен зауважує, що" світогляд синтоїзму "є" основним джерелом саморозуміння в японському способі життя ". [162] Нельсон заявив, що "орієнтації та цінності на основі синтоїзму […] лежать в основі японської культури, суспільства та характеру" [164].

Святині Редагувати

Громадські простори, в яких поклоняються камі, часто відомі під загальним терміном джинджа ("kami-place") [165] цей термін поширюється на місце розташування, а не на конкретну будівлю. [166] Джинджа зазвичай перекладається як "святиня" англійською мовою [167], хоча в попередній літературі іноді перекладалася як "храм" [5], термін, який тепер частіше використовується для буддійських структур Японії. [168] В Японії налічується близько 100 000 громадських святинь [169], близько 80 000 є членами Асоціації синтоїстських святинь [170], ще 20 000 не належать до них. [171] Вони зустрічаються по всій країні, від ізольованих сільських територій до густих столичних. [172] Для певних святинь іноді вживаються більш конкретні терміни, залежно від їх функцій. Деякі з великих святинь з імперськими асоціаціями називаються цзину, [173] тих, хто присвячений війні, називають шоконша, [146] та ті, що пов’язані з горами, які вважаються населеними камі яма-мія. [174]

Архітектурні стилі синтоїстських святинь значною мірою склалися до періоду Хейан. [175] Внутрішнє святилище, в якому камі вважається живим відомий як а honden. [176] Усередині хондена може зберігатися матеріал, який вважається належним до камі, відомого як шинпо, це може включати твори мистецтва, одяг, зброю, музичні інструменти, дзвіночки та дзеркала. [177] Як правило, віруючі здійснюють свої дії поза межами honden. [21] Біля Хондена іноді можна зустріти допоміжну святиню бекку, іншому камі, камі, що мешкає в цій святині, не обов'язково сприймається як нижчий від того, що в хонденах. [178] У деяких місцях були зведені молитовні зали, які називаються haiden. [179] На нижньому рівні можна знайти зал жертвоприношень, відомий як а гайден. [180] Разом будівля, в якій розміщені хонден, хайден і хайден, називається а хонгу. [181] У деяких святинях є окрема будівля, в якій проводяться додаткові церемонії, такі як весілля, відоме як gishikiden, [182] або конкретної будівлі, в якій кагура виконується танець, відомий як кагура-ден. [183] ​​У сукупності центральні будівлі святині відомі як затінений, [184], а його дільниці відомі як keidaichi [185] або shin'en. [186] Ця дільниця оточена тамагакі паркан, [187] із входом через а шинмон ворота, які можна закрити вночі. [188]

Входи до святині позначені двоступеневими воротами з однією або двома поперечинами на ній, відомими як торії. [189] Точні подробиці про них торії змінюється і існує щонайменше двадцять різних стилів. [190] Вони вважаються такими, що розмежовують територію, де камі мешкання [21], що проходять під ними, часто розглядаються як форма очищення. [191] Ширше, торії є міжнародно визнаними символами Японії. [21] Їх архітектурна форма явно японська, хоча рішення намалювати більшість із них вермільйонами відображає вплив Китаю, що відноситься до періоду Нари. [192] Також біля входів встановлено багато святинь komainu, статуї лева чи собаки, схожі на тварин, що відлякують зловмисних духів [193], як правило, це будуть пара, одна з відкритим ротом, інша з закритим ротом. [194]

Святині часто встановлюють у садах, навіть у містах. [195] Інші оточені лісистими гаями, які називаються chinju no mori ("ліс опікуна камі"). [196] Вони різняться за розміром, починаючи від кількох дерев і закінчуючи значними ділянками лісу, що тягнеться по схилах гір. [197] Великі ліхтарі, відомі як tōrō, часто зустрічаються в межах цих дільниць. [198] У святинях часто є офіс, відомий як а шамушо, [199] а сайкан де священики проходять види утримання та очищення перед проведенням ритуалів [200] та інші будівлі, такі як приміщення священиків та комора. [191] Різні кіоски часто продають амулети відвідувачам. [201] З кінця 1940-х років святині мали бути фінансово самодостатніми, спираючись на пожертви віруючих та відвідувачів. Ці кошти використовуються для виплати заробітної плати священикам, для фінансування утримання будівель, для покриття членських внесків у святині різних регіональних та національних синтоїстських груп, а також для внесення коштів у фонди допомоги при стихійних лихах. [202]

У синтоїзмі вважається важливим, щоб місця, де шанують камі, були чистими і не нехтували ними. [203] До періоду Едо було поширеним явищем, коли святині камі були зруйновані та відбудовані на сусідньому місці з метою видалення будь -яких забруднювачів та забезпечення чистоти. [204] Це триває і в останні часи на певних місцях, таких як Велика святиня Ісе, яку кожні два десятиліття переносять на сусіднє місце. [205] Окремі святині також можуть бути об’єднані в процесі, відомому як джинджа гаппей, [206] при цьому називається акт перенесення камі з однієї будівлі в іншу сенгу. [207] Святині можуть мати легенди про їх заснування, які відомі як en-gi. Іноді вони також записують чудеса, пов’язані зі святинею. [208] Починаючи з періоду Хейан, en-gi часто переказували на сувоях із зображеннями, відомих як емакімоно. [209]

Священство і miko Редагувати

Доглядати за святинями можуть священики, місцеві громади або сім’ї, у власності яких знаходиться святиня. [21] Синтоїстські священики відомі японською мовою як каннуші, що означає "власник камі", [210] або альтернативно як сіншоку або шинкан. [211] Багато каннуші беруть на себе роль у лінії спадкоємної спадковості, яка вистежується за певними сім'ями.[212] У сучасній Японії є два основні навчальні університети для тих, хто хоче стати каннуші, в Університеті Кокугакуїн у Токіо та в Університеті Когаккан у префектурі Мі. [213] Протягом своєї кар’єри священики можуть підніматися в чини. [214] Кількість священиків у певній святині може змінюватись. Деякі святині можуть мати понад 12 священиків, а інші не мають жодного, замість того, щоб ними керували місцеві добровольці -миряни. [215] Деякі священики заробляють на життя, адмініструючи кілька маленьких святинь, іноді понад десять і більше. [216]

Священницький костюм значною мірою базується на одязі, який носили при імператорському дворі в період Хейан. [217] Він включає в себе високий, округлий капелюх, відомий як eboshi, [218] та дерев’яні сабо з лакованого чорного кольору, відомі як асагуцу. [219] Верхній одяг, який носить священик, зазвичай чорного, червоного або світло -синього кольору, - це , [220] або ikan. [130] Біла шовкова версія ікана, яка використовується для офіційних випадків, відома як сайфуку. [221] Інший священичий одяг - це карігіну, яка створена за зразком мисливського одягу в стилі хейан. [222] Також частиною стандартного священичого вбрання є а привіт вентилятор [223], під час ритуалів священики несуть плоский шматок дерева, відомий як а шаку. [224] Цей костюм, як правило, більш прикрашений, ніж похмурий одяг японських буддійських ченців. [217]

Первосвященик у святині відомий як а гуджі. [225] У більших святинях також може бути помічник головного священика gon-gūji. [226] Як і вчителів, інструкторів та буддійського духовенства, синтоїстських священиків часто називають сенсей від мирян -практиків. [227] Історично існували різні жінки -священики, хоча вони були значною мірою витіснені зі своїх посад у 1868 році. [228] Під час Другої світової війни жінкам знову дозволили стати священиками, щоб заповнити порожнечу, викликану великою кількістю чоловіків у військовій справі. [229] На початку 21 -го століття священики -чоловіки досі домінували в синтоїстських установах. [230] Священики чоловічої статі вільні одружуватися і мати дітей. [229] У менших святинях священики часто мають іншу роботу на повний робочий день і служать лише священиками в особливих випадках. [226] Перед деякими великими святами священики можуть пройти період утримання від статевих стосунків. [231] Деякі з учасників фестивалів також утримуються від ряду інших речей, таких як вживання чаю, кави чи алкоголю, безпосередньо перед подіями. [232]

Священикам допомагає джинджа міко, іноді згадується як "святиня-діва" в англійській мові. [233] Ці miko як правило, неодружені [234], хоча не обов’язково незаймані. [235] У багатьох випадках вони є дочками священика або практикуючого. [233] Вони підпорядковані священикам в ієрархії святинь. [236] Найважливіша їх роль у кагура танець, відомий як отоме-май. [237] Міко отримувати лише невелику заробітну плату, але завоювати повагу у членів місцевої громади та засвоїти такі навички, як кулінарія, каліграфія, живопис та етикет, що може принести їм користь під час подальшого пошуку роботи чи шлюбного партнера. [237] Як правило, вони не живуть у святинях. [237] Іноді вони виконують інші ролі, наприклад, є секретарями в офісах святині або клерками за інформаційними столами, або офіціантками у naorai бенкети. Вони також допомагають Каннуші в обрядовому обряді. [237]

Відвідування святинь Редагувати

Загальна назва для відвідування святині, чи то в паломництві, чи як частина регулярної діяльності, це sankei. [238] Індивідуальне поклоніння, яке проводиться у святині, відоме як hairei. [239] Відвідування святині, яка відома як джинджа майрі на японській мові зазвичай займає всього кілька хвилин. [240] Деякі люди щодня відвідують святині, часто щодня вранці їдуть на роботу. [240] Ці ритуали зазвичай відбуваються не всередині самого хондена, а в ораторії перед ним. [241] Загальна процедура передбачає особисте звернення до honden, де практикуючі поміщають грошову пропозицію у скриньку, перш ніж бити в дзвін, щоб привернути увагу камі. [242] Потім вони вклоняються, плескають і стоять, мовчки підносячи молитву. [243] Плескіт відомий як кашіваде або хакушу [244] молитви або благання як кіган. [245] Ширше називаються ритуальні молитви до камі norito, [246], поки пропонуються монети saisen. [247] Перебуваючи у святині, особи, які моляться, не обов’язково моляться певному камі. [240] Поклонник може не знати, як називається камі, що мешкає у святині, і скільки, як вважають, камі мешкає там. [248] На відміну від деяких інших релігійних традицій, таких як християнство та іслам, синтоїстські святині не мають щотижневих служб, на які очікується відвідування практикуючих. [249]

Деякі практикуючі синтоїзму не пропонують свої молитви безпосередньо камі, а навпаки просять, щоб священик підносив їх від їх імені, ці молитви відомі як комплектō. [250] Багато людей звертаються до камі з проханням про прагматичні запити. [251] Запити щодо дощу, відомі як amagoi ("дощів") були знайдені по всій Японії, Інарі став популярним вибором для таких запитів. [252] Інші молитви відображають більш сучасні проблеми. Наприклад, люди можуть попросити священика підійти до камі, щоб очистити їхню машину, сподіваючись, що це не дозволить їй потрапити в аварію. [253] Подібним чином транспортні компанії часто вимагають проведення обрядів очищення нових автобусів або літаків, які збираються ввести в експлуатацію. [254] Перед будівництвом будівлі зазвичай приватні особи або будівельна компанія наймають священика -синтоїста, який приїде на землю, що розробляється, і виконає джичинсай, або ритуал освячення землі. Це очищає сайт і просить камі благословити його. [255]

Люди часто просять камі допомогти компенсувати неприємні події, які можуть на них вплинути. Наприклад, у японській культурі 33 роки вважаються невдалими для жінок, а 42 роки-чоловіками, і тому люди можуть попросити камі компенсувати будь-які нещастя, пов’язані з цим віком. [256] Деякі напрямки також можна розглядати як несприятливі для певних людей у ​​певний час, і тому люди можуть підійти до камі з проханням компенсувати цю проблему, якщо їм доведеться їхати в одному з цих невдалих напрямків. [256]

Паломництво довгий час було важливою стороною японської релігії [257], а синтоїзм містить прощі до святинь, які відомі як junrei. [258] Раунд паломництв, під час якого окремі люди відвідують низку святинь та інших священних місць, які є частиною встановленого кола, відомий як junpai. [258] Особу, яка очолює цих паломників, іноді називають а Сендацу. [207] Протягом багатьох століть люди також відвідували святині переважно з культурних та рекреаційних причин, на відміну від духовних. [240] Багато святинь визнані пам’ятками історичного значення, а деякі класифікуються як об’єкти Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО. [240] Такі святині, як Сімогамо Дзінджа та Фусімі Інарі Тайша в Кіото, Мейдзі Цзінью в Токіо та Ацута Цзінгу в Нагої, є одними з найпопулярніших туристичних місць Японії. [153] Багато святинь мають унікальну гербову печатку, яку відвідувачі можуть надрукувати у своїх сутанпу букку або книгу з марками, що демонструє різні святині, які вони відвідали. [259]

Харае та hōbei Редагувати

Синтоїстські ритуали починаються з процесу очищення, або harae. [260] Використовуючи прісну воду або солону воду, це відоме як мізогі. [131] У святинях це спричиняє розбризкування цієї води на обличчя та руки, процедура відома як темізу, [261], використовуючи шрифт, відомий як a темізуя. [262] Інша форма очищення на початку синтоїстського обряду передбачає махання білим паперовим стримером або паличкою, відомою як харайгуші. [263] Коли він не використовується, харайгуші зазвичай зберігається в підставці. [261] Священик махає рукою харайгуші горизонтально над людиною чи предметом, що очищається рухом, відомим як са-ю-са ("ліворуч-праворуч-ліворуч"). [261] Іноді замість a харайгуші, очищення проводять за допомогою а о-нуса, гілка вічнозелених рослин, до якої прикріплені смужки паперу. [261] Розмахування харайгуші часто супроводжується додатковим актом очищення, шубацу, в якому священик окроплює водою, сіллю або розсолом тих, хто зібраний із дерев’яного ящика en-to-oke або маджемоно. [264]

Акти очищення здійснені, петиції відомі як norito розмовляють з камі. [265] Після цього з’являється символ miko, які починають повільно круговими рухами перед головним вівтарем. [265] Потім жертви подаються до камі, кладучись на стіл. [265] Цей акт відомий як hōbei [220] самі пропозиції як саймоцу [200] або сона-моно. [266] Історично склалося так, що жертви камі включав їжу, тканину, мечі та коней. [267] У сучасний період миряни зазвичай дарують гроші камі, тоді як священики зазвичай пропонують їм їжу, питво та гілочки священного сакакі дерево. [38] Жертви тварин не вважаються належним приношенням, оскільки пролиття крові розглядається як забруднюючий акт, що вимагає очищення. [268] Представлені пропозиції іноді прості, а іноді більш складні у Великому святині Ісе, наприклад, 100 стилів харчування викладено як підношення. [265] Вибір пропозицій часто підбирається відповідно до конкретного камі та випадку. [177]

Пропозиції їжі та напоїв спеціально називаються shinsen. [177] Саке або рисове вино - дуже поширена пропозиція камі. [269] Після того, як були зроблені жертви, люди часто потягують рисове вино, відоме як о-мікі. [265] Вживання алкоголю о-мікі вино розглядається як форма спілкування з камі. [270] У важливих випадках потім проводиться бенкет, відомий як naorai, всередині банкетного залу, приєднаного до комплексу святині. [271]

Вважається, що камі насолоджуються музикою. [272] Одним із стилів музики, що виконується у святинях, є гагаку. [273] Інструменти, що використовуються, включають три очерету (фуе, шо та хічірікі), ямато-кото та „три барабани” (тайко, якко та шоко). [274] Інші музичні стилі, що виконуються у святинях, можуть мати більш обмежену спрямованість. У таких святинях, як святиня Ахарано в Кіото, азума-асобі Музика ("східна розвага") звучить 8 квітня. [92] Також у Кіото різні фестивалі використовують денгаку стиль музики та танцю, що виник із пісень про посадку рису. [275] Під час ритуалів люди, які відвідують святиню, повинні сидіти у сейза стилі, з ногами, засунутими під низ. [276] Щоб уникнути судом, особи, які тривалий час утримують це положення, можуть періодично рухати ногами і згинати п’яти. [277]

Домашні святині Редагувати

Багато практиків синтоїзму також мають kamidana або сімейної святині у своєму домі. [278] Вони зазвичай складаються з полиць, розміщених у підвищеному положенні у вітальні. [279] Популярність Росії kamidana значно зросла в епоху Мейдзі. [280] Камідана також можна знайти на робочих місцях, у ресторанах, магазинах та на океанських кораблях. [281] Деякі громадські святині продають цілу камідану. [282] Поряд із kamidana, також є багато японських домогосподарств буцудан, Буддійські вівтарі, що закріплюють предків родини [283], шанування предків залишається важливим аспектом японської релігійної традиції. [119] У рідкісних випадках, коли японські особи отримують поховання синтоїстів, а не буддистів, тама-я, мітама-я, або сорей-ша святиня може бути встановлена ​​в будинку замість а буцудан. Зазвичай це розміщується нижче kamidana і містить символи постійного духу предків, наприклад дзеркало або сувій. [284]

Камідана часто закріплює камі сусідньої громадської святині, а також опікунську камі, пов'язану з мешканцями будинку або їх професією. [280] Їх можна прикрасити мініатюрою торії та шименава і включають амулети, отримані з громадських святинь. [280] Вони часто містять підставку, на якій розміщують жертви [191], де розміщують щоденні жертви рису, солі та води, а саке та інші предмети також пропонують у особливі дні. [280] Перед тим, як зробити ці підношення, практикуючі часто купаються, полощуть рот або миють руки як спосіб очищення. [285]

Побутові синтоїсти можуть зосередити увагу на додзоку-гомілка, камі які сприймаються як предки dōzoku або розширена родинна група. [286] Невелика святиня для предків сімейства відома як сорейша. [266] Невеликі сільські святині, що містять опікунські камі великої родини, відомі як iwai-den. [287] Окрім храмів та побутових святинь, синтоїзм також містить невеликі святині на узбіччі, відомі як Хокора. [181] Інші відкриті простори, які використовуються для поклоніння камі, - це івасака, територія, оточена священними скелями. [288]

Ема, ворожіння та амулети Редагувати

Загальною рисою синтоїстських святинь є надання ema, маленькі дерев’яні таблички, на яких практикуючі напишуть бажання чи бажання, які вони хотіли б бачити виконаними. Повідомлення практикуючого написане на одній стороні таблички, а на іншій зазвичай є надрукована картинка або візерунок, пов’язаний із самою святинею. [289] Ема надається як у синтоїстських святинях, так і в буддійських храмах в Японії [218], на відміну від більшості амулетів, які забирають із святині, еми зазвичай залишають там як повідомлення для резидентів камі. [208] Тоді ті, хто керує святинею, часто спалюють всю зібрану електронну пошту на новий рік. [208]

Ворожіння є центром багатьох синтоїстських ритуалів [290], де практикуючі практикують різні форми ворожіння, деякі представлені з Китаю. [291] Серед стародавніх форм ворожіння, знайдених у Японії, є rokuboku та кібоку. [292] Кілька форм ворожіння, що тягне за собою стрільбу з лука, також практикуються в Сінто, відомому як Ябусам, омато-сіндзі, і мато-і. [293] Кітагава заявив, що не може бути "жодних сумнівів", що різні типи "шаманських віщунів" відігравали роль у ранній японській релігії. [294] Форма ворожіння, поширена раніше в Японії, була бокусен або uranai, який часто використовував панцирі черепах, він все ще використовується в деяких місцях. [295]

Формою ворожіння, популярною у синтоїстських святинях, є омікудзі. [296] Це невеликі листочки паперу, які отримують із святині (для пожертвування) і які потім читають, щоб розкрити передбачення на майбутнє. [297] Ті, хто часто отримує поганий прогноз, потім пов'язують омікудзі до сусіднього дерева або рами, встановленої для цієї мети. Цей акт розцінюється як відхилення передбачення, процес називається суте-мікудзі, і таким чином уникнути нещастя, яке воно передбачало. [298]

Використання амулетів широко санкціоноване і популярне в Японії. [249] Вони можуть бути виготовлені з паперу, дерева, тканини, металу або пластику. [249] Офуда виконують роль амулетів, щоб уникнути нещастя, а також служать оберегами, щоб приносити користь і удачу. [246] Вони, як правило, складаються із звуженого шматка дерева, на якому написана або надрукована назва святині та її закріплених камі. Офуду потім загортають у білий папір і перев’язують кольоровою ниткою. [299] Офуда надаються як у синтоїстських святинях, так і в буддійських храмах. [246] Інший тип амулетів, що надаються у святинях та храмах, - це омаморі, які традиційно являють собою невеликі сумки з шнурками яскравого кольору з написом назви святині. [300] Омаморі та офюда ​​іноді поміщають у чарівницю, відому як а кінчаку, як правило, носять маленькі діти. [245]

У новому році багато святинь продається хамая ("стріли, що знищують зло"), які люди можуть придбати та зберегти у своєму домі протягом наступного року, щоб принести удачу. [301] А дарума - кругла лялька з паперу індійського ченця Бодхідхарми. Одержувач загадує бажання і малює одне око, коли мета досягнута, одержувач малює інше око. Хоча це буддійська практика, даруми також можна знайти у святинях. Ці ляльки дуже поширені. [302] Інші засоби захисту включають dorei, це глиняні дзвіночки, які використовуються для молитви на щастя. Ці дзвіночки зазвичай мають форму зодіакальних тварин. [302] Інухаріко це паперові собаки, які використовуються для спонукання і благословення хороших пологів. [302] У сукупності ці обереги, за допомогою яких можна керувати подіями та впливати на духів, а також пов’язані з ними мантри та обряди, відомі як majinai. [303]

Кагура Редагувати

Кагура описує музику та танці, що виконуються для камі [304], термін, можливо, спочатку походить від камі не кура або "сидіння камі". [305] Протягом усієї японської історії танець відігравав важливу культурну роль, і в синтоїзмі його вважають здатним заспокоїти камі. [306] Існує міфологічна казка про те, як кагура з'явився танець. Відповідно до Кодзікі та Ніхон Шокі, Аме-но-Узуме виконала танець, щоб виманити Аматерасу з печери, в якій вона сховалася. [307]

Існує два широких типи кагури. [308] Один - це імператорська кагура, також відома як мікагура. Цей стиль був розроблений в імператорському дворі і досі виконується на імператорській території кожного грудня. [309] Його також виконують на Імператорському святі врожаю та у великих святинях, таких як Ісе, Камо та Івасімідзу Хатіман-гу. Його виконують співаки та музиканти за допомогою шакубьосі дерев’яні затискачі, а хічірікі, а кагура-буе флейта та шестиструнна цитра. [183] ​​Іншим основним типом є сато-кагура, походить від мікагура і виступав у святинях по всій Японії. Залежно від стилю її виконує miko або акторами в масках для зображення різних міфологічних фігур. [310] Цих акторів супроводжує а хаяші гурт із використанням флейт та барабанів. [183] ​​Існують також інші регіональні типи кагур. [183]

Музика відіграє дуже важливу роль кагура продуктивність. Все, від налаштування інструментів до найтонших звуків та аранжування музики, має вирішальне значення для заохочення камі спуститися і танцювати. Пісні використовуються як магічні засоби для виклику камі і як молитви про благословення.Шаблони п’яти і семи ритмів є загальними, можливо, це пов’язано з синтоїстською вірою дванадцяти поколінь небесних і земних божеств. Існує також вокальний супровід камі ута в якому барабанщик співає священні пісні камі. Часто вокальний супровід затьмарюється барабанами та інструментами, підкреслюючи, що вокальний аспект музики більше притаманний, а не естетичний. [311]

Редагувати фестивалі

Публічні фестивалі прийнято називати мацурі, [312] хоча цей термін має різноманітне значення - "фестиваль", "поклоніння", "святкування", "обряд" або "молитва" - і немає прямого перекладу на англійську мову. [313] Пікен припустив, що фестиваль був "центральним актом синтоїстського поклоніння", оскільки синтоїзм був "релігією, заснованою на громаді та сім'ї". [314] Більшість відзначає пори сільськогосподарського року та включає жертви, які направляються до камі в знак подяки. [315] Згідно з традиційним місячним календарем, синтоїстські святині повинні проводити свої святкування зайчик-ні-привіт або "ясні" дні ", дні нового, повного та півмісяця. [316] Інші дні, відомі як ке-но-привіт, як правило, уникали для урочистостей. [316] Однак, з кінця 20 -го століття багато святинь проводили свої святкові урочистості у суботу чи неділю, найближчу до дати, так що менше людей працюватиме та матиме змогу відвідувати. [317] Багато фестивалів характерні для певних святинь чи регіонів. Наприклад, фестиваль Аой Мацурі, який проводиться 15 травня, щоб помолитися за рясний урожай зерна, проходить у святинях у Кіото [318], а Чичібу Йо-Мацурі-2–3 грудня в Чичібу. [319]

Весняні свята називають хару-мацурі і часто включають молитви про хороший урожай. [316] Вони іноді залучають ta-asobi церемонії, під час яких ритуально садять рис. [316] Літні фестивалі називаються нацу-мацурі і зазвичай зосереджені на захисті врожаю від шкідників та інших загроз. [320] Осінні свята відомі як акі-мацурі і перш за все зосередьтесь на подяках камі за рис або інший урожай. [321] Нійнаме-сай, або фестиваль нового рису, проводиться у багатьох синтоїстських святинях 23 листопада. [322] Імператор також проводить церемонію, приурочену до цього свята, на якій він опівночі дарує камі перші плоди врожаю. [323] Зимові фестивалі, т.зв фую ні мацурі часто згадують про привітання навесні, вигнання зла та залучення добрих впливів на майбутнє. [324] Існує невелика різниця між зимовими святами та конкретними новорічними святами. [324]

Називається сезон нового року шогацу. [146] В останній день року (31 грудня), омісока, практикуючі зазвичай прибирають свої домашні святині, готуючись до нового року (1 січня), ганджицу. [325] Багато людей відвідують громадські святині, щоб відсвяткувати Новий рік [326] цей "перший візит" року відомий як hatsumōde або hatsumairi. [327] Там вони купують амулети та обереги, щоб принести їм удачу протягом наступного року. [328] Щоб відсвяткувати це свято, багато японців наклали мотузку, відому як шименава про їхні будинки та місця роботи. [329] Деякі також мирилися кадомацу ("сосна шлюзу"), розташування соснових гілок, сливового дерева та бамбукових паличок. [330] Також відображаються казарі, які менші і барвистіші, їх мета - уникнути нещасть і залучити удачу. [124] У багатьох місцях святкування Нового року включає в себе хадака мацурі ("оголені фестивалі"), в яких чоловіки одягалися тільки в фундоші набедрені сукні займаються певною діяльністю, наприклад, битвою за певний об’єкт або зануренням у річку. [331]

Загальною рисою фестивалів є процесії або паради, відомі як гьєрецу. [332] Під час публічних процесій камі подорожують у переносних святинях, відомих як мікоші. [333] Процесії для мацурі може бути бурхливим, причому багато учасників були п’яними [334] Брін і Тьювен характеризували їх як “карнавальну атмосферу”. [335] Їх часто розуміють як регенеруючу дію як на учасників, так і на спільноту. [336] У різних випадках мікоші проходять хамаорі ("спуск на пляж"), процес, за допомогою якого вони перевозяться на березі моря, а іноді і в море, або носіями, або човном. [337] Наприклад, на фестивалі Окунчі, що проходить у місті Нагасакі на південному заході країни, камі святині Сува проходять парадом до Охато, де їх поміщають у святині на кілька днів, а потім парадом повертають до Суви. [338] Такі урочистості часто організовують переважно представники місцевої громади, а не самі священики. [335]

Обряди редагування

Офіційному визнанню подій надається велике значення в японській культурі. [339] Поширений ритуал, Хатсуміямайрі, передбачає перший візит дитини до синтоїстського храму. [340] Традиція стверджує, що якщо хлопчика, то його слід принести до святині на тридцять другий день після народження, а якщо дівчинку-то на тридцять третій день. [341] Історично склалося так, що дитину зазвичай приносили до святині не мати, яка вважалася нечистою після народження, а інша родичка жіночої статі з кінця 20 -го століття частіше це робила мати. [341] Інший обряд - saiten-sai або seijin shiki, - це ритуал повноліття, що позначає перехід до дорослого життя і відбувається, коли людині близько двадцяти. [342] Весільні церемонії часто проводяться в синтоїстських святинях. [343] Вони називаються шінзен кеккон ("весілля до камі") і популяризувалися в період Мейдзі до цього, весілля зазвичай проводилися вдома. [344]

У Японії похорони, як правило, відбуваються в буддійських храмах [343], причому синтоїстські похорони зустрічаються рідко. [119] Бокінг зазначив, що більшість японців "все ще" народжені синтоїстами ", але" померли буддистами "". [150] У синтоїстській думці контакт зі смертю розглядається як породження домішок (кегаре) період після цього контакту відомий як кібуку і пов'язаний з різними табу. [345] У випадках, коли мертвих людей називають камі, фізичні останки померлих не зберігаються у святині. [346] Хоча це не є поширеним явищем, але існували приклади похоронів, проведених за синтоїстськими обрядами. Найбільш ранні приклади відомі з середини 17 століття, вони траплялися в деяких районах Японії і мали підтримку місцевої влади. [347] Після відновлення Мейдзі, у 1868 році уряд визнав спеціально синтоїстські похорони для синтоїстських священиків. [348] П’ять років по тому цей термін був розширений, щоб охопити все населення Японії. [349] Незважаючи на пропаганду синтоїстських похоронів Мейдзі, більшість населення продовжували дотримуватися буддійських похоронних обрядів. [347] В останні десятиліття синтоїстські похорони зазвичай були зарезервовані для синтоїстських священиків та членів певних синтоїстських сект. [350] Після кремації, звичайного похоронного процесу в Японії, прах священика може бути похований поблизу святині, але не всередині її територій. [112]

Шанування предків залишається важливою частиною японського релігійного звичаю. [119] Виклик мертвих, а особливо загиблих на війні, відомий як shо̄kon. [146] Різні обряди посилаються на це. Наприклад, на здебільшого буддійському фестивалі Бон вважається, що душі предків відвідують живих, а потім відправляються геть у ритуал, який називається shо̄rо̄ nagashi, за допомогою яких ліхтарі вставляються в невеликі човни, часто зроблені з паперу, і поміщаються в річку, щоб плисти за течією. [351]

Духовне посередництво та зцілення Правити

Синтоїсти вважають, що камі можуть володіти людиною, а потім говорити через них, процес відомий як камі-гакарі. [352] Деякі нові релігійні рухи, що спираються на синтоїзм, такі як Тенрікьо та Умото, були засновані людьми, які стверджували, що керуються володіючими камі. [353] takusen - це оракул, який передається з камі через середовище. [187]

Файл itako та ichiko - це сліпі жінки, які навчаються ставати духовними медіумами, традиційно в північному регіоні Японії Тохоку. [354] Ітако з дитинства тренується під іншим ітако, згадуючи священні тексти та молитви, поститься та здійснює суворі подвиги, завдяки яким вони, як вважають, культивують надприродні сили. [354] На церемонії ініціації вважається, що камі володіє молодою жінкою, і потім вони ритуально "одружуються". Після цього камі стає її духовним духом, і відтепер вона зможе закликати її та цілий ряд інших духів у майбутньому. Контактуючи з цими духами, вона може передати їхні повідомлення живим. [354] Італіко зазвичай проводять свої ритуали незалежно від системи святинь. [355] Японська культура також включає духовних цілителів, відомих як огамія-сан чия робота передбачає закликання як камі, так і Будди. [140]

Ранній розвиток Редагувати

Ерхарт прокоментував, що синтоїзм в кінцевому підсумку "виплив із вірувань та практики доісторичної Японії" [356], хоча Кітагава зазначив, що сумнівно, чи можна доісторичні японські релігії точно назвати "раннім синтоїзмом". [294] Історик Хелен Хардакр зауважила, що саме період японської доісторії Яой був "першим, хто залишив артефакти, які можна обґрунтовано пов'язати з пізнішим розвитком синтоїзму". [7] У цей період у цей час Камі поклонялися різним ландшафтам, їх поклоніння полягало в основному у благанні та умилостивленні. [69] Археологічні дані свідчать про це дотаку бронзові дзвони, бронзова зброя та металеві дзеркала відігравали важливу роль у ритуалі на основі камі в період Яйо. [69]

У цей ранній період Японія не була єдиною державою до періоду Кофуна, її поділили між собою Uji (клани), кожен зі своїми опікунськими камі, уджігамі. [357] Корейська міграція в період Кофуна принесла в Японію конфуціанство та буддизм. [358] Буддизм мав особливий вплив на культи камі. [357] Групи мігрантів та японці, які все більше приєднувалися до цих іноземних впливів, будували буддійські храми в різних частинах японських островів. [357] Кілька кланів -суперників, які були більш ворожими до цих іноземних впливів, почали адаптувати святині своїх камі, щоб вони більше нагадували нові буддійські структури. [357] Наприкінці V століття лідер клану Ямато Юріяку заявив про себе daiō ("великий король") і встановив гегемонію над більшою частиною Японії. [359] З початку 6 століття нашої ери стиль ритуалу, який підтримували Ямато, почав поширюватися на інші святині камі в Японії, оскільки Ямато розширив свій територіальний вплив. [360] Буддизм також зростав. Відповідно до Ніхон Шокі, у 587 р. імператор Йомей прийняв буддизм і під його спонсорством поширився буддизм. [361]

У середині VII століття був прийнятий юридичний кодекс Рицуріō було прийнято для створення централізованого уряду за китайським зразком. [362] В рамках цього було створено Цзінгікан ("Рада Камі") для проведення державних обрядів та узгодження провінційного ритуалу з ритуалом у столиці. [363] Це було зроблено відповідно до кодексу закону камі, який називається Цзінгіріō, [363] сама за зразком китайців Книга обрядів. [364] Цзінгікан знаходився в палацових дільницях і вев реєстр святинь та священиків. [365] Щорічний календар державних обрядів був введений, щоб допомогти об’єднати Японію через поклоніння камі. [7] Ці обряди, передбачені законом, були викладені в Кодексі Юро 718 р. [364] і розширені в Джоган Гішікі близько 872 р. та Енгі Шикі з 927 р. [364] Під час Цзінгікан деякі святині були позначені як канша ("офіційні святині") та отримавши конкретні привілеї та відповідальність. [366] Хардакре розглядав цзінгікан як "інституційне походження синтоїзму". [7]

На початку VIII століття імператор Тенму замовив компіляцію легенд та родоводів японських кланів, в результаті чого Кодзікі у 712 р. Розроблений для того, щоб легітимувати правлячу династію, цей текст створив фіксовану версію різних історій, які раніше циркулювали в усній традиції. [367] Кодзікі опускає будь -яке посилання на буддизм [368], частково тому, що він прагнув ігнорувати іноземні впливи та підкреслювати розповідь, підкреслюючи корінні елементи японської культури. [369] Кілька років по тому, Ніхон шокі був написаний. На відміну від Кодзікі, це робило різні посилання на буддизм [368] і було орієнтоване на іноземну аудиторію. [370] Обидва ці тексти прагнули встановити сходження імператорського клану від сонця камі Аматерасу [368], хоча в космогонічному оповіданні, яке вони надавали, було багато відмінностей. [371] Швидко, Ніхон шокі затьмарила Кодзікі з точки зору його впливу. [370] Інші тексти, написані в цей час, також спиралися на усні традиції щодо камі. Файл Сендарі куджі хонгі наприклад, ймовірно, був складений кланом Mononobe, тоді як Когошуй ймовірно, був зібраний для клану Імібе, і в обох випадках вони були розроблені, щоб підкреслити божественне походження цих відповідних родів. [372] Урядове розпорядження 713 року закликало кожен регіон виробляти фудокі, записи місцевої географії, виробів та оповідань, причому останні розкривають більше традицій про камі, які були присутні в цей час. [373]

З VIII століття поклоніння камі та буддизм були повністю переплетені в японському суспільстві. [163] Хоча імператор і суд виконували буддійські обряди, вони також виконували інші на честь камі. [374] Тенму, наприклад, призначив незайману імператорську принцесу служити saiō, форма жриці, у святині Ісе від його імені, традиція продовжена наступними імператорами. [375] Починаючи з VIII століття і до ери Мейдзі, камі були включені в буддійську космологію різними способами. [376] Одна точка зору полягає в тому, що камі усвідомили, що, як і всі інші форми життя, вони теж опинилися в пастці циклу сансари (відродження), і що, щоб уникнути цього, вони повинні слідувати буддійським вченням. [376] Альтернативні підходи розглянули камі як доброзичливі особи, які захищали буддизм, або що камі самі були Буддами або істотами, які досягли просвітлення. У цьому вони могли бути будь -якими хонгаку, чисті духи Будд, або honji suijaku, перетворення Будд у їх спробі допомогти всім живим істотам. [376]

Нара період Редагувати

У цей період відбулося багато змін у країні, уряді та релігії. Столиця знову перенесена в Хейдо-кьо (сучасна Нара), в 710 році нашої ери імператрицею Генмей через смерть імператора. Ця практика була необхідною через віру синтоїстів у нечистоту смерті та необхідність уникати цього забруднення. Однак ця практика переміщення капіталу через «домішки смерті» потім скасовується Кодексом Тайхо і посилюється вплив буддистів. [377] Заснування імператорського міста у партнерстві з Кодексом Тайхо є важливим для синтоїстів, оскільки служіння синтоїстських обрядів стає все більш потужним в асиміляції місцевих кланових святинь в імператорській пастви. Нові святині будуються і асимілюються щоразу, коли місто переміщується. Усі великі святині регулюються Тайхом і зобов’язані враховувати доходи, священиків та практику через їх національні внески. [377]

Епоха Мейдзі та Японська імперія Редагувати

Брін і Теувен характеризують період між 1868 і 1915 роками, в епоху Мейдзі, як "роки становлення" сучасного синтоїзму. [8] Саме в цей період різні вчені стверджували, що синтоїзм по суті був "винайдений". [8] Фріделл стверджує, що вчені називають період 1868–1945 рр. «Державним синтоїстським періодом», тому що «протягом цих десятиліть синтоїстські елементи зазнали значного явного державного впливу та контролю, оскільки японський уряд систематично використовував поклоніння святиням як велика сила для мобілізації імперської лояльності від імені сучасного державотворення ». [378] Однак уряд вже розглядав святині як продовження уряду, перш ніж Мейдзі побачив, наприклад, реформи Тенпō. Більше того, на думку вченого Джейсона Āнанда Джозефсона, неточно описувати святині як "державну релігію" або "теократію" протягом цього періоду, оскільки вони не мали ні організації, ні доктрини, і не були зацікавлені у наверненні. [379]

Відновлення Мейдзі 1868 р. Було спричинено поновленням конфуціанської етики та імперського патріотизму серед правлячого класу Японії. [380] Серед цих реформаторів буддизм розглядався як корупційний вплив, який підірвав те, що вони уявляли як первісну чистоту і велич Японії. [380] Вони хотіли зробити новий акцент на поклонінні камі як корінній формі ритуалу, ставлення, яке також підживлювалося занепокоєнням із приводу західного експансіонізму та побоюванням, що християнство закріпиться в Японії. [380]

1868 р. Усі священики святилищ були передані під владу нового Цзінгікана, або Ради справ Камі. [381] Проект примусового відокремлення поклоніння камі від буддизму, як реалізовано, з забороною буддійських ченців, божеств, будівель та ритуалів у святинях камі. [380] Буддійські образи, священні писання та ритуальне обладнання спалювали, покривали екскрементами або іншим чином знищували. [380] У 1871 р. Була введена нова ієрархія святинь з імператорськими та національними святинями на вершині. [382] Спадкові священства були скасовані та введена нова санкціонована державою система призначення священиків. [382] У 1872 р. Цзінгікан був закритий і замінений на Кьобушо, або Міністерство побудови. [383] Це координувало кампанію kyodoshoku ("національні євангелісти") були надіслані через країну для просування японського "Великого вчення", яке включало повагу до камі і слухняність імператору. [383] Ця кампанія була припинена у 1884 р. [383] У 1906 р. Тисячі сільських святинь були об’єднані так, що більшість невеликих громад мали лише одну святиню, де можна було проводити обряди на честь імператора. [384] Синтоїзм фактично став державним культом, який із зростанням завзяття пропагувався під час наростання Другої світової війни. [384]

У 1882 р. Уряд Мейдзі визначив 13 релігійних течій, які не були ні буддистськими, ні християнськими, формами "синтоїстської секти". [35] Кількість та назва сект, які отримали це офіційне позначення, змінювалися.[385] У період Мейдзі багато місцевих традицій згасли і були замінені національно стандартизованою практикою, заохоченою з Токіо. [141]

Хоча державне спонсорство святинь занепало, японський націоналізм залишався тісно пов'язаним із легендами про заснування та імператорів, як розробили кокугаку науковці. У 1890 р. Було видано Імператорський рескрипт про освіту, і студенти повинні були ритуально промовляти його присягу «мужньо запропонувати себе державі», а також захистити імператорську родину. Такі процеси продовжували поглиблюватися протягом першої ери Шови, і вони різко припинилися в серпні 1945 р., Коли Японія програла війну в Тихому океані. 1 січня 1946 р. Імператор Шова видав Нінген-сенген, у якому він цитував п’яту Хартію присяги імператора Мейдзі і заявив, що він не є акіцумікамі (божество в людській формі).

Післявоєнне редагування

Під час окупації США була складена нова конституція. Це закріпило свободу віросповідання в Японії та започаткувало відокремлення церкви від держави - захід, спрямований на викорінення державного синтоїзму. [386] У рамках цього імператор офіційно заявив, що він не є камі [387], будь -які синтоїстські ритуали, які проводила імператорська сім’я, стали їх особистою справою. [388] Це припинення припинило державні субсидії святиням і дало їм нову свободу організовувати власні справи. [387] У 1946 р. Багато святинь створили добровільну організацію - Асоціацію синтоїстських святинь (Jinja Honchō). [389] У 1956 році асоціація видала віросповідання, keishin seikatsu no kōryō ("загальні характеристики життя, проведеного з пошаною до камі"), щоб підсумувати те, що вони вважали принципами синтоїзму. [185] До кінця 1990 -х років близько 80% синтоїстських святинь Японії були частиною цієї асоціації. [390]

У повоєнні десятиліття багато японців звинувачували синтоїзм у заохоченні мілітаристської політики, яка призвела до поразки та окупації. [387] Інші продовжували ностальгувати за державним синтоїзмом [391], і неодноразово висловлювалися занепокоєння щодо того, що верстви японського суспільства готуються до його відновлення. [392] Післявоєнний час відбувалися різні юридичні дискусії щодо участі державних чиновників у синтоїзмі. [393] У 1965 році, наприклад, місто Цу, префектура Мі, заплатило четверо синтоїстським священикам за очищення місця, де мав бути побудований муніципальний спортивний зал. Критики передали справу до суду, стверджуючи, що це суперечить конституційному поділу церкви та штату у 1971 р. Верховний суд постановив, що акт адміністрації міста був неконституційним, хоча це було скасовано Верховним Судом у 1977 р. [394]

У повоєнний період синтоїстські теми часто змішувалися з новими японськими релігійними течіями [395] синтоїстських груп секти, Тенрікьо, ймовірно, був найуспішнішим за післявоєнні десятиліття [391], хоча в 1970 році він відкинув свою синтоїстську ідентичність . [396] Синтоїстські перспективи також вплинули на японську популярну культуру. Наприклад, режисер Хаяо Міядзакі зі студії "Гіблі" визнав, що синтоїзм впливає на його фільми, такі як Вивезений. [397] Синтоїзм також поширився за кордон як через японських мігрантів, так і через звернення не японців [398] Великий храм Цубакі в Судзука, префектура Мі, був першим, хто заснував філію за кордоном: Великий храм Америки Цубакі, спочатку розташований у Каліфорнії а потім переїхав до Гранітного водоспаду, Вашингтон. [216]

Синтоїзм в основному зустрічається в Японії, хоча в період імперії він був представлений різним японським колоніям і в даний час також практикується представниками японської діаспори. [28]

Більшість японців беруть участь у кількох релігійних традиціях [399], причому Брін і Тейвен зазначають, що "за деякими винятками" неможливо провести різницю між синтоїстами та буддистами в Японії. [400] Основні винятки становлять представники релігійних груп меншин, включаючи християнство, які пропагують ексклюзивістичні світогляди. [401] Визначенню частки населення країни, що займається синтоїстською діяльністю, заважає той факт, що на запитання японці часто говорять "у мене немає релігії". [401] Багато японців уникають терміну "релігія", частково тому, що їм не подобаються конотації слова, яке найбільше відповідає йому в японській мові, shūkyō. Останній термін походить від шу ('секта') та kyō ("доктрина"). [402]

Офіційна статистика свідчить, що синтоїзм є найбільшою релігією Японії, де понад 80 відсотків населення країни визнано учасниками синтоїстської діяльності. [169] [403] І навпаки, в анкетах лише незначна меншість японців описує себе як "синтоїстів". [169] Це вказує на те, що набагато більша кількість людей займається синтоїстською діяльністю, ніж цитує синтоїзм як свою релігійну ідентичність. [169] Не існує офіційних ритуалів, щоб стати практикуючим "народного синто". Таким чином, "синтоїстське членство" часто оцінюється, враховуючи лише тих, хто приєднується до організованих синтоїстських сект. [404] У країні синтоїзм налічує близько 81 000 святинь та близько 85 000 священиків. [403] За даними опитувань, проведених у 2006 р. [405] та 2008 р. [406], менше 40% населення Японії ототожнюється з організованою релігією: близько 35% - буддисти, 30% - 40% - члени синтоїстських сект та похідні релігії. У 2008 році 26% учасників повідомляли, що часто відвідують синтоїстські святині, тоді як лише 16,2% висловили віру в існування камі загалом. [406]

За межами Японії Редагувати

Джинджа за межами Японії називають кайгай -джинджа ("заморські святині"), термін, придуманий Огасаварою Содзо. [407] Вони були створені як на територіях, завойованих японцями, так і в районах, де оселилися японські мігранти. [407] Коли в 1940 -х роках розпалася Японська імперія, на завойованих територіях Японії було понад 600 громадських святинь і понад 1000 менших святинь. Багато з них тоді були розформовані. [407] Синтоїзм викликав інтерес за межами Японії, почасти тому, що в ньому відсутня доктринальна спрямованість основних релігій, що зустрічаються в інших частинах світу. [408] Синтоізм був представлений Сполученим Штатам переважно зацікавленими європейцями Америки, а не японськими мігрантами. [408] Японські мігранти заснували в Бразилії кілька святинь. [409]

На початку двадцятого століття і меншою мірою у другій половині синтоїзм був зображений японською державною установою як монолітний та інтенсивно корінний, і існували різні табу, викликані державою, що впливають на наукові дослідження синтоїзму в Японії. [410] Японські світські вчені, які поставили під сумнів історичні претензії імперської установи щодо різних синтоїстських історичних фактів та церемоній, або які особисто відмовилися брати участь у деяких синтоїстських ритуалах, могли втратити роботу та засоби до існування. [411] Протягом ХХ століття більшість академічних досліджень синтоїзму проводилися синтоїстськими богословами, часто священиками. [412]

Після Другої світової війни багато вчених, які писали про синтоїзм, також були священиками, яких вони писали з точки зору активних прихильників. Результатом цієї практики було зобразити фактичну історію динамічної та різноманітної сукупності вірувань, що взаємодіють із знаннями та релігією з материкового Китаю, як статичні та незмінні, сформовані імперською сім’єю століття тому. [411] Деякі світські вчені звинувачували цих осіб у розмитті теології історичним аналізом. [413] Наприкінці 1970 -х і 1980 -х роках світський історик Курода Тосіо намагався сформулювати попередні історичні погляди на синтоїзм не як позачасову "корінну" сутність, а скоріше як об’єднання різних місцевих вірувань, наповнених зовнішніми впливами. через хвилі буддизму, даосизму та конфуціанства. Частина його аналізу полягає в тому, що це затуманення стало плащем для японського етнічного націоналізму, який використовувався державними інституціями, особливо в епоху Мейдзі та після війни, для підтримки японської національної ідентичності. [413] Починаючи з 1980 -х років, поновлюється науковий інтерес до синтоїзму як у Японії, так і за кордоном. [414]


Політичні та суспільні ролі

До кінця Другої світової війни Синто був тісно пов'язаний з державою. Пропозиції до камі щороку здійснювалися урядом та Імператорським домом, а також молилися за безпеку держави та людей. Файл мацурі-гото (справи поклоніння), пропоновані імператором з давніх часів, включали не лише церемонії камі але й для звичайних державних питань. «Церемонії Синто та політичні справи - це одне і те ж» - це був девіз чиновників. Від адміністраторів вимагалося мати релігійне сумління та розвивати політичну діяльність з Росією magokoro.

Ця традиція зберігалася як недолік протягом усієї японської історії. Селяни молилися до опіки камі громади за їхній мир та добробут та сприяли єдності між собою за допомогою сільських свят. Після реставрації Мейдзі уряд ставився до Синто як до державної релігії і відродив систему національних святинь, які датуються 9 століттям або раніше. З метою пропаганди Відродження Синто як основи національної структури, вони ініціювали «великий рух оприлюднення» (1869–84), в якому імператора поважали, як камі. Хоча Конституція Японії, прийнята 1889 р., Гарантувала свободу віри за певних умов, фактично пріоритет надавався Сінто. У початкових школах Синто навчали дітей, і більшість національних свят були пов’язані з фестивалями Синто. Синто такого характеру називався державним Синто і потрапив під контроль Бюро святинь Міністерства внутрішніх справ.

Державний Синто розглядався як державний культ і національна етика, а не як «релігія». Не рекомендується вільне тлумачення його вчення окремими священиками -синто. Жерцям національних святинь було заборонено проповідувати та головувати на похоронах Синто. До 1945 року тут було 218 національних і приблизно 110 000 місцевих святинь. Кількість груп сект Синто було обмежено 13 після організації Тенрі-кьо. Юридично ці 13 сект розглядалися як загальнорелігійні органи, подібні до буддизму та християнства, і перебували під наглядом Міністерства освіти.

Після закінчення Другої світової війни Верховний головнокомандувач союзними державами наказав японському уряду скасувати створення штату Сіньто. Будь -яка державна фінансова підтримка з державних фондів та будь -яка офіційна приналежність до храмів Синто та Синто також були припинені. Державні обряди, які здійснював імператор, відтепер вважатимуться релігійними звичаями імператорської родини. Ці постанови були включені до нової японської конституції, прийнятої в 1947 році. В даний час Shrine Shintō стикається з двома серйозними проблемами. По -перше, це визначення того, як можна просувати традиційну об’єднуючу функцію Синто в місцевих громадах або в країні, не заважаючи свободі віри. По -друге, це необхідність гармонізації Синто з швидкою модернізацією, особливо в організації віруючих та вирішенні людських проблем чи сенсу життя.

Кількість святинь Синто зменшується з початку епохи Мейдзі, частково тому, що муніципальний план об’єднання 1889 року передбачав створення святинь опіки. камі об’єднати з муніципалітетом. В даний час близько 99 відсотків святинь належать Асоціації святинь Синто, створеній у 1946 році, а більшість інших є незалежними або належать до невеликих груп.

Близько 15 відсотків із 16251 церков Синто Секти були пошкоджені під час Другої світової війни. Хоча після війни окупаційна політика на них не вплинула, багато сект, по суті, пережили важкі роки через заворушення серед людей та роз’єднання у власних організаціях. У 1966 р. Тенрі-кьо проголосив, що їхня віра не є синто, а в 1973 році вони вийшли з федерації груп сект шинто. З іншого боку, з 1945 р. З’явилися численні нові релігійні організації, включаючи синтоїстські групи. Як адекватно перекласифікувати Секту Шінто, у поєднанні з цими новими органами, викликає серйозне занепокоєння фахівців з цього питання.


Грати більше

Дивовижний та науковий спосіб, яким ця гра може допомогти вам освоїти джиу -джитсу

Центральні постаті в історії джиу -джитсу

Ранній джиу -джитсу в Японії : Фукуда Хатіносуке, Ісо Масатомо, Іікубо Цунетосі

Джиу -джитсу та дзюдо в Японії: Дзігоро Кано (засновник дзюдо Кодокан у Токіо) Йосіакі Ямасіта, Томат Цунедзіро, Міцуйо Маеда, Сошіхіро Сатаке

Джиу -джитсу в Японії: Ятаро Ханда (засновник дондо Ханда в Осаці, Японія) Матаемон Танабе, Юкіо Тані, Садаказу Уєнісі, Таро Міяке

Джиу -джитсу в Бразилії: Міцуйо Маеда, Карлос cieрейсі, Джордж cieрейсі, Освальдо cieрейсі, Геліо cieрейсі, Карлсон cieрейсі

Джиу -джитсу в Америці: Міцуйо Маеда, Карлі Грейсі, Роллс Грейсі, Роріон Грейсі, Ройс Грейсі

Джиу -джитсу в Японії

1860 рік народження Джигоро Кано

? Ятаро Ханда - Здається, дуже мало відомо про життя та смерть Ятаро Ханди, у якого в Осаці було дуже видатне джиу -джитсу додзе

1877 Джигоро Кано цікавиться джиу -джитсу. Кано починає навчання у Фукуди Хатіносуке, костяка, який викладав Теньцзінь Шін і#8217йо-рю (джиу-джитсу) у кімнаті з 10 килимків, прилеглої до його практики. Тенцзінь Шін ’yō-ryū сама по собі була комбінацією двох старих шкіл: Yōshin-ryū та Shin no Shindō-ryū

1878 рік народження Міцуйо Маеди

1879 Кано бере участь у демонстрації джиу -джитсу перед колишнім президентом США Уліссом С. Грантом. Ця демонстрація відбулася вдома видатного підприємця Шибусави Еічі. Серед інших людей, які брали участь у цій демонстрації, були вчителі джудзюцу Фукуда Хатіносуке та Ісо Масатомо та партнер з навчання Кано Годай Рюсаку. Фукуда помер незабаром після цієї демонстрації, у віці 52 років

1879 Кано починає навчання у Ісо, який був другом Фукуди. Завдяки інтенсивній практиці Кані та його міцному підґрунтям у джиу -джитсу, який викладає Фукуда, він незабаром стає асистентом у школі Ісо.

1881 вдова Фукуди і#8217 дарує сувої школи Кано, якому було 21 рік

1881 Після того, як Ісо помер у 1881 році, Кано почав навчання у Кіто-рю у Іікубо Цунетосі (Конен). Іікубо - фахівець з ката та метання, захоплюється рандорі. Кано ретельно застосовується до вивчення Кітю-рю, вважаючи, що методи кидання Іікубо, зокрема, є кращими, ніж у школах, які він раніше вивчав


Самовизначення · 1970 - сьогодення

  • 1986 Створено Департамент туризму навахо
  • 1990 р. Н. Е. Через реформу уряду першим президентом навахо був обраний Петерсон Зах
  • 2000 р. Нашої ери Президент Клінтон схвалив медалі Конгресу для учасників Кодексу Другої світової війни
  • 50 -річчя МВНТП 2008 р. Н. Е
  • 2009 р. Н. Е. Перший готель відкривається в рамках МВНТП

Протягом тривалого періоду до придбання у Мексики території, що тепер утворює північну частину Арізони та Нью -Мексико, яка, з тих пір, як вона відома, була частково окупована Навахо, плем'я було звичним здійснювати набіги на Нові мексиканські індійські пуебло та білі поселення вздовж Ріо -Гранде, головним чином для вилову худоби, хоча і індійці, і мексиканці також були захоплені та поневолені. Мексиканці не втратили можливості помститися, в результаті чого по їхніх селах у долині Ріо -Гранде було розкидано більше полонених крові навахо, ніж мексиканських в’язнів серед племені навахо

але що стосується овець, великої рогатої худоби та коней, то Навахо були далеко попереду в грі на злодійство, і навіть хвалилися, що вони могли б легко знищити мексиканців, якби вони не були потрібні їм як пастухи своїх вкрадених отар.

Як наслідок, між мексиканцями та Навахо рано виникла жорстока ворожнеча, яка досягла свого апогею приблизно в той час, коли полковник Стівен У. Керні заволодів територією від імені Сполучених Штатів у 1846 році.

У цьому році до країни Навахо була направлена ​​військова експедиція з метою укладення миру та дружби з цим розбійницьким племенем, але цей договір, як і кілька інших, що слідували згодом, незабаром був розірваний, і набіги продовжилися, як і раніше.

У 1858 р. Проблеми, що виникли внаслідок грабежу, стали особливо серйозними і призвели до кількох інших експедицій, але безрезультатних. Проблема стала серйозною у 1861 р., Коли громадянська війна вимагала виведення військ з кордону, залишаючи відкритим шлях до спустошення країни Навахо та Мескалеросом, доки генерал Карлтон не взяв на себе командування військовими силами у Нью -Мексико в 1862 р. Сформулював політику ретельного підкорення Навахо та його переведення до Боскського Редондо, на Ріо -Пекос у Нью -Мексико, де був створений Форт Самнер, і вважати їх військовополоненими, доки не вдасться здійснити якийсь інший план. бути придуманим.

Його план успішно здійснено. До весни 1863 р. Чотири сотні Мескалерос перебували під охороною на новому заповіднику, і до кінця того ж року близько двохсот в'язнів Навахо були або перевезені туди, або були в дорозі. На початку 1864 р. Полковник Кіт Карсон повів своїх добровольців до Каньон-де-Челлі, оплоту Навахо, де в бою йому вдалося вбити двадцять три, захопити тридцять чотири і змусити двісті здатися.

Стовп ворожнечі тепер був зламаний, і до початку 1865 р. Близько семи тисяч, пізніше збільшених до 8491, перебували під військовим контролем у межах нової резервації. Але Bosque Redondo виявився нездоровим і розчарував як резерв, тоді як його утримання коштувало уряду дорого.

Тому у 1868 р. З Навахо був укладений договір, одним із положень якого було придбання п’ятнадцяти тисяч овець для поповнення винищених отар. У липні 7304 р. Навахо, решта померлих або втекли, прибули до Форт -Вінґейт по дорозі до свого старого дому, де з тих пір вони живуть у мирі та процвітанні.


Синтоїзм

Синтоїзм ґрунтується на вірі і поклонінні камі. Камі можуть бути елементами ландшафтів або сил природи (іноді ці сили уособлюються такими, якими вони були у Стародавній Греції та Римі, але уособлення не розглядаються як божества).

У синтоїзмі немає богів. Він також не дає морального кодексу, як це робить більшість інших релігій. Тому його не турбує вказівка, як жити у світі. Він також не намагається пояснити, як працює світ. Синтоїзм просто зосереджується на виявленні способів спілкування з камі.

Оскільки в центрі уваги синтоїзму - ритуал жертвоприношення камі та спілкування з нею, люди, які практикують, (переважно японці) розглядають синтоїзм як частину своєї культури та способу життя більше, ніж як релігію.

Сутності (або духи), які існують у світі навколо нас і впливають на нього.

-Камі відповідають на людські молитви.

-Вони можуть впливати на хід природних сил і людські події, або відповідати на молитву, або тому, що камі хоче цього зробити.

-Вони -частина світу. Вони не існують поза ним, як існують деякі божества.

-Ізанамі та Ізанагі -два найвідоміших камі, оскільки їх розглядають як творців Землі. Вони також є батьками кількох камі (які керують цими аспектами, перерахованими нижче). Ізанамі - жіночий камі, тоді як Ізанагі - чоловічий. Перший - це пасивна (інь) сутність, а другий - активна (ян) сутність. Вони врівноважують один одного, як це роблять їхні діти.

-У всіх камі є протилежність, яка врівноважує її. Місяць і сонце Камі врівноважують один одного вогнем і водою, землею та підземним світом (місце проживання проти місця мертвих).

-Можуть бути знайдені в будинку (або принаймні у одного) практикуючого.

-Це присвячено одному камі, але в зоні проживання однієї сім’ї може бути кілька святинь, і кожна святиня присвячена іншому камі.

-Існують також громадські святині, наприклад, дуже відомий вхід до того, що зробив синтоїзм більш відомим. Вхід до святині називають торіями, і один з них пережив вибух атомної бомби в Нагасакі, тоді як інший торій пережив цунамі 2011 року.

-Зображення зліва -Нагасакі після падіння атомної бомби в 1945 році. Зображення праворуч -Оцучі після цунамі 2011 року. Ці два зображення зображують міцність деяких елементів проти інших.

-Новий рік -це популярна пора року, коли люди відвідують громадські святині та приділяють додаткову увагу тим, що знаходяться у власних будинках.

Синтоїстські фестивалі:

-«Фестивалі зосереджені на окремих камі, яких на заході розглядають як почесних гостей. Святкування є дуже фізичними подіями і можуть включати процесії, драматичні вистави, боротьбу сумо та бенкет. Вони яскраві, барвисті та голосні, ароматні із запахами їжі та включають багато активності. Ці елементи виконання, можливо, по -своєму паралельні важливості естетичної та чуттєвої приємності у поклонінні святиням "(http: // www. bbc.co.uk/religion/religions/shinto/holydays/matsuri.shtml).

-Камі- Дух або сутність, що мешкає на Землі з людьми і піклується про людей та їх страждання.


Період Мейдзі (1868-1912)

У 1867/68 роках епоха Токугава завершилася реставрацією Мейдзі. Імператор Мейдзі був перенесений з Кіото в Токіо, який став новою столицею, його імперська влада була відновлена. Фактична політична влада була передана з Токугава Бакуфу в руки невеликої групи дворян і колишніх самураїв.

Як і інші підкорені азіатські держави, японці були змушені підписувати нерівні договори із західними державами. Ці договори надавали західникам односторонні економічні та юридичні переваги в Японії. Для того, щоб відновити незалежність від європейців та американців та утвердитися як шанована нація у світі, Мейдзі Японія мала намір скоротити економічний та військовий простір для західних держав. Рішучі реформи були проведені практично у всіх сферах.

Новий уряд мав на меті зробити Японію демократичною державою з рівністю між усім її народом. Межі між соціальними класами Японії Токугава поступово руйнувалися. Отже, самураї були великими невдахами тих соціальних реформ, оскільки вони втратили всі свої привілеї. Реформи також включали встановлення прав людини, таких як свобода віросповідання 1873 року.

Щоб стабілізувати новий уряд, колишні феодали (даймьо) повинні були повернути всі свої землі імператору. Цього вдалося досягти вже в 1870 році, а потім відбулася перебудова країни в префектурах.

Система освіти була реформована після французької, а пізніше після німецької системи. Серед цих реформ було запровадження обов’язкової освіти.

Приблизно через одне -два десятиліття інтенсивної вестернізації відбулося пожвавлення консервативних та націоналістичних почуттів: принципи конфуціанства та синтоїзму, включаючи поклоніння імператору, дедалі більше підкреслювалися та викладалися у навчальних закладах.

Зрозуміло, що наздогнати військовий сектор було високим пріоритетом для Японії в епоху європейського та американського імперіалізму. Був запроваджений універсальний призов, створена нова армія за зразком прусських військ, а військово -морський флот - після британського.

З метою перетворення аграрної економіки Токугава Японії в розвинену промислову, багато японських вчених були відправлені за кордон для вивчення західної науки та мов, а іноземні експерти викладали в Японії. Транспортні та комунікаційні мережі були покращені за рахунок великих державних інвестицій. Уряд також безпосередньо підтримував процвітання бізнесу та промисловості, особливо великих та потужних сімейних підприємств під назвою дзайбацу.

Великі витрати призвели до фінансової кризи в середині 1880 -х років, за якою послідувала реформа валютної системи та заснування Банку Японії. Текстильна промисловість зростала найшвидше і залишалася найбільшою японською промисловістю до Другої світової війни. Умови праці на перших фабриках були дуже поганими, але розвиваючі соціалістичні та ліберальні рухи незабаром були придушені правлячою групою.

Щодо політичного сектору, Японія отримала свою першу конституцію у європейському стилі 1889 р. Парламент, сейм був створений, а імператор зберігав суверенітет: він стояв на вершині армії, флоту, виконавчої та законодавчої влади. Правляча кліка, однак, продовжувала утримувати фактичну владу, а здатний та розумний імператор Мейдзі погодився з більшістю їхніх дій. Політичні партії ще не отримали реальної влади через відсутність єдності між їх членами.

Конфлікт інтересів у Кореї між Китаєм та Японією призвів до китайсько-японської війни 1894-95 років. Японія розгромила Китай, отримала Тайвань, але була змушена Росією, Францією та Німеччиною повернути інші території. Так зване потрійне втручання змусило японську армію та флот посилити своє переозброєння.

Нові конфлікти інтересів у Кореї та Маньчжурії, цього разу між Росією та Японією, призвели до російсько-японської війни 1904-05 років. Японська армія також виграла цю війну, здобувши територію і, нарешті, отримавши міжнародну повагу. Японія ще більше посилила свій вплив на Корею і повністю анексувала її у 1910 р. У Японії успіхи війни призвели до того, що націоналізм ще більше зростав, а інші азіатські країни також почали формувати національну впевненість у собі.

У 1912 році імператор Мейдзі помер, і епоха правлячої кліки старших державних діячів (жанро) мала наблизитися до кінця.


8 найдавніших релігій світу

Хоча письмовій історії лише близько 5000 років, релігія в тій чи іншій формі, ймовірно, існує з часів зародження людства. Хоча декілька релігій стверджують, що мають вчення, що датуються світанком часів, духовні практики та вірування виникли і зрештою зникли з історії так само часто, як і імперії. Кілька великих релігійних рухів були втрачені для історії, але кілька стародавніх релігій практикуються і сьогодні.

Важливо відзначити, що хоча деякі з наступних релігій можуть остаточно простежити своє походження, в цілому важко зрозуміти, коли більшість релігій точно виникли, а дати можуть сильно змінюватися залежно від посилання.

8. Даосизм (близько 500 р. До н. Е.)

Країна або регіон походження: Китай
Кількість поточних підписників:

Джерело фотографії: Вікісховище Спільноти

Джерело фотографії: Вікісховище Спільноти

Даосизм (також званий даосизмом) ґрунтується на вченні Дао Те Цзин, коротка книга, що містить вчення Лао -цзи і наголошує на духовній гармонії в особистості. Хоча сьогодні немає чіткої різниці, всередині даосизму існують дві основні школи: філософський даосизм (дао-цзя), який схильний зосереджуватися на працях Лао-цзи, чуан-цзи та інших ранніх містиків та релігійного даосизму (дао) -chaio), який наголошує на релігійних ритуалах, спрямованих на досягнення безсмертя.

Даосизм, мабуть, найбільш відомий тим, що спирається на ідею єдності та протилежностей або Ін та Ян. Основна ідея, що стоїть за Інь Яном, полягає в тому, що світ наповнений взаємодоповнюючими силами, такими як дія та бездіяльність, світло та темрява, жар і холод тощо. До комуністичної революції даосизм був однією з найсильніших релігій Китаю. сьогодні дещо відновився, оскільки це практикується в Китаї, Тайвані, Південно -Східній Азії та на Заході.

7. Конфуціанство (близько 600 р. До н. Е.)

Країна або регіон походження: Китай
Кількість поточних підписників:

Джерело фотографії: Вікісховище Спільноти

Джерело фотографії: Вікісховище Спільноти

Конфуціанство часто визнається релігією, хоча воно не практикується як традиційна організована релігія, і її віруючі більше розглядають його як систему соціальної та етичної філософії. Свою назву релігія отримала від свого засновника Конфуція (англіцизація його справжнього імені K ’ung-fu-tzu або Майстер K ’ung), який не збирався заснувати нову релігію, але був зацікавлений у відродженні цінностей і вірування династії Чжоу.

Протягом багатьох років конфуціанство справило сильний вплив на духовне та політичне життя китайського народу. Його вплив поширився на інші частини Східної Азії, включаючи Японію, Корею та В’єтнам.

6. Джайнізм (близько 600 р. До н. Е.)

Країна або регіон походження: Індія
Кількість поточних підписників:

Джерело фотографії: Вікісховище Спільноти

Джерело фотографії: Вікісховище Спільноти

Джайнізм - це ще одна стародавня релігія з Індії, яка, як вважається, виникла в 6 столітті до нашої ери, приблизно в той же час, що і буддизм, і поділяє подібні переконання як до індуїзму, так і до буддизму. Релігія не має єдиного релігійного тексту, з якого можна почерпнути, і натомість її прихильники вважають, що істину в різний час відкривали тиртханкари (пророки), які досягли найвищої духовної мети існування.

Послідовники джайнізму вважають, що існувало 24 тиртханкари і що останнім з них був Махавіра, який вважається засновником джайнізму, а також був сучасником Будди.

5. Буддизм (близько 600 р. До н. Е.)

Країна або регіон походження: Індійський субконтинент (сучасний Непал)
Кількість поточних підписників:

Джерело фото: Pixabay

Джерело фото: Pixabay

На відміну від більшості інших стародавніх релігій, коріння буддизму сягає одного засновника-принца, який народився у сучасному Непалі більше 2500 років тому на ім’я Сіддхартха Гаутама. Згідно з буддійською історією, Сіддхартха Гаутама відкинув своє розкішне життя як принц після того, як вперше став свідком страждань за стінами палацу. Після цього він сів під деревом Бодхі (дерево пробудження) і врешті -решт досяг просвітлення, ставши таким чином Буддою.

Відтоді послідовники буддизму практикують мирні вчення Будди і шукають шлях просвітлення для себе.

4. Синтоїзм (близько 700 р. До н. Е.)

Країна або регіон походження: Японія
Кількість поточних підписників:

Джерело фото: Flickr

Джерело фото: Flickr

Хоча багато людей вважають, що синтоїзм офіційно розпочався лише після того, як буддизм був представлений Японії приблизно в 6 столітті до нашої ери, є записана історія, де згадуються коріння синтоїзму приблизно з 700 р. До н.е. Після приходу буддизму багато буддійських елементів були змішані з синтоїстськими вірами та традиціями, а також конфуціанськими.

Правляча аристократія в кінцевому підсумку поєднала всі три релігії та розробила синтоїзм як спосіб орієнтувати людей Японії - синтоїзм був офіційно визнаний державною релігією Японії під час періоду Мейдзі (1868 - 1912). Сьогодні синтоїзм, а також буддизм тісно пов'язані з суспільством і культурою Японії.

3. Зороастризм (близько 1500 р. До н. Е.)

Країна або регіон походження: Стародавня Персія (сучасний Іран)
Кількість поточних підписників:

Джерело фотографії: Вікісховище Спільноти

Джерело фотографії: Вікісховище Спільноти

Хоча зороастризм був офіційно заснований у 6 столітті до нашої ери пророком і реформатором Зороастром, за археологічними свідченнями, коріння релігії можуть сягати між 1200 і 1500 роками до нашої ери. У певний момент історії зороастризм був однією з наймогутніших релігій світу і служив офіційною релігією Персії від 600 р. До н. Е. До 650 р. До н. Е. Зороастрийці вірять в єдиного Бога під назвою Ахура Мазда і всупереч поширеній думці не є поклонниками вогню - вони вважають, що вогонь уособлює світло або мудрість Бога.

Хоча зороастризм - порівняно невелика релігія, він поділяє багато центральних понять з основними релігіями, такими як юдаїзм, християнство та іслам.

2. Юдаїзм (близько 2000 р. До н. Е.)

Країна або регіон походження: Південний Левант (сучасний Ізраїль, Палестина та Йорданія)
Кількість поточних підписників:

Джерело фото: Pixabay

Джерело фото: Maxpixel

Іудаїзм - найдавніша з трьох монотеїстичних авраамських конфесій, дві інші релігії - християнство та іслам. Релігію офіційно заснував Мойсей, хоча єврейську історію можна простежити до Авраама, який вважається родоначальником єврейського народу. Хоча в юдаїзмі є багато важливих і священних текстів, його найважливішим релігійним документом є Тора, яка є частиною більшого тексту, відомого як Танах або єврейська Біблія.

Сучасний іудаїзм можна розділити на три напрями: православний іудаїзм, який є найбільш консервативним і зберігає майже всі традиційні практики та ритуали Реформаторський іудаїзм, послідовники якого зберігають свою єврейську ідентичність, але дотримуються більш ліберального та розслабленого підходу до багатьох вірувань та практик та консервативного юдаїзму. , що лежить посередині та помірковано підходить до єврейської практики.

1. Індуїзм (близько 7000 років до н. Е.)

Країна або регіон походження: Долина річки Інд (сучасний Пакистан)
Кількість поточних підписників:

Джерело фото: Pixabay

Джерело фото: Maxpixel

Індуїзм часто вважають найдавнішою існуючою релігією, яка досі практикується. Хоча це може бути правдою, важливо зазначити, що індуїзм не має жодного конкретного засновника чи єдиного тексту, а натомість поєднує кілька стародавніх традицій та вірувань. Найдавнішим уривком індуїзму є Ріг -Веда, якій, як вважають, близько 3500 років. Однак археологи знайшли мотиви биків та корів, які є священними тваринами в індуїзмі, що сягають приблизно 7000 років до нашої ери за часів, коли древня цивілізація населяла територію біля річки Інд. Сьогодні індуїзм практикують мільйони людей по всьому світу, але насамперед в Індії та навколишніх країнах.


Роки: c. 400 - с. 500 Тема: Історія, Рання історія (500 р. Н. Е. До 1500 р.)
Видавництво: HistoryWorld Дата онлайн публікації: 2012
Поточна онлайн -версія: 2012 eISBN: 9780191735486

Перейдіть до Найла з дев’яти заручників (c.445–53) у «Королях і королевах Великобританії» (2 редакція)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть запрягати в Оксфордський словник середньовіччя (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до Талмуду у «Стислому Оксфордському словнику світових релігій» (1 ред.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Yamato у «Словнику всесвітньої історії» (2 -е вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Августина Гіппонського, Ст. (354–430) у «Стислому Оксфордському словнику світових релігій» (1 ред.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Вульгати у «Стислий Оксфордський словник християнської церкви» (2 редакція)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до «Вандалів» у книзі «Оксфордський супутник класичної літератури» (3 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до «Вандалів» у книзі «Оксфордський супутник класичної літератури» (3 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до вестготів (захід *готи) у книзі «Оксфордський супутник класичної літератури» (3 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до бургундців в Оксфордському словнику Візантії (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до Міста Божого в Оксфордському словнику Середньовіччя (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до вестготів (захід *готи) у книзі «Оксфордський супутник класичної літератури» (3 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Несторія (нар. Після 351 р.) У “Стислому Оксфордському словнику християнської церкви” (2 редакції)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Tournai в Оксфордському словнику фраз і байок (2 -е вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Gaiseric (428) в Оксфордському словнику Візантії (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Аттіли (пом. 453) у «Оксфордському словнику християнської церкви» (3 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до «Саксів» у «Словнику всесвітньої історії» (2 вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до «Скінча» в Оксфордському словнику Візантії (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Патріка, Сент у «Стислому Оксфордському словнику християнської церкви» (2 редакція)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Аттіли (пом. 453) в Оксфордському словнику християнської церкви (3 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до Льва I Великого в Оксфордському словнику Візантії (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Gaiseric (428) в Оксфордському словнику Візантії (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до мозаїк у «Словнику Біблії» (2 вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Simeon Stylites, St (Західна Азія) у “Словнику світової міфології” (1 вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Odoacer (433–93) у “Словнику всесвітньої історії” (2 вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Clovis1 (465–511) в Оксфордському словнику фраз і байок (2 -е вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до Теодоріха Великого в Оксфордському словнику Візантії (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до Теодоріха Великого в Оксфордському словнику Візантії (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до Богемії у Всесвітній енциклопедії (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до хат «Вулик» у «Пивоварному словнику ірландської фрази та підсилювача байки» (1 вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до іконопису «Християнин» в «Оксфордському словнику християнської церкви» (3 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до фігур пагорбів у словнику англійського фольклору (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть у Тікаль, Гватемала, у «Стислій Оксфордський словник археології» (2 -е вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до масаретичного тексту в «Словнику Біблії» (2 -е вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Тіахуанако, Болівія, у “Короткому оксфордському словнику археології” (2 вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до Майя в «Словнику всесвітньої історії» (2 вид.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Ælle (пом. C.514) у «Словнику історії Великобританії» (1 ред.)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейти до тютюну в Оксфордській енциклопедії мезоамериканських культур (1 видання)

Дивіться цю подію в інших часових шкалах:

Перейдіть до Хлодвіга (бл. 466–511) у „Оксфордському словнику християнської церкви” (3 редакції)

List of site sources >>>