Історія Подкасти

Циліндр Ашурбаніпала II

Циліндр Ашурбаніпала II


Ашурбаніпал

Ашурбаніпал, також пишеться Асурбаніпал, [9] Ашшурбаніпал [10] і Асурбаніпал [9] (неоассирійська клинопис: Ашшур-бані-аплі або Ашшур-бані-хабал, [11] [12], що означає "Ашур дав сина-спадкоємця") [13] [14] був царем Новоасирійської імперії від смерті свого батька Есархаддона в 668 р. До н. Е. До власної смерті в 631 р. До н. Е. . [1] [2] [3] Четвертий цар династії Саргонідів, Ашурбаніпал, як правило, згадується як останній великий цар Ассирії.

На час правління Ашурбаніпалу Неоассирійська імперія була найбільшою імперією, яку коли-небудь бачив світ, а її столиця Ніневія була, ймовірно, найбільшим містом на планеті. Обраний своїм спадкоємцем у 672 р. До н. Е., Незважаючи на те, що не був старшим сином, Ашурбаніпал зійшов на престол у 669 р. До н. Е. Разом зі своїм старшим братом Шамаш-шум-укіном, який став царем Вавилону. Значну частину перших років правління Ашурбаніпала присвятили боротьбі з повстаннями в Єгипті, підкореному його батьком.

Найбільшими походами Ашурбаніпалу були ті, що були спрямовані проти Елама, стародавнього ворога Ассирії, та проти Шамаш-шум-укіна, який очікував рівності з Ашурбаніпалом і почав обурюватися над владним контролем, який мав над ним його молодший брат. Елам зазнав поразки в серії походів у 665 р. До н. Е. Та 647–646 рр. До н. Е., Після чого міста Елама були зруйновані, населення вбито, а земля залишилася безплідною та незахищеною. Шамаш-шум-укін повстав у 652 р. До н.е. і зібрав коаліцію ворогів Ассирії, щоб разом з ним боротися проти Ашурбаніпала, але зазнав поразки від Ашурбаніпалу.

Ашурбаніпал найвідоміший за будівництво Бібліотеки Ашурбаніпалу, першої систематично організованої бібліотеки у світі. Сам король вважав бібліотеку, колекцію з понад 30 000 глиняних табличок з текстами кількох жанрів, включаючи релігійні документи, довідники та традиційні месопотамські історії, своїм найбільшим досягненням. Бібліотека Ашурбаніпала є основною причиною того, що такі тексти, як Епос про Гільгамеша вдалося дожити до наших днів.


Монументальне падіння Вавилона: що насправді зруйнувало імперію?

Падіння Вавилона - історична подія, що сталася в 539 р. До н. Ця подія стала підкоренням Вавилону імперією Ахеменідів за часів Кіра Великого і ознаменувала кінець Нововавилонської імперії. Про падіння Вавилону повідомляється в ряді стародавніх джерел, включаючи циліндр Кіра, грецького історика Геродота, а також ряд книг Старого Завіту.

Величезний ріст до зруйнування Вавилона

Місто Вавилон розташоване в сучасному Іраку, а його історія сягає часів 3 -го тисячоліття до нашої ери, коли воно було невеликим портовим містом на річці Євфрат.

На той час Вавилон був частиною Акадської імперії. З часом місто переросте і перетвориться на одне з найважливіших міст Стародавньої Месопотамії. Саме у XVIII столітті до нашої ери Вавилон став великою державою в регіоні під владою аморейського царя Хаммурапі. Однак ця Перша Вавилонська імперія була недовговічною, оскільки незабаром вона потрапила під владу іноземців, включаючи хеттів, каситів та ассирійців.

Руйнування Новоассирійської імперії

Після смерті В. Ашурбаніпал близько 627 р. до н. е. у Новоассирійській імперії спалахнула громадянська війна, що спричинило її ослаблення. Багато підданих Новоассирійської імперії скористалися цією можливістю повстати. Одним з них був халдейський вождь на ім'я Набополасар, який уклав союз з мідіями, персами, скіфами та кіммерійцями. Цій коаліції вдалося знищити неоассирійську імперію.

Народження нововавилонської імперії

Отримавши незалежність від ассірійців, Набополасар заснував Нововавилонську імперію зі столицею Вавилон. Імперія досягла свого зеніту під час правління Навуходоносора II, який змінив Набополасар близько 605 року до н. Під час правління Навуходоносора II, яке тривало приблизно до 562 р. До н. Е., Нововавилонська імперія контролювала Вавилонію, Ассирію, частини Малої Азії, Фінікію, Ізраїль та Північну Аравію.

Як падіння Вавилона – Правило Набоніда сприяло знищенню Вавилона?

Царі, які змінили Навуходоносора II, були набагато менш здатними за нього і мали досить коротке правління. У десятиліття, що настало після смерті Навуходоносора II, у Нововавилонській імперії було чотири різних правителів, останнім з яких був Набонід, який правив з 556 р. До н. Е. До падіння Вавилона в 539 р. До н.

Набонід правив у цілому 17 років і запам’ятався відновленням стародавніх архітектурних та культурних традицій регіону, завдяки чому він отримав прізвисько «цар -археолог» серед сучасних істориків. Тим не менш, він був непопулярним у своїх підданих, особливо у священиків Мардука, оскільки він придушив культ Мардука, бога -покровителя Вавилона, на користь бога Місяця Сина.

Коли впав Вавилон?

Тим часом перси на сході зростали у владі під керівництвом Кіра Великого. У 549 р. До н.е. мідяни були розбиті персами, які потім приступили до завоювання території навколо Вавилона. Нарешті, у 539 р. До н.е., перше місто захопило саме місто Вавилон. Падіння Вавилону ознаменувало кінець Нововавилонської імперії. Значну подію було зафіксовано рядом античних істориків, хоча через суперечливість важко реконструювати фактичні події, що мали місце.

Грецькі письменники Геродот і Ксенофонт повідомляють, що Вавилон впав після його облоги. З іншого боку, циліндр Кіра та хроніка Набоніда (що є частиною Вавилонських хронік) стверджують, що Вавилон був завойований персами без бою. Крім того, циліндр Кіра представляє перського царя, обраного Мардуком для захоплення Вавилона.

Падіння Вавилонського пророцтва - про яку історію він розповідає?

Нарешті, падіння Вавилону має велике значення для біблійної історії, оскільки воно згадується в ряді книг Старого Завіту. У Книзі Ісаї розповідається історія, подібна до тієї, що знайдена в циліндрі Кіра. Замість Мардука, Бог Ізраїлю обрав Кіра.

Після падіння Вавилону євреям, які були заслані після підкорення Навуходоносора II, було дозволено повернутися додому. В іншій книзі - Книзі Даниїла - падіння Вавилону вже пророкували під час правління Навуходоносора II.

Згідно з цією книгою, королю наснився сон, у якому він побачив статую з головою із золота, грудьми та руками зі срібла, черевом та стегнами з бронзи, ногами із заліза та стопами із заліза, змішаними з глиною.

Статуя була зруйнована скелею, яка потім перетворилася на гору, наповнюючи всю землю. Пророк Даниїл трактував сон царя так, що статуя являє собою чотири послідовних царства, перше з яких-Ново-Вавилонська імперія, і всі вони будуть знищені Царством Божим.


АШШУРБАНІПАЛ

A & Scaron & ScaronУРБАНІПАЛ (A & scaron & scaronur-bāni-apal, літ. & Ldquo Він був останнім великим монархом Ассирії, і під час його правління імперія досягла вершини своєї могутності, хоча в той же час демонструвала явні симптоми наближення дислокації та падіння. Тут обговорюються лише відносини A & scaron & scaronurbanipal & rsquos з кіммерійцями та лідійцями, а також з медіанами та персами. (Див. Ассирія, i.)

Кіммерійці (Гімірру) увійшли в Ассирію близько 700 р. До н. але були зупинені Асархаддоном і повернули до Лідії (Лудду). Король Лідії Гігес (Гугу, Гуггу), який заснував династію Мермандес (Геродот 1,7 сл.), Слідом за порадою бога А & скарона і скаронура, надіслав делегацію до А & скарон & скаронурбаніпал (Літописи II, 95 і далі) просити допомоги. Ассирійці, які ніколи не чули про те, що лідійці та їх незрозуміла мова потребують перекладачів, задовольнили їх прохання (близько 665 р. До н. Е.), А кіммерійців побили, а двох їхніх вождів разом із великою здобиччю відправили до Ніневії (Літописи, там само). Однак не зовсім певно, що ассирійці дійсно надали істотну допомогу, і подальші події вказують на те, що Гігес розчарувався в них. Власне, через дванадцять років Гігс став на бік Псаметики (Пі & scaronamelki/Tu & scaronamelki) Єгипту та інших антиассирійських змовників і розірвав союз. А & scaron & scaronurbanipal прокляли його, і коли Лідію завоювали варвари, Ассирія зраділа (бл. 652-50 Літописи II, 116 і далі). Ми не знаємо, чи це були ассирійці чи варвари, які остаточно розгромили війська царя Тугдамме (таким чином, Дугдаміс, а не Лугдаміс, Страбон 1.3.21), начальника Умман-Манда (тут кіммерійці, а не медіанці). Син Гігея, Ардіс (не згадується в ассирійських джерелах) змінив свого батька (625? -15?). Він взяв Прієну і почав війну з Мілетом, але кіммерійці, вигнані скіфійськими кочовиками зі своїх будинків, повернулися і захопили всі Сарди, крім цитаделі (Геродот 1.15). Злякавшись свого розуму, Ардіс сказав A & scaron & scaronurbanipal, & ldquoТи прокляв мого батька, і невдача спіткала його, але благослови мене, твого скромного слугу, і я понесу твоє ярмо & rdquo (Літописи II, 123). Лідію врятували ще раз & mdashby власних ресурсів, або допомога ассирійців невідома & mdashand кіммерійці були остаточно викинуті з Азії внуком Ардіса & Rsquo Аліаттом (Геродот 1,16). Лідія мала пережити Ассирію, але врешті -решт зіткнулася з медіанами і була підкорена Кіром Великим приблизно в 546 р. До н. Е.

Ассирійські джерела досить мовчать про іранців під час правління A & scaron & scaronurbanipal, що може, а може і не вказувати на те, що Ассирія була менш зайнята ними, ніж під час правління Асархадону. Після походу проти Манни (660 р. До н. Е.) Війська А & scaron & scaronurbanipal & rsquos увійшли на територію якогось Бірішатрі (можливо, OIr. *Bṛz (a) -xwā & thetara & ldquoof exalted happy & rdquo), & ldquochief Media & rdquo (Zazānu & scarona Мат-а-а Циліндр В., Літописи III, 102), яких вони перемогли, а також Паринію та сараті (пор. Скіфський Саратос?), Сини Гагі (пор. Біблійний Gōg = скіфи?), Які були вождями (Чазану) із семидесяти п'яти укріплених сіл (alānī). Ймовірно, ці події мали місце у 660-58 роках.

Після підкорення Сузи і рішучої і повної поразки Еламу (646/640) ассирійці увійшли в землю Кіра (Кура і скарон), царя Парсуми і Скарона та Анзана. Кір, який став на бік еламітських повстанців, був змушений підкоритися і віддати свого сина Арукку (більше ніколи не згадується) як заручника Ассирії. Після того, як Кір запропонував свою вірність, певний Пізлум або Пізламе та ldquoking до Лудімірі, далекої землі, що простягалася за межі Еламу, & rdquo, здається, вперше надіслав емісарів до A & scaron & scaronur з подарунками. Проте територія Лудімірі була не зовсім невідомою ассирійцям, оскільки Бел-ібні (намісник Низовини та противник Наб & ucirc-bēl- & scaronumāte) знав, що Наб & ucirc-bēl- & scaronumāte в якийсь момент втік до Шукімері, читайте Судимері (Вейднер, Archivf & uumlr Orientkunde 7, стор. 1ff. Р. Ф. Харпер, Ассирійські та вавилонські листи, Чикаго, 1892-1914, No. 83, 521). Оскільки лише після подання Кіра та rsquo Пізлум почав хвилюватися, можна припустити, що його царство вийшло за межі Парсуми та Скарона, і якщо Лудімері є еламітом і означає *удду мері & ldquoпісля виходу, & rdquo він може позначати вихід безпосередньо за протоку Суран (протока Кларенс) і тому острів Хормоз або частина прибережжя у напрямку Бандар -Аббас. Навряд чи ймовірно, що злощасний напад Фраорта (Фраварті) на Ніневію (Геродот 1102) належить до правління А & скарона і скаронурбаніпала. Швидше за все, Фраорта плутали з Ка & скаронтарити (див. Ассархаддон). Лише після смерті A & scaron & scaronurbanipal, близько 623-20, під керівництвом A & scaron & scaronur-etil-ilani або S & icircn- & scaronar-i & scaronkun, такий напад можна уявити. Після смерті A & scaron & scaronurbanipal & rsquos (можливо, у 625 р.) Ассирія існувала лише десять років. У 619 р. Медіанська армія Ціаксара (Хувакс і скаронтра) взяла А & скарон і скаронур, а в 612 р., Спонукану вавилонянами, також Ніневію. Місто було повністю зруйноване і перетворене на пустелю, де & ldquo всі тварини у зграях, навіть пелікан, навіть бітерн буде проводити ніч у своїх карнизах & rdquo, як пророкував бог (Софонія 2,13,15).

Планшет з бібліотеки A & scaron & scaronurbanipal містить одну з найдавніших згадок про бога Мі та тетара (Мі-іт-ра). Його там ототожнюють із Скаронамою та Скароном, аккадським богом Сонця (Роулінсон, CIWA III, 69 немає. 5 = КТ XXV, 25 25 Дженсен, КАТ 2, стор. 486).

Малюнок 54. Ассирія та її сусіди під Ассархадоном та А & скарон і скаронурбаніпал.

Загальну літературу див. Про Ассирійське царство. Про A & scaron & scaronurbanipal див. W. C. Koopmann, Disputatio historica -kritika de Sardanapalo, Амстердам, 1919.

Ф. Вайсбаха у м. Паулі-Віссова, IA/2, зб. 2436-75 (с.в. Сарданапал).

W. R & oumlllig in Der Kleine Pauly IV, зб. 1550-51.

Про джерела: М. Стрек, Assurbanipal und die letzten assyrischen K & oumlnige bis zum Untergange Niniveh & rsquos, Лейпциг, 1916, репр. 1975, 3 т., Містить Літописи відомі з п’яти рецензій (циліндри В, С, D, Е та численні таблички), написів та посвящень та легенд про рельєф. Th. Бауер, Das Inschriftenwerk Assurabanipals, 2 т., Лейпциг, 1933, репр. 1972 (повна, іноді виправляє книгу М. Стрека & rsquos).

Р. С. Томпсон, Звіти чарівників та астрологів Нінівії та Вавилону, Лондон, 1900 рік.

Літописні джерела були перекладені (крім М. Стрека) П. Йенсеном у Keilinschriftliche Bibliothek II, Берлін, 1890, стор. 153-272 та Д. Д. Лукенбілл, Стародавні записи Ассирії та Вавилонії II, Чикаго, 1927, стор. 220 і далі.

Про царювання загалом: С. Сміт в CAH 3 III, розд. V, с. 113-31.

Про лідійців: Г. Радет, La Lydie et le monde grec au temps des Mermandes, BEFAR 63, Париж, 1893.

Д. Г. Хогарт, Лідія та Іонія, в CAH 3 III, стор. 506 і далі.

J. Keil у Pauly-Wissowa, XIII/2, зб. 2161 і далі.

Г. Неймана в Der Kleine Pauly, III, зб. 798-99.

Г. Шрот, там же, II, зб. 885-86 (с.в. Гігес I). О. Kiechle, там же, I, col. 522 (с.в. Ардіс).

Про медіанців та персів: J. V. Pr & aacute & scaronek, Geschichte der Meder und Perser bis zur makedonischen Eroberung, Гота, 1910 рік.

Сер Персі-Сайкс, Історія Персії 3 I, Лондон, 1930 р., Вип. 1969, розд. VII та IX.

Див. Також Ред. Дхорме, Les pays bibliques et l & rsquoAssyrie, Париж, 1911, стор. 104 і далі, вип. ред. у II, зб. 955-66 (с.в. Елам).

Про Лудімірі див. R. C. Thompson, JRAS, 1932, стор. 239 Е. Ф. Вейднер, Архів f & uumlr Orientkunde 7, 1931-32, стор. 1 і далі. С. Шейв, там же, 8, 1932, стор. 52 і далі.


Важливі слова


Дарій

Зять Кіра і зороастриєць, Дарій правив Перською імперією в 521-486 роках. Він розширив імперію на захід до Фракії та на схід до долини річки Інд - зробивши Ахеменідську або Перську імперію найбільшою давньою імперією. Дарій напав на скіфів, але він ніколи не завоював ні них, ні греків. Дарій зазнав поразки в Марафонській битві, яку перемогли греки.

Дарій створив королівські резиденції в Сузах, в Еламі та Персеполі, у Персії. Він побудував релігійний та адміністративний центр Перської імперії в Персеполі і завершив адміністративний поділ Перської імперії на одиниці, відомі як сатрапії, з королівською дорогою для швидкого пересилання повідомлень із Сардів до Суз. Він побудував зрошувальні системи та канали, у тому числі один від Нілу в Єгипті до Червоного моря


За царя Навучеднецара

Частина четверта: Облога міста Тира

Демієн Ф. Маккі

“Але, як вказує Штейнманн ... спосіб атаки (вірші 8-9) не такий

працював у Олександра, але подібний до того, що мали нападники раніше

Небучеднезар (наприклад, Есархаддон у 673 р.) ».

Арнольд Дж. Ткацік

О. Арнольд Дж. Ткачик (OSB) написав те, що я вважав би найбільш корисним і просвітницьким коментарем до надзвичайно складної біблійної Книги Єзекіїля, у своїй статті “Єзекіїль” для Біблійний коментар Джерома (1968). Я більше звертаюся до екзегетичного (або релігійно-духовного) аспекту його коментаря, ніж до історичної сторони його. Хоча, навіть у цьому останньому аспекті - або принаймні щодо хронології книги - о. Ткачик прийшов до, на мою думку, кількох показових висновків.

Однак, якщо цей нинішній ряд правильний, згідно з яким Набучеднезар "Великий" має бути розширений і значною мірою заповнений могутнім королем Есархаддоном, то будь-який загальноприйнятий коментар до цього конкретного періоду історії біблії має бути дещо одним- вимірювання, а не можливість представити повну картину часів.

Щодо облоги фінікійської шини у Книзі Єзекіїля, чи того, що о. Ткачік, "Припливна хвиля проти шини" (26: 1-21), автор припустить, що "метод атаки" в цьому випадку більше відповідає лінії Есархаддона образ дії проти Тира, ніж, на думку деяких, Олександра Македонського. Так він пише (21:60):

Деякі автори (наприклад, Гольшер та Торрі) стверджують, що у поемі описується захоплення Тира Олександром у 332 р., Оскільки йдеться про повне знищення міста (вірші 3-6, 14). Але, як зазначає Штейнманн ... метод атаки (вірш 8-9) не такий, як його використовував Олександр, але подібний до того, що нападали раніше за Навучеднецара (наприклад, Есархаддон у 673 р.).

“Метод нападу” описано в Єзекіїля 26: 8-9 так:

Він спустошить ваші поселення на материку мечем, налагодить облогові роботи проти вас, збудує пандус до ваших стін і підніме проти вас свої щити. Він спрямує удари своїх таранів об ваші стіни і зруйнує ваші вежі зі своєю зброєю.

Замість того, щоб писати «подібно до нападників, які існували до Навучеднезара (наприклад, Есархаддон…)», о. Ткачик цілком міг би написати "подібно до того, що нападали Набучеднецар, Есархаддон". Бо, на відміну від Олександра, неоассирійські/вавилонські осадники не змогли завершити свою роботу навіть після багатьох років зусиль.

Порівняйте наступні два предмети (Есархаддон, Набучеднезар):

Була також спроба захоплення Тиру, але, оскільки місто знаходилося по -іншому, облоги землі було недостатньо, щоб викликати підкорення, оскільки неможливо було відрізати морську торгівлю. Облогу через кілька років, здається, зняли. Хоча на великому моноліті Есархаддон зображує Ваала, царя Тира, що стоїть на колінах перед ним із кільцем через губи, у написах немає нічого, що б це підтверджувало.

Кілька аспектів цього пророцтва заслуговують уваги та уважного вивчення. Пророк передбачив: (1) проти Тиру прийде багато народів (2) мешканці тирських сіл та полів будуть убиті (3) Навуходоносор збудує навколо міста курган для облоги (4) місто буде зруйновано і каміння, деревину та ґрунт кидали б «посеред води» (5) місто перетворювалося на «місце для розкладання сіток» і (6) місто ніколи не відбудовувалося.

У хронологічному порядку облога Навуходоносора відбулася протягом кількох місяців після пророцтва Єзекіїля. Йосиф Флавій, цитуючи «записи фінікійців», каже, що Навуходоносор «тринадцять років облягав Тир за днів Ітобала, їхнього царя» (Проти Апіон, 1.21). Тривалість облоги була частково обумовлена ​​незвичайним розташуванням материкового міста та міста -острова. Хоча материкове місто було б сприйнятливим до звичайної тактики облоги, острівне місто було б легко захистити від ортодоксальних методів облоги (Флемінг, стор. 45). Історичні дані свідчать про те, що Навуходоносор зруйнував материкове місто, але облога острова «ймовірно закінчилася номінальним підпорядкуванням міста», в якому Тир капітулював «не прийнявши ворожої армії у свої стіни» (стор. 45). Місто Тир було обложено Навуходоносором, який завдав великої шкоди материку, як і передбачав Єзекіїль, але місто -острів залишилося в першу чергу незачепленим.

Саме на цьому етапі дискусії деякі скептики розглядають пророцтво Єзекіїля як невдале передбачення. Фаррелл Тілл заявив: «Навуходоносор дійсно захопив материкове передмістя Тиру, але йому так і не вдалося заволодіти частиною острова, яка була резиденцією тирійської величі. Оскільки так, то навряд чи можна сказати, що Навуходоносор скоїв повний хаос у Тирі, який Єзекіїль вітуктивно передбачив у цитованих уривках »(н.д.). Тілль та інші припускають, що пророцтва про повне знищення Тира стосуються праці Навуходоносора.

Однак після більш детального вивчення тексту таке тлумачення є хибним. Єзекіїль розпочав своє пророцтво, заявивши, що «багато народів» прийде проти Тиру (26: 3). Потім він назвав Навуходоносора і заявив, що "він" збудує облоговий курган, "він" вб'є мечем, а "він" зробить багато інших речей (26: 7-11). Однак у 26:12 займенник переходить від однини «він» до множини «вони». У вірші 12 і далі Єзекіїль передбачає, що “вони” покладуть каміння та будівельний матеріал Тиру “посеред вод”. Зміна займенників має величезне значення, оскільки переносить предмет дії від Навуходоносора (він) назад до багатьох народів (вони). Тілль та інші не бачать цього зрушення і помилково застосовують повне знищення Тиру до зусиль Навуходоносора.

Крім того, Єзекіїль добре знав про невдачу Навуходоносора зруйнувати місто. Через шістнадцять років після його першого передбачення, на 27 -му році полону Йохоячина (приблизно 570 р. До н. Е.), Він писав: «Син людський, Навуходоносор, цар вавилонський, змусив його військо наполегливо працювати проти Тиру, кожна голова лисіла, і кожне плече, обтерте сирим, але ні він, ні його військо не отримували заробітної плати з Тиру, за працю, яка вони витратили на це »(29:18). Тому, що стосується пророцтва Тира, що стосується діяльності Навуходоносора, щонайменше два елементи були виконані (тобто облоговий курган і вбивство мешканців поля).

Жоден з описаних вище не дозволяє повністю знищити Тир, чого пізніше зумів досягти Олександр Великий.

У попередній статті, Частина третя:

Я думаю, що проста відповідь на те, чому пізніше вважалося, що документ, написаний на похвалу вавилонському царю, стосується ассирійського правителя, що правив приблизно чотири століття після вавилонського царя, - це те, що Навучеднецар I та Ашурбаніпал були одним і тим самим царем.

Небучеднезар - божевільний, поганий, потім великий

Наше необхідне «згортання» традиційної ассиро-вавилонської історії C12-го до н. Е. У C8-C7-е роки до нашої ери служить для того, щоб привести великих царів до належного вирівнювання.

Підкорення Еламом Навучедоносором I зараз знаходиться на місці, де це має відбутися, як це було відомим спустошенням Ашурбаніпала Еламу в 639 р. До н.е. (загальноприйняте датування), коли «ассирійці захопили еламітське місто Суза, а Ашурбаніпал хвалився, що« весь світ » - його ”.

Так що з Ашурбаніпалом та Тиром?

Якщо я маю рацію, то він мав би пережити той самий результат, як і його змінити его, Есархаддон, Набучеднезар.

Ну, здається, що моя точка зору твердо підтверджується наступним твердженням, згідно з яким “вчені приписують… Есархаддону” те, що сам Ашурбаніпал стверджував би щодо Тиру:

Есархаддон відноситься до більш раннього періоду, коли боги, розлючені нахабними нахабними смертними, створюють руйнівний потоп. Згідно з записами, записаними під час його правління, Есархаддон облягає Тир, відрізаючи їжу та воду.

Написи Асурбаніпала також відносяться до облоги Тиру, хоча вчені відносять це до Есархаддону.

І так вони повинні зробити, якщо я правий: Ашурбаніпал був Есархаддон - був Небучеднезар!

Син Есархаддона [sic] Ашшурбаніпал (р.669-631?) Успадкував цю ситуацію. На третьому курсі він намагався захопити Тир, окупував материк, але - як і його попередники - не зміг захопити саме острівне місто. Зверніть увагу на відсутність данини: здається, шлюбний союз був укладений.

У своєму третьому поході я виступив проти Баала, царя Тиру…

Есархаддон, Ашурбаніпал, Набучеднезар, намагався захопити Тир, але навіть після тривалої облоги не зміг повністю його взяти.

Тирським царем на той час був Баал, або Ітобал (Ітобаал).


Знищення Єрусалимом Навуходоносора, циліндра Кіра та будівництво другого храму

Перський Кір Великий називається "Месія”(Тобто“ Помазаник ”,“ Месія ”) у єврейському тексті Ісаї 45: 1 та“ Пастирі ”Яхве в Ісаї 44:28. Комусь ця грандіозна мова може здатися вражаючою. Це повинно, як це вражає. Але передісторія дає основне обґрунтування цього високого слова. А саме, за кілька десятиліть до Другого Ісая назвав Кіра як “Месія«І« Пастир », Юда сильно постраждав від рук вавилонян. Все почалося бл. 597 рік до нашої ери Золото та срібло Єрусалимського храму та Королівського палацу були розграбовані, але обидві будівлі все ще стояли. Вавилонський цар Навуходоносор Великий переможно йшов назад у Вавилон не тільки з цими дорогоцінними металами, але й з кількома тисячами юдейських військовополонених. Серед них був цар Єгояхін і більшість юдейського царського роду (2 Царів 24). Ситуації були погані, але вони погіршувалися, оскільки Навуходоносор повернувся до Єрусалиму через десять років, щоб помститися і знищити. Обґрунтування Навуходоносора було таким: Седекія став царем Юди після вигнання Єгояхіна, але він не був вірним васалом, на якого сподівався Навуходоносор. Навуходоносор розгнівався, він прийшов до Єрусалиму і обложив його протягом вісімнадцяти -двадцяти місяців, починаючи приблизно з 587 року до н. Е. (2 Царів 25).

Ситуація в Єрусалимі незабаром стала відчайдушною. Книга Царів лаконічно стверджує, що під час кінцевої частини облоги «голод став настільки сильним, що не було їжі для людей» (2 Царів 25: 3). Але поет «Плач -жалобний» ще більш пожвавлює картину, «руки жалісливих жінок розварили своїх дітей, вони стали для них їжею» (Лам 4:10). Панував відчай. Потім ситуація ще більше погіршилася. Стіни були зламані, а храм і палац згоріли дотла разом з усіма будинками Єрусалиму (2 Царів 25: 9). І жорстокість різного роду почалася після того, як рукопашний бій завершився: «жінок у Сіоні ґвалтували, дівчат (ґвалтували) у містах Юди» та «князів вішали за руки» (Лам 5:11, 12) . Слова не могли адекватно описати жах.

Седекія покинув Єрусалим незадовго до його падіння. Але він і його маленькі сини були схоплені поблизу Єрихону, покинуті озброєними юдейськими солдатами, які пообіцяли їх захищати. Навуходоносор наказав передати Седекію та його синів. Вони були, а потім маленьких синів Седекії жорстоко вбили на очах їхнього люблячого батька. У цей момент вавилонський солдат вирвав очі юдейському царю, його остання візуальна пам'ять тепер переслідувала. Седекія був у ланцюгах відведений до Вавилона (2 Царів 25: 7). Це був 586 рік до нашої ери. Це був надір надирів. З пагорба Сіону вилився глибокий смуток і гнів. Сирі людські емоції знайшли відображення у словах псалмописця: «О, дочко Вавилона, ти, руйнівниця. Щасливі ті, хто схопить ваших малюків і кине їх об камінь! » (Псалом 137: 8-9). Походи Навуходоносора проти Юди принесли кровопролиття, голод і руйнування. Юда пам’ятав Навуходоносора як жорстокого завойовника, і це він був.

Але історія складається з поворотів, і незабаром ситуацію перевернули. На схід від річки Тигр Кір Великий почав панувати в Персії (близько 559 р. До н. Е.), І незабаром він почав збирати повноцінну імперію, перемігши Царство Мідійське та Лідійське. Цар Набонід (р. 556-539 рр. До н. Е.) Був на престолі Вавилона як один із наступників Навуходоносора Великого. Але він буде останнім царем Вавилона. Він уже провів близько десяти років свого правління в Таймі, оазисі в Аравійській пустелі. Насправді є натяк на цю традицію в арамейському сувої Мертвого моря під назвою «Молитва Набоніда». У будь -якому випадку, виходячи з наявних у нашому розпорядженні месопотамських текстів, здається, були певні бурчання проти Набоніда навіть під час його десятиліття перебування в оазисі, особливо у вавилонському священстві. Зрештою, говорили, що він був найбільше відданий богу Місяця Сину, а не Мардуку, главі вавилонського пантеону. Набонід був відступником, або декому так здавалося. Він повернувся з оазису, катастрофа зараз нависла через річку Тигр. Тоді Кір почав марширувати, і нагородою, яку він найбільше хотів, було царство Набоніда.

Давні історичні джерела не всі погоджуються щодо битв, які велися між вавилонянами та персами. Сам Кір може похвалитися тим, що вступив у Вавилон без битви, проголошений (за його словами) визволителем навіть самими вавилонянами. Але повна історія, безумовно, була кривавішою, а вавилонських прихильників Кіра - менше (Геродот також припускає це). Тим не менше, Кір здобув свій приз, Вавилон - його у 539 році до н. Почався період Перської імперії. Вавилон впав. Юдеї, які відчули на собі тягар вавилонської бойової машини п’ятдесят років тому, ймовірно, пролили кілька сліз при цій новині.

Але є ще більше. Кір не тільки поставив Вавилонську імперію на коліна, він також постановив (згідно з книгою Ездри) дозволити вигнаним юдеям у його царстві дозволити повернутися до Юдеї та відбудувати Храм. Згідно з книгою Ездри, він також дозволив вигнанцям брати з собою (деякі з) священні посудини, які були розграбовані Навуходоносором з Першого храму. А в книзі Ездри сказано, що був указ Кіра, в якому говорилося: «Яхве, Бог небесний, дав мені всі царства землі, і він доручив мені збудувати для нього Єрусалимський храм, що в Юда »(Ездри 1 і 6). Свого часу почнеться робота над другим храмом, який буде завершений приблизно в 516 р. До н. Е., Під час правління Дарія Великого Перського (р. 522–486 рр. До н. Е.). Саме в цьому контексті найкраще розуміються слова Ісаї 44 та 45. Кір Перський знищив (вавилонські) руйнівники Єрусалиму, звільнив іудейських вигнанців і постановив відбудувати Єрусалимський храм. Я підозрюю, що Другий Ісая не був самотнім у своєму ликуванні про Кіра.

Кір, безумовно, був відомий в античності (і в сучасний період) своєю доброзичливістю навіть серед греків, частково завдяки тривалій праці Ксенофонта під назвою «Кіропаїдія» (буквально «освіта Кіра»). But during excavations in Babylon in 1879, the now famous “Cyrus Cylinder” was found, galvanizing further the reputation of Cyrus. Certain salient facts about this cuneiform text are worth mentioning at the outset: (a) In terms of size, it is quite small, about ten inches by four inches, and cylindrical in shape. (b) In terms of language, although Cyrus was a Persian, the Cyrus Cylinder is written in the Akkadian language (i.e., not in Persian, the native language of Cyrus). Of course, this makes sense, as the target audience for this inscription was Babylonian, not Persian. (c) In terms of the amount of textual content, the Cylinder is relatively short, just a few hundred words long, preserved in some forty to fifty lines of cuneiform text. (d) In terms of date, it arguably hails from the very first years of the reign of Cyrus. (e) In terms of archaeological context, it was found as a “foundation deposit” in an ancient Babylonian building.

The content of this text is priceless, and it is laced with some very savvy royal apologia. It is most impressive. Here is a synopsis of the content of the Cyrus Cylinder, using the translations of Irving Finkel of the British Museum. The text begins with a narrative in the third person (rather than the first person, that is, “he” not “I”) which condemns the Babylonian King Nabonidus (whom Cyrus had just vanquished, of course), along with statements impugning Nabonidus for not being a pious worshipper of Marduk. The Cyrus Cylinder says that because of Marduk’s anger for Nabonidus, He (Marduk) raised up Cyrus the Persian, “an upright king,” taking him “by the hand” and ordering him (Cyrus) to go to Babylon and remove Nabonidus from power. Moreover, Marduk was “like a friend and a companion” to Cyrus. Then, at line 20 of the Cyrus Cylinder, the grammatical first person begins to be used. “I am Cyrus, king of the world!” Cyrus himself then declares that he is the king “whom Divine Marduk and Divine Nabu love.” He also states that upon his arrival in Babylon, the Babylonian people welcomed him with joy as he entered. He affirms that they viewed him as a liberator. After he became nicely ensconced in Babylon, Cyrus states that many kings from various regions “brought me weighty tribute” and “kissed my feet.” In return, he decrees that the people from various regions that had come under his dominion (especially because he had just vanquished Babylon) should be allowed to return to their homelands and to rebuild their temples. In addition, he requests the following: “May all the Gods that I returned to their sanctuaries, every day before Marduk and Nabu, ask for a long life for me, and mention my good deeds.” Finally, he also affirms that he has “enabled all the lands to live in peace.” The Cyrus Cylinder is a stunning archaeological artifact.

We do not know much at all about the personal religion of Cyrus the Great, but it is most reasonable to contend that he worshipped some of the Persian Gods, perhaps especially the God Ahuramazda. This was, after all, the case for several of the Persian kings who succeeded Cyrus. Therefore, it is all the more interesting that that Cyrus declares in the Cyrus Cylinder (written for a Babylonian audience) that he vanquished Babylon because the Babylonian God Marduk told him to do so! Of course, kings in the ancient Near East normally declared that they had divine patronage, but normally of their own Gods. In this case, however, Cyrus declares that the Babylonian God Marduk transferred His support from the Babylonian King Nabonidus and gave it to the Persian King Cyrus. Moreover, it is important to remember in this connection that the book of Ezra states that Cyrus had said something similar to the Judeans, namely, “Yahweh, the God of Heaven, has given me (Cyrus) all the kingdoms of the earth, and he commissioned me to build for him the temple in Jerusalem, which is in Judah” (see Ezra 1 and 6). That is, according to these texts, Cyrus told the Babylonians that the Babylonian God Marduk told him to do what he did, and Cyrus told the Judeans that the Judean God Yahweh told him to do what he did. And I think that it is entirely reasonable to suppose that Cyrus told the Persian people that the Persian God Ahurzmazda told him to do what he did. I should note in this connection that this sort of brilliant royal apologia is not confined to Cyrus. After all, during King Sennacherib of Assyria’s siege of Jerusalem in 701 BCE, the Assyrian Rab Shakeh uses (at least according to 2 Kings 18:25) the same sort of rhetoric, arguing that it was Yahweh the God of Judah who summoned him (Sennacherib) to attack Judah. And the Neo-Assyrian Kings Esarhaddon and Ashurbanipal used similar rhetoric as well.

Of course, much has been made, especially during the past few decades, of the religious and political tolerance and generous diplomacy of Cyrus the Great. In fact, the Cyrus Cylinder itself has been referred to at times as an “Icon of Freedom” and even as “The First Bill of Human Rights,” oft repeated slogans as it is now in the midst of museum travels in the United States. Some thirty years ago, however, Amelie Kuhrt argued quite cogently that these sorts of appellatives might just be too grandiose. And most scholars within the field have concurred with Kuhrt’s corrective (demonstated again very nicely by Jacob Wright’s fine article on the Huffington Post several months ago). After all, the text of the Cyrus Cylinder is rather brief and much of the language contained in it can be found in earlier ancient Near Eastern Royal Inscriptions. And there is no grand affirmation of human rights within the Cyrus Cylinder, per se. And although Cyrus allowed the various people-groups (e.g., those who had been captured and exiled by the Babylonians) to return to their homelands, these people would certainly remain under Persian hegemony, and fealty to Persia would be demanded (including tribute). In short, there were some strings attached, big strings.

But I should also wish to emphasize that, at least for me, I remain very impressed with the words and actions of Cyrus. After all, not all conquerors in the ancient Near East were so kind to the conquered as Cyrus arguably was. Nebuchadnezzar’s treatment of the Judeans is an obvious demonstration of that. And I must also affirm that the basic deference of Cyrus to the religious sensibilities of the conquered is most admirable. True, Cyrus was not the only suzerain to be tolerant of the religious practices of a vassal (for discussion, see especially Beaulieu). But I would counter that not all suzerains were so tolerant, thus, I consider this to be a benevolent act. Someone might retort that his actions were more “savvy diplomacy” than “religious tolerance.” Perhaps so, but I admire his actions still. And, of course, it is both striking and important that a Judean writer of the late 6th century understood the actions of Cyrus to be good and noble, so much so as to cause him to refer to Cyrus as Yahweh’s “Shepherd” and his “Meshiah.” I take this as pretty good evidence (because it is close to being contemporary with the actual decree of Cyrus) that Cyrus was viewed by many in antiquity as a benevolent monarch, with regard to both politics and religion.

Some final musings: Within the contemporary world, people often attempt to mine ancient texts for models, virtues to be embraced or vices to be shunned. This can certainly be a useful thing, but it can also be a precarious venture, as it is all too easy to read too much into these ancient texts. But in days such as ours, full of many political and religious tensions across much of the globe, I must admit that some of the words and deeds of Cyrus resonate with me. I think something can be learned from these words. They deserve to be studied as important diplomatic and religious statements, as potent words from some two and a half millennia ago that were moving, at least in part, in good directions. And as for me, I’m happy to see movement in the direction of more tolerance, regardless of the ancient or modern texts in which it can be found, and regardless of whether the form is fledgling or fully developed.


The Possible Origins of the Early Persian Kings: Inscriptions Reveal a Pattern - Part II

Cyrus I was the second king of Anshan and son of Teispes. The name Cyrus in Old Persian is Kurush in Elamite, Kurash in Akkadian, Kuraha (u) and in Hebrew, Koresh. Cyrus I is said to have reigned from 640-600 BCE. The name of Cyrus will be of interest. The name Cyrus seems to be connected to the name Kuru. The name Kuru was also the name of a tribe that are said to be of Saka stock and were connected to Kambojas tribe, which were Saka as well.

Cyrus I was also the son of Teispes as indicated on a seal written in Elamite,

“Cyrus of Anshan, son of Teispes.”

The image on the seal shows Cyrus on horseback with a spear in hand killing the enemy before him while his horse tramples upon their dead bodies. The interesting thing about this image is that he appears to be dressed in Scythian attire. The helmet he is wearing looks Scythian, for it has a tight fit to the skull and may possibly have cheek pieces and the back of the neck appears to be covered. In-addition, the clothes worn by Cyrus look tight-fitting to his body.

Scythian warriors, drawn after figures on an electrum cup from the Kul'Oba kurgan burial near Kerch. ( Публічний домен)

The trousers have a tight look to them and so does the shirt, which looks long-sleeved as well. The tight-fitting clothing, which he is wearing, was a common style for some Scythian warriors. However, the image depicting Cyrus is not that clear, but what could be made out seems to be Scythian-influenced in terms of dress. Besides the seal and inscription depicting Cyrus, the only other inscriptions bearing his name is the Cyrus the Great Cylinder and the Behistun Inscription. However, Cyrus I is mentioned also in an Assyrian inscription around 639 BCE during the thirtieth year of Ashurbanipal’s rule of Assyria. The inscription reads:

Kurash, the king of the land of Parsumash, heard of the mighty victory which I obtained over Elam with the aid of Assur, Bel, and Nebo, the great gods, my lords, (and that) I hurled over the whole of Elam as a flood. He sent Arukka, his oldest son, with his tribute to serve as a hostage in Nineveh, my residence, and to implore my lordship.

Some have suggested that there may have been two men named Cyrus. One Cyrus was king of Anshan and the other Cyrus was king of Parsumash in the Assyrian inscription. However, it seems both men are one and the same. For Cyrus I could have been king of both Parsumash and Anshan at the same time. The reason for this is that the province of Parsumash/Parsa – or modern-day Fars – has been associated with Anshan. Both places are said to be interchangeable names for the same province. However, King Sennacherib of Assyria mentions both places as separate in the Taylor Prism.

This is a free preview of an exclusive article from Ancient Origins PREMIUM.

To enjoy the rest of this article please join us there . When you subscribe, you get immediate and full access to all Premium articles , free eBooks, webinars by expert guests, discounts for online stores, and much more!


Neo-Assyrian Empire

Este artigo tem como objetivo apresentar o propósito da arte no império neoassírio, seu contexto histórico e suas ramificações neste período. Para se alcançar esse objetivo, uma revisão de literatura a respeito da arte no Império Neoassírio, e de documentos históricos e arqueológicos foi realizada. Pode-se observar que, ao contrário da percepção geral, os palácios neoassírios não se restringiam meramente a um complexo residencial real, mas também possuíam uma função político-social. Os palácios, a partir do reinado de Assurnasirpal II, foram decorados com temas mesopotâmicos tradicionais, mas as esculturas e os relevos artísticos presentes não tinham apenas o objetivo de decorar o palácio e sim estabelecer o direito divino real perante seus súditos, especialmente a elite da qual o rei era dependente politicamente. Essas características artísticas palacianas permaneceram ao longo dos séculos e tiveram seu auge durante o reinado de Senaqueribe, durante o qual também foi possível constatar inovações artísticas. Ao examinar as evidências arqueológicas e históricas de seu palácio e contrastá-las, foi possível identificar várias discrepâncias entre si, principalmente no que se refere à audiência. Pode-se se concluir, ao considerar como exemplo a tomada da cidade de Laquis no palácio de Senaqueribe, que as esculturase relevos artísticos poderiam ser direcionados a uma determinada audiência, e que eles, ao contrário de documentos escritos, omitiam certos acontecimentos que permaneciam acessíveis somente às pessoas de confiança do rei.

The present article aims to introduce the purpose of art in the Neo-Assyrian Empire, its historical context and ramifications during this period. For this purpose, we performed a literature review of the art in the Neo-Assyrian Empire and in historical and archaeological documents. Contrary to general perception, the Neo-Assyrian palaces were not only restricted to a royal residence complex, but they also had a social-political function. By the time of Ashurnasirpal II, the palaces were decorated with Mesopotamian traditional motifs, but its sculptures and artistic reliefs were not only intended to decorate the palace, but to establish the royal right before their subjects, especially the elite that the king depended upon politically. These palatial artistic features remained over the centuries and peaked during the reign of Sennacherib, where it is possible to notice artistic innovations. In examining the archaeological and historical evidences of his palace and contrast them, it is possible to identify many discrepancies, mainly concerning his intended audience. We are able to conclude, taking the Lachish assault in the palace of Sennacherib as an example, that sculptures and artistic reliefs could be targeted to a determined audience and, unlike written documents, they omitted certain events that would remain accessible onlyto people whom the king trusted.