Історія Подкасти

Хронологія Мелісса

Хронологія Мелісса


Парменід

Парменід з Елеї ( / p ɑːr ˈ m ɛ n ɪ d iː z. ˈ ɛ li ə / грец.: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης ет. наприкінці шостого або початку п’ятого століття до н. е.)-досократичний грецький філософ з Елеї в Великій Греції (що означає «Велика Греція» , "термін, який давали римляни прибережним районам у південній Італії, населених греками"). Вважається, що він був у розквіті сил (або "плодовому") близько 475 року до н. [а]

Парменід вважався засновником метафізики або онтології і вплинув на всю історію західної філософії. [5] [b] Він був засновником елеатської школи філософії, до складу якої також входили Зенон Елейський та Меліс Самосський. Парадокси руху Зенона полягали у відстоюванні погляду Парменіда.

Єдиний відомий твір Парменіда - це поема, оригінальна назва якої невідома, але яку часто називають Про природу. З неї збереглися лише фрагменти, але її важливість полягає в тому, що вона містить перший стійкий аргумент в історії західної філософії. У своїй поемі Парменід прописує два погляди на дійсність. У "шляху істини" (частина вірша) він пояснює, як вся реальність єдина, зміна неможлива, а існування поза часом, однорідне та необхідне. У «способі думки» Парменід пояснює світ видимостей, у якому чуттєві здібності людини призводять до хибних та оманливих уявлень, проте він пропонує космологію.

Філософію Парменіда пояснювали гаслом "все, що є, а те, що немає, не може бути". Йому також приписують фразу з нічого нічого не виходить. Він стверджує, що "А не є" ніколи не можна мислити або говорити правдиво, і тому, незважаючи на видимість, все існує як одна, гігантська, незмінна річ. Це загалом вважається одним з перших відступів від філософської концепції буття і протиставляється твердженню Геракліта про те, що «Жодна людина ніколи не ступає в одну річку двічі», як один з перших відступів у філософській концепції становлення. Вчені вважають, що Парменід відповідав Геракліту, або Геракліт - Парменіду.

Погляди Парменіда залишаються актуальними у філософії навіть через тисячі років після його смерті. Олексій Мейнонг, подібно до Парменіда, відстоював думку, що навіть "золота гора" справжня, оскільки про неї можна говорити. Суперництво між Гераклітом і Парменідом також було знову введено у дискусії у філософії часу між теорією А та теорією В.


Зміст

Казали, що Демокріт народився в місті Абдера в Фракії, іонічній колонії Теос [11], хоча деякі називали його мілезіанцем. [12] Він народився на 80 -й Олімпіаді (460–457 рр. До н. Е.) Згідно з Афінським Аполлодором [13], і хоча Трасіл позначає своє народження у 470 р. До н. Е., [13] пізніша дата, ймовірно, більш вірогідна. [14] Джон Бернет стверджував, що дата 460 р. Є "занадто ранньою", оскільки, за словами Діогена Лаертія ix.41, Демокріт сказав, що він "молодий чоловік (neos) "під час старості Анаксагора (бл. 440–428 рр.) [15] Казали, що батько Демокріта був із знатної родини і настільки заможний, що він прийняв Ксеркса у своєму поході через Абдеру. Демокрит витратив спадщину, яку залишив йому батько у подорожах у далекі країни, щоб задовольнити свою жагу знань. Він подорожував Азією, і навіть говорили, що він потрапив до Індії та Ефіопії [16].

Відомо, що він писав про Вавилон та Мерої, що відвідав Єгипет, а Діодор Сікулій стверджує, що прожив там п’ять років. [17] Він сам заявив [18], що серед його сучасників ніхто не здійснював більших подорожей, не бачив більше країн і не зустрічав більше вчених, ніж він сам. Він особливо згадує єгипетських математиків, знання яких він високо оцінює. Теофраст також говорив про нього як про людину, яка бачила багато країн. [19] Під час своїх подорожей, за словами Діогена Лаертія, він познайомився з халдейськими волхвами. Казали, що "Останес", один з волхвів, що супроводжували Ксеркса, навчив його. [20] Також було сказано, що він навчився з гімнософами під час своєї подорожі до Індії. [12]

Після повернення на батьківщину він зайнявся натурфілософією. Він подорожував по всій Греції, щоб краще пізнати її культуру. Він згадує у своїх працях багатьох грецьких філософів, а його багатство дозволило йому придбати їхні твори. Найбільший вплив на нього мав Левкіпп, засновник атомізму. Він також хвалить Анаксагора. [21] Діоген Лаерцій каже, що він був другом з Гіппократом [22], і він цитує слова Димитрія: "Здавалося б, він також поїхав до Афін і не прагнув, щоб його визнали, тому що він зневажав славу, і що він знав Сократа, він не був відомий Сократу, його слова були такими: "Я приїхав до Афін, і мене ніхто не знав". [23] Аристотель відніс його до досократичних натурфілософів. [24]

Численні анекдоти про Демокрита, особливо у Діогена Лаертія, засвідчують його незацікавленість, скромність і простоту і показують, що він жив виключно для навчання. В одній історії він навмисно засліплював себе, щоб менше заважати своїм заняттям [25], цілком можливо, що він втратив зір у старості. Він був веселим і завжди був готовий побачити комічну сторону життя, що пізніше сприймалося письменниками як означає, що він завжди сміявся над дурістю людей. [26]

Його високо цінували його співгромадяни, оскільки, як каже Діоген Лаертій, "він передрік їм деякі речі, події яких виявилися правдивими", що може стосуватися його знань про природні явища. За словами Діодора Сікула, [27] Демокріт помер у віці 90 років, що означало б його смерть приблизно в 370 р. До н.е., але інші письменники вважають, що він доживає до 104, [28] або навіть до 109 р. [29]

Загальновідомий як філософ, що сміється (для сміху над людськими дурістями), терміни Абдеританський сміх, що означає глузування, безперервний сміх, та Абдерит, що означає глузування, походять від Демокріта. [30] Для своїх співгромадян він також був відомий як "Висмішник". Звідси посилання в Посланнях Горація «Si foret in terris, ridret Democritus» («Якби він був на землі, Демокріт сміявся б [над марнославством людських амбіцій та розваг]» [31]).

Більшість джерел стверджує, що Демокріт дотримувався традицій Левкіппа і що вони продовжували наукову раціоналістичну філософію, пов'язану з Мілетом. Обидва були цілком матеріалістичними, вважаючи все результатом природних законів. На відміну від Арістотеля чи Платона, атомісти намагалися пояснити світ без міркувань щодо цього призначення, основний двигун, або остаточна причина. Для атомістів на питання фізики слід відповісти механістичним поясненням («Які раніше обставини спричинили цю подію?»), Тоді як їхні опоненти шукають пояснень, які, крім матеріальних та механістичних, включали також формальні та телеологічні («Що якій меті служила ця подія? "). Євсевій, цитуючи Аристокла Мессенського, ставить Демокріта у лінію філософії, яка почалася з Ксенофана і завершилася пірронізмом. [32]

Цитата Демокріта: "Якщо ти прагнеш спокою, роби менше". З роздумів Маркуса Аврелія за Грегорі Хейсом, IV: 24 (див. Примітки Г. Хейса) [33]

Естетика

Пізніше грецькі історики вважають, що Демокріт встановив естетику як предмет дослідження та вивчення [34], оскільки він писав теоретично про поезію та образотворче мистецтво задовго до таких авторів, як Аристотель. Зокрема, Фразилл ідентифікував шість творів у творчості філософа, які належали естетиці як дисципліні, але лише фрагменти відповідних творів збереглися, отже, з усіх творів Демокріта з цих питань можна дізнатися лише невеликий відсоток його думок та ідей.

Атомна гіпотеза

Теорія Демокріта вважала, що все складається з "атомів", які фізично, але не геометрично, неподільні, що між атомами лежить порожній простір, де атоми незнищенні, і завжди були і завжди будуть в русі, якщо існує нескінченну кількість атомів та їх різновидів, які різняться за формою та розміром. З маси атомів Демокріт сказав: "Чим більше неподільне перевищує, тим воно важче". Однак його точна позиція щодо атомної ваги спірна. [4]

Левкіпп вважається першим, хто розробив теорію атомізму, хоча Ісаак Ньютон вважав за краще вважати незрозумілого фінікійця Моха (якого він вважав біблійним Мойсеєм) як винахідника ідеї про авторитет Позідонія та Страбона. . [35] Стенфордська енциклопедія філософії зазначає: "Однак цей теологічно мотивований погляд, схоже, не вимагає великих історичних доказів". [36]

Демокріт разом з Левкіппом та Епікуром запропонував найдавніші погляди на форму та зв’язок атомів. Вони вважали, що твердість матеріалу відповідає формі атомів. Таким чином, атоми заліза є твердими і міцними з гачками, які замикають їх у тверду воду. Атоми гладких і слизьких атомів солі, через їх смак, гострі і загострені, а атоми повітря легкі і закручені, що пронизують усі інші матеріали. [37] Використовуючи аналогії з відчуттів людей, він дав картину або зображення атома, що відрізняло їх один від одного за формою, розміром та розташуванням частин. Більш того, зв'язки пояснювалися матеріальними ланками, в яких окремі атоми були забезпечені кріпленнями: деякі з гачками та вушками, інші з кульками та гніздами. [38] Демокритичний атом - це інертна тверда речовина (просто виключаючи інші тіла зі свого об’єму), яка механічно взаємодіє з іншими атомами. На відміну від цього, сучасні квантово-механічні атоми взаємодіють за допомогою електричних і магнітних силових полів і далекі від інертності.

Теорія атомістів, мабуть, майже узгоджується з теорією сучасної науки, ніж будь -яка інша теорія античності. Однак подібність із сучасними концепціями науки може заплутати, намагаючись зрозуміти, звідки виникла гіпотеза. Класичні атомісти не могли мати емпіричної основи для сучасних уявлень про атоми та молекули.

Однак Лукрецій, описуючи атомізм у своєму De rerum natura, наводить дуже чіткі та переконливі емпіричні аргументи для оригінальної теорії атомістів. Він зауважує, що будь -який матеріал піддається незворотному розпаду. З плином часу навіть тверді породи повільно зношуються краплями води. Речі мають тенденцію до змішування: змішання води з ґрунтом і брудом призведе до того, що рідко розпадається сам по собі. Деревина гниє. Однак у природі та техніці існують механізми відтворення «чистих» матеріалів, таких як вода, повітря та метали. [ потрібна цитата ] Насіння дуба переросте в дуб, зроблений із дерева, подібного до історичних дубів, деревина якого вже занепала. Висновок такий: багато властивостей матеріалів повинні випливати з чогось усередині, що ніколи не занепадає, те, що зберігає на вічність ті ж властиві, неподільні властивості. Основне питання таке: Чому все у світі ще не зруйнувалося, і як можна знову і знову відтворювати одні й ті ж матеріали, рослини та тварин? Одним з очевидних рішень для пояснення того, як неподільні властивості можна передати таким чином, який нелегко помітний людським почуттям, є гіпотеза про існування "атомів". Ці класичні "атоми" ближчі до сучасного поняття "молекула" людини, ніж до атомів сучасної науки. Інший центральний момент класичного атомізму полягає в тому, що між цими «атомами» має бути значний відкритий простір: порожнеча. Лукрецій наводить розумні аргументи [ потрібна цитата ] що порожнеча абсолютно необхідна для пояснення того, як гази та рідини можуть текти і змінювати форму, тоді як метали можна формувати без зміни їх основних властивостей матеріалу.

Гіпотеза порожнечі

Гіпотеза атомістичної порожнечі була відповіддю на парадокси Парменіда та Зенона, основоположників метафізичної логіки, які висували важко відповідати аргументи на користь ідеї, що не може бути руху. Вони вважали, що будь -який рух вимагатиме порожнечі - а це ніщо - але ніщо не може існувати. Позиція Парменіда була такою: «Ви кажете там є порожнеча, отже, порожнеча - це ніщо, отже, порожнеча не існує " існує щось, наприклад, світлові хвилі.

Атомісти погодилися, що рух вимагає порожнечі, але просто проігнорували аргумент Парменіда на тій підставі, що рух є очевидним фактом. Тому вони стверджували, що має бути порожнеча. Ця ідея збереглася у вдосконаленому варіанті як теорія абсолютного простору Ньютона, яка відповідала логічним вимогам приписування дійсності до неістоти. Теорія відносності Ейнштейна дала нову відповідь Парменіду і Зенону, зрозумівши, що простір сам по собі є відносним і не може бути відокремлений від часу як частини загально вигнутого простору-часу. Отже, вдосконалення Ньютона тепер вважається зайвим. [42]

Епістемологія

Пізнання істини, на думку Демокріта, важке, оскільки сприйняття через органи чуття суб’єктивне. Оскільки з тих самих почуттів походять різні враження для кожної людини, то за допомогою чуттєвих вражень ми не можемо судити про істину. Ми можемо інтерпретувати дані почуттів і осягнути істину лише за допомогою інтелекту, тому що правда знаходиться в безодні:

І знову ж таки, багато інших тварин отримують враження, суперечливі нашим і навіть почуттям кожної окремої людини, але речі не завжди виглядають однаково. Які з цих вражень правдиві, а які хибні, не очевидно, оскільки один набір не є більш правдивим, ніж інший, але обидва однакові. Ось чому Демокріт, у всякому разі, каже, що або немає правди, або для нас вона принаймні не очевидна. [43]

Крім того, вони вважають Ксенофана, Зенона Елейського та Демокріта скептиками:… Демокріт, тому що він відкидає якості, кажучи: «Думка говорить гаряче або холодне, але реальність - це атоми та порожній простір», і знову: «Істинно ми нічого не знати, бо правда в криниці ». [44]

Існує два види пізнання: той, який він називає «законним» (γνησίη, gnēsiē, "справжній") та інший "мерзотник" (σκοτίη, skotiē, "секрет"). Знання "сволота" стосується сприйняття через органи чуття, тому воно недостатнє і суб'єктивне. Причина в тому, що чуттєве сприйняття пояснюється витіканням атомів від об’єктів до органів чуття. Коли ці різні форми атомів приходять до нас, вони стимулюють наші почуття відповідно до їх форми, і наші чуттєві враження виникають із цих стимуляцій. [45]

Другий вид знання, "законний", може бути досягнутий за допомогою інтелекту, іншими словами, усі чуттєві дані від "сволочі" повинні бути опрацьовані за допомогою міркувань. Таким чином можна відійти від хибного сприйняття знань «мерзотників» і осягнути істину за допомогою індуктивних міркувань. Після врахування чуттєвих вражень можна досліджувати причини появи, робити висновки про закони, що керують зовнішністю, і виявляти причинність (αἰτιολογία, етіологія) за якими вони пов'язані. Це процедура мислення від частин до цілого або від явного до неочевидного (індуктивне міркування). Це один із прикладів того, чому Демокріта вважають першим науковим мислителем. Процес нагадує той, за допомогою якого наука робить висновки:

Але в Канони Демокріт каже, що існує два види пізнання: один через почуття, а інший - через інтелект. З них він називає єдиного через інтелект «законним», що підтверджує його надійність для судження істини, а через почуття він називає «мерзотником», що заперечує його нерівність у розрізненні правдивості. Процитуємо його фактичні слова: Знання існують у двох формах: одна законна, одна мерзота. До ублюдка належить вся ця група: зір, слух, нюх, смак, дотик. Інше є законним і окремим від цього. Потім, віддаючи перевагу легітимному перед сволотою, він продовжує: Коли негідник більше не може бачити менших розмірів, або чути, або відчувати запах, або відчувати смак, або сприймати на дотик, але слід розглядати більш дрібні питання, тоді настає законне, оскільки він має більш тонкий орган сприйняття. [46]

В Підтвердження . він каже: Але ми насправді нічого не розуміємо напевно, але те, що змінюється відповідно до стану тіла та речей (атомів), що потрапляють у нього і тиснуть на нього. [47]

Демокріт казав, що «він воліє відкрити причинність, а не стати царем Персії». [48]

Етика та політика

Етика та політика Демокріта приходять до нас переважно у формі сентенцій. Таким чином, Стенфордська енциклопедія філософії зайшла так далеко, що каже: "незважаючи на велику кількість етичних висловлювань, важко побудувати послідовний виклад етичних поглядів Демокріта", відзначаючи, що існує "складність вирішити, який фрагменти справді демократичні ". [49]

Він каже, що "рівність всюди благородна", але він не охоплює достатньо, щоб включити до цього настрою жінок чи рабів. Бідність в демократії краща, ніж процвітання під тиранами, з тієї ж причини - воліти свободу перед рабством. У своїй «Історії західної філософії» Бертран Рассел пише, що Демокріт був закоханий у «те, що греки називали демократією». Демокріт сказав, що «мудра людина належить до всіх країн, бо домом великої душі є весь світ». [50] Демокріт писав, що ті, хто перебуває при владі, повинні "взяти на себе зобов'язання позичати бідних, допомагати їм і надавати їм перевагу, то чи є жалість і ізоляція, окрім товариства, взаємної оборони та згоди між громадянами та інших благ? забагато для каталогізації ". Гроші, якщо вони використовуються з розумом, призводять до щедрості та милосердя, тоді як гроші, використані в дурі, - до загальних витрат для всього суспільства - надмірне накопичення грошей для своїх дітей - це скупість. За його словами, заробляти гроші не марно, але це "найгірше з усіх" - це вчинення внаслідок неправомірних дій. Він взагалі амбівалентний щодо багатства і цінує його набагато менше, ніж самодостатність. Він не любив насильства, але не був пацифістом: він закликав міста бути готовими до війни, і вважав, що суспільство має право стратити злочинця чи ворога, якщо це не порушує деяких законів, договорів чи присяги. [3]

Він вважав, що добро походить більше від практики і дисципліни, ніж від вродженої людської природи. Він вважав, що слід дистанціюватися від нечестивих, заявляючи, що така асоціація збільшує схильність до пороку.Гнів, хоч його важко контролювати, але він повинен бути освоєний, щоб бути раціональним. Ті, хто отримує задоволення від лиха своїх сусідів, не розуміють, що їхні статки пов’язані з суспільством, у якому вони живуть, і вони позбавляють себе будь -якої власної радості. Демокріт вважав, що щастя (евтімія) був надбанням душі. Він виступав за життя задоволеного з якомога меншою кількістю горя, якого, за його словами, не можна досягти ні через неробство, ні через заклопотаність мирськими задоволеннями. Він сказав, що задоволення буде досягнуто завдяки помірності та розміреному життю, щоб бути задоволеним, людина повинна судити про можливе і задовольнятися тим, що має, - мало замислюючись про заздрість чи захоплення. Демокрит час від часу схвалював екстравагантність, оскільки вважав, що свята та урочистості необхідні для радості та відпочинку. Він вважає освіту найблагороднішим заняттям, але застеріг, що навчання без розуму призводить до помилок. [3]

Математика

Демокріт також був піонером математики та геометрії зокрема. Ми знаємо про це лише цитуючи його твори (під назвою Про цифри, Про геометрію, Про дотики, Про картографування, і Про ірраціональні) в інших працях, оскільки вся праця Демокріта не пережила Середньовіччя.

За словами Архімеда, [51] Демокріт одним з перших помітив, що конус і піраміда з однаковою площею основи та висотою мають одну третину об’єму циліндра чи призми відповідно. Архімед зазначив, що Демокріт не надав жодних доказів цього твердження, яке натомість надав Євдокс Кнідський. [52] [53]

Більше того, Плутарх (Plut. De Comm. 39) заявив, що Демокріт поставив таке питання: якщо площина, паралельна основі, розрізає конус, чи рівні поверхні перерізу та основи конуса рівні чи нерівні? Якщо вони рівні, конус стає циліндром, тоді як якщо вони нерівні, конус стає "неправильним конусом" з відступами або сходинками. [54] Це питання можна було б легко вирішити за допомогою обчислення, і тому було запропоновано, що Демокріта можна вважати попередником нескінченно малих та інтегрального числення. [55] [56]

Антропологія, біологія та космологія

Його робота над природою відома завдяки цитуванням його книг на цю тему, Про природу людини, На плоті (дві книги), Про розум, про почуття, На смаки, Про кольори, Причини, пов'язані з насінням, рослинами та плодами, і Причини, пов'язані з тваринами (три книги). [3] Значну частину свого життя він проводив, експериментуючи та досліджуючи рослини та мінерали, і довго писав на багато наукових тем. [57] Демокріт вважав, що перші люди жили анархічним і тваринним життям, виїжджаючи на корм окремо і живучи найсмачнішими травами та плодами, які дико росли на деревах. Він сказав, що їх разом загнали до суспільства через страх перед дикими тваринами. Він вважав, що ці ранні люди не мають мови, але вони поступово почали формулювати свої вирази, встановлюючи символи для будь -якого виду предмета, і таким чином прийшли до розуміння один одного. Він каже, що найдавніші люди жили працьовито, не маючи нічого невідомого з життєвого одягу, будинків, вогню, приручення та землеробства. Демокріт представляє ранній період людства як період навчання шляхом проб і помилок, і каже, що кожен крок поступово приводив до нових відкриттів, які вони шукали сховища в печерах взимку, зберігали плоди, які можна було б зберегти, і завдяки розуму та розуму прийшли будувати на кожній новій ідеї. [3] [58]

Демокріт вважав, що спочатку Всесвіт складався лише з крихітних атомів, що кружляли в хаосі, поки вони не зіткнулися між собою, утворивши більші одиниці - включаючи Землю та все, що на ній. [3] Він припустив, що існує багато світів, деякі ростуть, деякі розкладаються, деякі без сонця чи місяця, інші з кількома. Він вважав, що кожен світ має початок і кінець і що світ може бути зруйнований зіткненням з іншим світом. [59]

Як і інші атомісти, Демокріт вірив у плоску Землю і заперечував аргументи її сферичності. [60]

За словами Бертрана Рассела, точка зору Левкіппа і Демокріта "була надзвичайно схожа на сучасну науку і уникала більшості помилок, до яких були схильні грецькі спекуляції". [61]

Карл Р. Поппер [50] захоплювався раціоналізмом, гуманізмом і свободолюбством Демокріта і пише, що Демокріт разом із співвітчизником Протагором "сформулював вчення про те, що людські інститути мови, звичаю та права не є табу, а створені людиною, не природне, а загальноприйняте, одночасно наполягаючи, що ми несемо за них відповідальність ».

Жодне з творів Демокріта не збереглося до наших днів у повному обсязі, відомі лише його фрагменти. [10]


Зміст

Емпедокл (Емпедокл) був корінним громадянином Акрагаса на Сицилії. [8] [9] Походив із багатої та знатної родини. [8] [10] [11] Про його життя відомо дуже мало. Його дідусь, якого також називають Емпедокл, здобув перемогу в кінній гонці в Олімпії в [71-й Олімпіаді] OL. LXXI (496–95 рр. До н. Е.). [8] [9] [10] Згідно з найкращими даними, його батька звали Метон. [8] [9] [10]

Про дати Емпедокла можна сказати лише те, що його дідусь був ще живий у 496 р. До н. Е., Що він сам діяв в Акрагасі після 472 р. До н. Е., Дати смерті Терона, і що він помер пізніше 444 р. До н. Е. [7]

Емпедокл "розірвав збори тисячі. Можливо, якесь олігархічне об'єднання чи клуб". [12] Кажуть, що він великодушно підтримував бідних [13], жорстоко переслідував надмірну поведінку олігархів [14], і навіть відмовився від суверенітету міста, коли йому це запропонували. [15]

За словами Джона Бернета: "Існує й інша сторона його публічного характеру. Він претендував на те, щоб бути богом і отримувати шану своїх співгромадян у цій якості. Правда в тому, що Емпедоклс був не просто державним діячем, він мав добре угоду про «медицину» про нього ... Ми можемо побачити, що це означає з фрагментів Очищення. Емпедокл був проповідником нової релігії, яка прагнула забезпечити звільнення від «колеса народження» чистотою та стриманістю. Здається, орфіцизм був сильним в Акрагасі за часів Терона, і навіть є деякі словесні збіги між поезіями Емпедокла та Орфічних Од, які Піндар звернувся до цього князя "[12].

Його блискуче ораторське мистецтво [16], глибоке знання природи та репутація його чудових сил, включаючи лікування хвороб та запобігання епідеміям [17], створили багато міфів та історій навколо його імені. У своїй поемі "Очищення" він претендував на чудодійну силу, включаючи знищення зла, лікування старості та контроль вітру та дощу.

Емпедокл був знайомий або пов’язаний дружбою з лікарями Павсанієм, з різними піфагорійцями і навіть, кажуть, з Парменідом та Анаксагором. [18] Єдиний згадуваний учень Емпедокла - софіст і ритор Горгій. [19]

Тимей і Дікеарх говорили про подорож Емпедокла до Пелопоннесу та про захоплення, яке йому там було висловлено [20], інші згадували про його перебування в Афінах, а в нещодавно заснованій колонії Турій, 446 р. До н. Е. [21] також химерні повідомлення про його подорож далеко на схід до земель волхвів. [22]

Сучасник Життя Емпедокла Ксантом було втрачено.

За словами Арістотеля, він помер у віці шістдесяти років (близько 430 р. До н. Е.), Хоча інші письменники вважають, що він доживає до ста дев’яти років. [23] Подібним чином існують міфи щодо його смерті: традиція, яка простежується до Геракліда Понтика, представляла його як видаленого з Землі, тоді як інші давали йому загибель у полум’ї гори Етна. [24]

За словами Бернета: "Нам повідомляють, що Емпедоклс стрибнув у кратер Етні, щоб його можна було вважати богом. Це, схоже, шкідлива версія казки, яку пішли його прихильники про те, що його схопили на небо в Ніч. Обидві історії легко прийняли б, оскільки там не було місцевої традиції. Емпедоклес помер не на Сицилії, а на Пелопоннесі або, можливо, в Туріої. Зовсім малоймовірно, що він відвідав Афіни. розповіді [про Емпедокла] дещо довше. (Diog. viii. 71 кв. "План колонізації Туріоя, звичайно, буде обговорюватися в Олімпії, і ми знаємо, що до нього приєдналися греки з Пелопоннесу та з інших країн. Він, можливо, цілком поїхав до Афін у зв'язку з цим". [2]

Емпедокл вважається останнім грецьким філософом, який написав вірші. Існують дебати [25] про те, чи слід зберегти уцілілі фрагменти його вчення до двох окремих віршів «Очищення» та «Про природу» з різною тематикою, чи всі вони можуть походити від однієї поеми з двома назвами, [26] або чи одна назва стосується частини всієї поеми. Деякі вчені стверджують, що назва "Очищення" відноситься до першої частини більшого твору під назвою (в цілому) "Про природу". [27] Також ведуться дискусії щодо того, які фрагменти слід віднести до кожної з поезій, якщо є дві поезії, або якщо її частина називається «Очищення», оскільки античні письменники рідко згадували, яку поему вони цитували.

Емпедокл, безперечно, був знайомий з дидактичними віршами Ксенофана та Парменіда [28] - натяки на останнього можна знайти у фрагментах, - але він, схоже, перевершив їх у анімації та багатстві свого стилю та чіткості своїх описів і дикція. Аристотель назвав його батьком риторики [29] і, хоча він визнав лише метр як точку порівняння між поемами Емпедокла та епосами Гомера, він описав Емпедокла як Гомера та могутнього у своїй дикції. [30] Лукрецій говорить про нього з ентузіазмом і, очевидно, розглядав його як свою модель. [31] Два вірші разом складали 5000 рядків. [32] Збереглося близько 550 рядків його поезії.

Очищення Редагувати

У старих виданнях Емпедокла лише близько 100 рядків зазвичай приписували його "Очищенням", яке вважалося віршем про ритуальне очищення, або віршем, що містив усю його релігійну та етичну думку. Перші редактори припускали, що це поема, яка пропонує міфічний виклад світу, який, проте, можливо, був частиною філософської системи Емпедокла. За словами Діогена Лаертія, воно починалося з таких віршів:

Друзі, які мешкають у могутньому містечку біля бузкового Акрагаса
що вінчає цитадель, дбаючи про добрі справи,
привіт я, безсмертний Бог, вже не смертний,
блукати між вами, шанований усіма,
прикрашені святими діадемами та квітучими гірляндами.
У які б славетні міста я не пішов,
Мене хвалять чоловіки та жінки та супроводжують
тисячами тих, хто жадає визволення,
дехто просить пророцтва, а хтось благає,
для лікування всіх видів хвороб. [33]

У старих виданнях саме до цього твору редактори відносили історію про душі [34], де нам розповідають, що колись були духи, які жили в стані блаженства, але вчинили злочин (природа якого невідома) ) вони були покарані тим, що були змушені стати смертними істотами, перевтілюючись від тіла до тіла. Такими духами є люди, тварини і навіть рослини. Моральна поведінка, рекомендована у вірші, може дозволити нам знову стати подібними до богів. Якщо, як зараз широко поширено, ця назва «Очищення» відноситься до поеми «Про природу», або до частини цієї поеми, ця історія буде на початку основної роботи про природу та космічний цикл. Відповідні вірші також іноді відносяться до поеми «Про природу» навіть тими, хто вважає, що існувала окрема поема під назвою «Очищення».

Про природу Редагувати

Існує близько 450 рядків його поеми "Про природу" [29], включаючи 70 рядків, які були реконструйовані з деяких фрагментів папірусу, відомих як Страсбурзький папірус. Поема спочатку складалася з 2000 рядків гексаметрового вірша [35] і була адресована Павсанію. [36] Саме цей вірш окреслив його філософську систему. У ньому Емпедокл пояснює не тільки природу та історію Всесвіту, включаючи свою теорію чотирьох класичних елементів, але він описує теорії причинно -наслідкових зв'язків, сприйняття та мислення, а також пояснення земних явищ та біологічних процесів.

Хоча Емпедокл знайомий з теоріями елеатів та піфагорійців, він не належав до жодної певної школи. [29] Еклектичний у своєму мисленні, він поєднав багато того, що було запропоновано Парменідом, Піфагором та іонійською школою. [29] Він твердо вірив у орфічні таємниці, а також був науковим мислителем і попередником фізики. Арістотель згадує Емпедокла серед іонічних філософів, і він ставить його в дуже тісний зв'язок з філософами -атомістами та Анаксагором. [37]

Ще один із фрагментів діалогу Про поетів (Аристотель) повніше трактує те, що сказано в Поетиці гл. я про Емпедокл, хоча Арістотель, хоча явно маючи на увазі, що він не був поетом, каже, що він гомерівський, і художник у мові, що володіє метафорою та іншими засобами поезії.

Емпедокл, як іонійські філософи та атомісти, продовжували традицію трагічної думки, яка намагалася знайти основу відносин Єдиного і Багатого. Кожен з різних філософів, слідуючи Парменіду, виводив з елеатів переконання, що існування не може перейти у неіснування, і навпаки. Тим не менш, кожен мав свій особливий спосіб описати цей зв'язок Божественної і смертної думки, а отже, і стосунки Єдиного і Багатого. Щоб врахувати зміни у світі, відповідно до онтологічних вимог елеатів, вони розглядали зміни як результат змішування та відокремлення незмінних фундаментальних реалій. Емпедокл вважав, що чотири стихії (Вода, Повітря, Земля та Вогонь) - це ті незмінні фундаментальні реальності, які самі були перетворені в послідовні світи силами Любові та Ворожіння (Геракліт пояснював Логос чи «єдність протилежностей») . [39]

Чотири елементи Редагувати

Емпедокл створив чотири остаточні елементи, які створюють усі структури світу - вогонь, повітря, воду, землю. [29] [40] Емпедокл назвав ці чотири елементи "корінням", яке він також ототожнив з міфічними іменами Зевса, Гери, Нестіда та Айдонея [41] (наприклад, "Тепер почуйте чотиристороннє коріння всього: оживлення Гери, Аїд, сяючий Зевс. І Нестіс, зволожуючи сльози смертні джерела »). [42] Емпедокл ніколи не вживав терміну "елемент" (στοιχεῖον, stoicheion), який, здається, вперше використав Платон. [43] Відповідно до різних пропорцій, у яких ці чотири незнищенні та незмінні елементи поєднуються між собою, виникає відмінність структури. [29] Саме в результаті агрегації та сегрегації елементів, що виникли, Емпедокл, як і атомісти, знайшов реальний процес, який відповідає тому, що в народі називають зростанням, збільшенням чи зменшенням. Нічого нового не виникає і не може виникнути. Єдина зміна, яка може відбутися, - це зміна зіставлення елемента з елементом. [29] Ця теорія чотирьох елементів стала стандартною догмою протягом наступних двох тисяч років.

Любов і сварка Редагувати

Чотири елементи, однак, прості, вічні та незмінні, і оскільки зміна є наслідком їх змішування та поділу, також необхідно було припустити існування рухомих сил, що спричиняють змішування та поділ. Чотири стихії вічно об’єднані і розлучені один з одним двома божественними силами - Любов’ю та Боротьбою (Філот та Нейкос). [29] [44] Любов (φιλότης) відповідає за залучення різних форм того, що ми зараз називаємо матерією, а розбрат (νεῖκος) є причиною їх розлуки. [45] Якщо чотири стихії складають Всесвіт, то Любов і розбрат пояснюють їх варіації та гармонію. Кохання та розбрат - це сили привабливості та відштовхування відповідно, які явно помітні в людській поведінці, але також пронизують Всесвіт. Обидві сили зростають і слабшають у своєму домінуванні, але жодна з цих сил ніколи не виключає нав’язування іншої.

За словами Бернета: "Емпедокл іноді давав ефективну силу Коханню і розбрату, а іноді ставив їх на один рівень з іншими чотирма. Фрагменти не залишають жодних сумнівів у тому, що вони вважалися просторовими та тілесними. бути "рівними за довжиною та шириною" з іншими, а розбрат описується як дорівнює кожному з них за вагою (фр. 17). Ці фізичні здогади були частиною історії Всесвіту, яка також стосувалася виникнення та розвитку життя ". [5]

Сфера Емпедокла Редагувати

Як найкращий та оригінальний стан, був час, коли чисті елементи та дві сили співіснували у стані спокою та інертності у формі сфери. [29] Стихії існували разом у своїй чистоті, без змішування та поділу, а об’єднуюча сила Любові переважала у сфері: роздільна сила розбрату охороняла крайні краї сфери. [46] З того часу суперечки набули ще більшої популярності [29], і зв’язок, який утримував чисті елементарні речовини разом у сфері, розпався. Стихії стали світом феноменів, який ми бачимо сьогодні, сповненим контрастів і протилежностей, якими оперують і Любов, і Розбрат. [29] сфера Емпедокла бути втіленням чистого існування є втіленням або представником Бога. Емпедокл припустив циклічний Всесвіт, за допомогою якого елементи повертаються і готують формування сфери до наступного періоду Всесвіту.

Космогонія Редагувати

Емпедокл намагався пояснити поділ елементів, утворення землі і моря, Сонця і Місяця, атмосфери. [29] Він також займався першим походженням рослин і тварин, а також фізіологією людини. [29] Коли елементи входили в поєднання, з'явилися дивні результати - голови без шиї, руки без плечей. [29] [47] Потім, коли ці фрагментарні структури зустрілися, на людських тілах були помічені рогаті голови, тіла волів з людськими головами та фігури подвійної статі. [29] [48] Але більшість цих продуктів природних сил зникли так само раптово, як і виникли лише в тих рідкісних випадках, коли було виявлено, що частини пристосовані одна до одної, складні структури проіснували. [29] Таким чином, органічний Всесвіт виплив із спонтанних агрегатів, які підходили один одному так, ніби це було задумано.[29] Незабаром різні впливи зменшили істот подвійної статі до чоловіків і жінок, і світ поповнився органічним життям. [29] Цю теорію можна розглядати як випередження теорії природного відбору Чарльза Дарвіна, хоча Емпедокл не намагався пояснити еволюцію. [49]

Сприйняття та знання Редагувати

Емпедоклу приписують першу всебічну теорію світла та зору. Історик Уіл Дюрант зазначив, що "Емпедокл припустив, що світлу потрібен час, щоб переходити від однієї точки до іншої". [50]. Він висунув ідею, що ми бачимо предмети, тому що світло витікає з наших очей і торкається їх. Хоча це було недоліком, це стало основою, на якій пізніші грецькі філософи та математики, такі як Евклід, будували деякі з найважливіших теорій світла, зору та оптики. [51]

Знання пояснюються принципом, згідно з яким елементи в речах поза нами сприймаються відповідними елементами в нас самих. [52] Подібне відоме подібним. Все тіло наповнене порами, а отже, дихання відбувається по всій рамі. В органах почуттів ці пори спеціально пристосовані для прийому стоків, які постійно піднімаються від навколишніх тіл, таким чином відбувається сприйняття. [53] У зорі певні частинки виходять з ока, щоб зустріти подібні частинки, що виділяються від об’єкта, і результуючий контакт становить зір. [54] Сприйняття - це не просто пасивне відображення зовнішніх об’єктів. [55]

Емпедокл відзначив обмеженість і вузькість людського сприйняття. Ми бачимо лише частину, але уявляємо, що ми осягли її ціле. Але почуття не можуть привести до істини, а роздуми повинні дивитися на річ з усіх боків. Завдання філософа, виявляючи принципову відмінність елементів, показати тотожність, яка існує між, здавалося б, непов’язаними частинами Всесвіту. [56]

Редагувати дихання

У відомому фрагменті [53] Емпедокл намагався пояснити явище дихання за допомогою детальної аналогії з клепсидрою, давнім пристроєм для транспортування рідин з однієї посудини в іншу. [57] [58] Цей фрагмент іноді пов'язували з уривком з Аристотеля Фізика де Аристотель посилається на людей, які скручували бурдюки і захоплювали повітря в клепсидрах, щоб продемонструвати, що порожнечі не існує. [59] Однак немає жодних доказів того, що Емпедокл проводив будь -який експеримент з клепсидрами. [57] Фрагмент, безумовно, означає, що Емпедокл знав про тілесність повітря, але він нічого не говорить про порожнечу. [57] Клепсидра була звичайним посудом, і кожен, хто її використовував, напевно, у певному сенсі знав, що невидиме повітря може протистояти рідині. [60]

Реінкарнація Редагувати

Як і Піфагор, Емпедокл вірив у переселення душі/метемпсихоз, що душі можуть перевтілюватися між людьми, тваринами і навіть рослинами. [61] Для Емпедокла всі живі істоти перебували на одному духовному рівні, і рослини, і тварини є ланками ланцюга, де люди також є ланкою. [29] Емпедокл був вегетаріанцем [62] [63] і виступав за вегетаріанство, оскільки тіла тварин є оселями покараних душ. [64] Мудрі люди, які пізнали таємницю життя, знаходяться поряд з божественними [29] [65], а їхні душі, вільні від циклу перевтілень, здатні спочивати у щасті вічність. [66]

Діоген Лаертій записує легенду про те, що Емпедокл помер, кинувшись на гору Етна в Сицилії, щоб люди повірили, що його тіло зникло, і він перетворився на безсмертного бога [67], проте вулкан відкинув одну зі своїх бронзових сандалій , виявляючи обман. Інша легенда стверджує, що він кинувся у вулкан, щоб довести своїм учням, що він безсмертний, і вірив, що повернеться як бог після того, як його поглине вогонь. Горацій також посилається на смерть Емпедокла у своєму творі Ars Poetica і визнає право поетів знищувати себе. [68]

В Ікаро-Меніпп, комедійний діалог, написаний сатириком ІІ століття Лукіяном Самосатським, остаточна доля Емпедокла переоцінюється. Замість того, щоб спалити його у вогні гори Етна, його винесло вулканічне виверження на небо. Хоча Емпедокл був трохи оспіваний випробуванням, він виживає і продовжує своє життя на Місяці, виживаючи, харчуючись росою.

Смерть Емпедокла надихнула на дві основні сучасні літературні процедури. Смерть Емпедокла - тема п'єси Фрідріха Гельдерліна Tod des Empedokles (Смерть Емпедокла), дві версії яких були написані між 1798 та 1800 роками. Третя версія була оприлюднена у 1826 році. У поемі Метью Арнольда Емпедокл на Етні, оповідь про останні години філософа перед тим, як він стрибає до смерті в кратері, вперше опублікованому в 1852 році, Емпедокл передбачає:

До стихії, з якої вона вийшла
Все повернеться.
Наші тіла до землі,
Наша кров до води,
Тепло до вогню,
Подих повітря.

У його Історія західної філософії, Бертран Рассел з гумором цитує неназваного поета на цю тему - "Великий Емпедокл, та палка душа, що вискочила на Етну і була ціла смажена". [69]

В J R за словами Вільяма Гаддіса, відомий вислів Карла Маркса («Від кожного відповідно до його здібностей, до кожного відповідно до його потреб») неправильно приписується Емпедоклу. [70]

У 2006 році величезний підводний вулкан біля узбережжя Сицилії отримав назву Емпедокл. [71]

У 2016 році шотландський музикант Момус написав і заспівав пісню "The Death of Empedokles" для свого альбому Скобберлотчери. [72]


Коментарі

Слони в… 13 вересня 2011

Цікавий погляд на парадокс zeno 's

Лука Кеш 28 вересня 2011 року

Парадокс дихотомії Зенона

Парадокс дихотомії Зенона спростовується сучасною філософією, оскільки зараз проводиться відмінність між потенційною нескінченністю та "фактичною нескінченністю". Аль-Газалі вперше встановив це, коли він, серед критики ісламських філософів, які вірили в універсальне розуміння платонівських форм, використав подібну логіку, щоб спростувати ідею реальної нескінченності.

В іншій дискусії було натякнуто на те, що в сучасній теорії множин використання фактично нескінченних множин є звичайною справою. Множина натуральних чисел <0,1,2. > має фактично нескінченну кількість членів. Кількість членів у цьому наборі не просто потенційно нескінченна, скоріше кількість членів насправді нескінченна відповідно до теорії множин.

Але це лише показує, що якщо ви приймаєте певні аксіоми та правила, то ви можете послідовно говорити про фактично нескінченні колекції, не суперечивши собі. Все, що він робить, це показує, як створити певний всесвіт дискурсу, щоб послідовно говорити про фактичні нескінченності. Але це нічим не показує, що такі математичні сутності дійсно існують або що насправді може існувати нескінченна кількість речей.

Це не твердження, що насправді нескінченна кількість речей містить логічне протиріччя, але це дійсно неможливо. Наприклад, твердження про те, що щось виникло з нічого, логічно не суперечить, але тим не менш це дійсно неможливо.

Абсурди реальної нескінченності

Спочатку давайте визначимось, що означає абсурд тут:

абсурдний - абсолютно або явно безглуздий, нелогічний або неправдивий, що суперечить будь -якому розуму чи здоровому глузду

Тому, коли ми говоримо, що це призводить до абсурду, ми не маємо на увазі, що це лише «збивання з пантелику», або «неправильне розуміння», або це суперечить нашим відомостям. Але радше, саме тому, що ми розуміємо концепцію фактичної нескінченності та її наслідки, наявні в дійсності, такі приклади не можуть бути істинними (отже, абсурдними).

Німецький математик Девід Гільберт використав наступну ілюстрацію, щоб показати, чому реальна нескінченність неможлива. Він називається "готель Гільберта".

Розглянемо гіпотетичний готель із незліченною кількістю кімнат, усі зайняті - тобто кожна кімната містить гостя. Може виникнути спокуса подумати, що готель не зможе прийняти новоприбулих гостей, як це було б у випадку з обмеженою кількістю номерів.

Припустимо, що приїде новий гість і побажає поселитися в готелі. Оскільки в готелі є нескінченно багато кімнат, ми можемо перенести гостьову кімнату 1 у кімнату 2, гостьову кімнату 2 - у кімнату 3 і так далі, і розмістити прибульця у кімнаті 1. Повторивши цю процедуру, можна звільнити місце для будь -якої кінцевої кількості нових гостей.

Також можна розмістити незліченну кількість нових гостей: просто перенесіть особу, яка займає кімнату 1, у кімнату 2, гостя, що зайняла кімнату 2, у кімнату 4, і взагалі кімнату n у кімнату 2n, і всі непарні номери буде безкоштовним для нових гостей.

Це, звичайно, призводить до того, що готель завжди зможе розмістити гостей, навіть якщо всі номери були заповнені, коли гості прибули. Вивіска біля готелю могла виглядати так: "Вакансій немає (гості вітаються)".

Це стає ще більш абсурдним. Що станеться, якщо деякі гості почнуть виписуватися? Припустимо, що всі гості в номерах з непарними номерами виселяються. У цьому випадку пішла нескінченна кількість людей. і стільки ж гостей залишилось. І все ж. людей у ​​готелі не менше! Число просто нескінченне. Менеджер вирішує, що заповнення готелю на 1/2 є шкідливим для бізнесу. Це не проблема фактичної нескінченності. Переміщуючи гостей, як і раніше, лише у зворотному порядку, він перетворює напівпорожній готель у той, що наповнений! Здається, це простий спосіб продовжувати вести бізнес (у цій абсурдній реальності). але не обов'язково.

Що станеться, якщо гості 4, 5, 6 і т. Д. Виселяться? В одну мить готель скорочується лише до 3 гостей (1, 2 і 3). Нескінченне щойно перетворилося на кінцевість. Тим не менш, це випадок, коли цього разу виселилася та сама кількість гостей, як і тоді, коли всі гості в номерах з непарними номерами виселилися. Готель «Гільберт» - абсурд. Насправді це неможливо ".

Пітер Адамсон 1 жовтня 2011 року

Нескінченності

Не потрапляючи в готель Гілберта, який вище мого рівня оплати праці, я просто хотів зазначити, що Аристотель насправді є ініціатором розмежування фактичної/потенційної нескінченності. Він в основному допускає потенційні нескінченності в різних контекстах, але не допускає фактичної нескінченності в будь -якому контексті. (І це справді ядро ​​його відповіді Зенону.) У цьому його дотримуються більшість античних та середньовічних мислителів.

Аль-Газалі приєднався до триваючої дискусії про вічність світу, частиною якої було питання про те, чи буде світ, який уже існував вічно, якимось чином включати в себе справжню нескінченність. Наприклад, попередник аль-Газалі в ісламській традиції, аль-Кінді, стверджував, що світ не вічний саме на тій основі, що фактично нескінченна кількість моментів уже мала би пройти. Загалом я б сказав, що табір за вічність відчував себе зобов’язаним наполягати на тому, що вже вічний світ включатиме лише потенційну нескінченність. Ми прийдемо до цього свого часу!

Не впевнені, що ви маєте на увазі, коли аль-Газалі заперечує проти платонічних форм?

У відповідь на "Нескінченності" Пітер Адамсон

Re: Нескінченність

Правильно, цей коментар про те, що аль-Газалі походить від цієї ідеї, був, безумовно, з лівого поля, і я не мав цього на увазі. Я думав про аль-Газалі в тому, що він мав сказати кілька цікавих речей на цю тему, і він (ІМО) найкраще визначив "потенційні" та "реальні" нескінченності, коли мова йде про середньовічних філософів, використовуючи ці ідеї для спростувати статичне, вічне назад і вперед, творіння.

Він також писав про грецьку філософію та її проблеми з нею, якщо я добре пам’ятаю. Я постараюся скоро з вами зв’язатися з цими творами.

Пітер Адамсон 8 березня 2012 року

Газалі і нескінченність

Цікаво - ну, я думаю, що Аверроес був би дуже незадоволений вашою похвалою Газалі, тому що він скаржиться, що Газалі не в змозі точно провести цю відмінність між фактичною та потенційною нескінченністю (що є аристотелівською). Думаю, Філопонус тут є найгострішим противником вічності, тому що він явно стверджує, що минулий нескінченний час був би фактичною_нескінченністю. Газалі вважає, що це теж я вважаю, але він менш зрозумілий, суть проявляється найкраще, коли він проводить аналогію між нескінченним часом і нескінченною просторовою протяжністю.

Зайве говорити, що в майбутніх серіях все це буде ретельно покрито.

У відповідь на Газалі та нескінченність Пітер Адамсон

Re: Газалі

Мені доведеться це вивчити. Я б, звичайно, довірився б вашій думці краще моєї. Дякую за ваш час.

Лука Кеш 28 вересня 2011 року

Також на Zeno ' працюють

Стрілка в спокої насправді, здається, нагадує ньютонівську фізику. Як ви думаєте, чи буде в цьому порівнянні щось суттєве? Я думаю, що це мало б значення, якби Зенон думав про стрілу в тому сенсі, що вона рухалася, або грек, можливо, назвав би її змушеною, рухатися з такою швидкістю, якою вона рухалася.

Пітер Адамсон 1 жовтня 2011 року

У відповідь також на роботу Люка Кеша про Zeno 's

Стрілка

Це справді викликало багато коментарів щодо стріли. Одним із способів думки про це може бути те, що Зенон - це точно ні очікуючи Ньютона, тому що він думає про стрілу в польоті "на мить" як про просто перебування в спокої, що виключає ідею імпульсу. Існує цікаве передбачення теорій імпульсу чи імпульсу у пізньоантичного мислителя Іоанна Філопона. слідкуйте за епізодом 93 або близько того.

Парадокси

Ось цікавий ресурс про парадокси з Університету Нотр -Дам.

Посилання переходить на сторінку про Зенона:

Чи справді ми розуміємо позицію елеатів щодо нескінченності?

Коли я уявляю, як Зенон і Парменідіс виступають з промовою про "Єдність" та парадокс руху, мені здається, що ці люди дотримувалися цих доктрин і виявили, що вони дотримуються правди. Це наводить на думку: чи уявляли собі елеати, що буття володіє нескінченністю?

Створюється враження, ніби вони це зробили, оскільки, заявивши, що "Все є одне", і що немає такого поняття, як небуття, все, що ми, здається, знаємо і оточуємо, має бути вічним (нескінченним) за своєю природою і складатися з речі, які не мають ні початку, ні кінця. Постійний стан буття.

Підтримуючи парадокс руху, Зенон, безперечно, рухався щодня. То що ж лежало в основі його віри, щоб дозволити йому дотримуватись парадоксу, хоча він кидав йому виклик щохвилини?

Увійдіть у елеатське сприйняття єдності, нескінченності: якщо все єдине, ніщо не є єдиним, що робить нас і все інше нескінченним і вічним. Отже, будучи, ми вічні і нескінченні.

Перейдемо звідси і подивимось на парадокс дихотомії. Якщо ми повинні контактувати з нескінченною кількістю речей на нашому шляху від базової лінії до лінії обслуговування на тенісному корті, ми б боролися як кінцева істота, у якої не вистачає "часу", щоб досягти всіх цих точок. Однак, чи не зміниться це, коли ми сприймаємо себе одержимими єдністю, будучи нескінченними? Досягти всіх моментів - це просто тривіальна справа, оскільки вони не відокремлені від нас: ми в контакті та частина всього іншого. Ми можемо подолати відстань, тому що це частина нас, частина єдності, яка пронизує всі речі. Зменшення (1/2, 1/4, 1/8 тощо) завжди веде до цілого, і це, мабуть, було в основі їх філософії. Можливо, я 1 з 7 мільярдів людей, але ми всі люди, і люди можуть бути одним із певних видів тощо тощо, поки ми не дійдемо до найелементарнішого фрагменту, з якого все походить, - єдності, що Парменід і Зенон виступав за.

Я завершую питанням: наскільки ми дійсно можемо наблизитися до цих умів, через тисячі років, пройнятих століттями філософії та мислення, під впливом сучасної науки та математики? Чи можемо ми пережити, як вони, сп'яніння своїми знаннями та глибокими міркуваннями? І які кроки були поза межами наших творів? Ах, настільки лихо про тіні історії, з якими можна насититися лише шматочками! Але пошуки крізь темряву, відкриття світла ніколи не втрачають своєї привабливості протягом тисячоліть - давайте продовжувати додавати в скарбницю скарби, які потрібно знайти!

Пітер Адамсон 4 квітня 2012 року

Елеатика

Ну, я, звичайно, поділяюся вашим красномовно сформульованим хвилюванням в останньому абзаці. Особливо мене турбує, враховуючи, що я цим заробляю на життя. Але я думаю, що мета має полягати в тому, щоб прочитати їх якомога співчутливіше і спробувати знайти тлумачення, яке має сенс з огляду на їх власні філософські проблеми, наскільки ми можемо їх зрозуміти - важливо визначити, які види тиску (філософський чи інакше) ці давно вмерлі люди відповідали своїми теоріями.

У цьому сенсі я також хотів би погодитися з вашою думкою про Зенона: напевно, він знав, що весь час рухається? Отже, тут є глибока проблема щодо елеатів та того, що вони сказали б про визволення повсякденного досвіду. Чи це лише ілюзія? Або, можливо, не зовсім адекватне розуміння реальності? Пам’ятайте, що Парменід також написав свою «Думку думки», яка приймає множинність, рух тощо. Тож гарна відповідь на це питання - це, по суті, правдоподібна інтерпретація Поеми і, зокрема, чому вона включає «Спосіб думки», а не лише «Спосіб думки» Правда.

У відповідь на "Елеатику" Пітера Адамсона

Спосіб пізнання

Чудова робота Петро! Я слухаю з нетерпінням, без досвіду філософії (а англійська - друга мова). Я відчуваю таку ж тягу, як і особа, що пише попередній пост, а це - вислухати цих мислителів з якомога більшою співчуттям. Школи досократиків змушують мене замислитися, чи мав би їх пошук пояснення реальності привести їх до фундаментального досвіду. Ви кажете в один момент (перефразуючи), що ". Їхній підхід - це концептуальний аналіз, а не пошук емпіричних доказів". Але чи можливо, що вони шукали емпіричного "універсального досвіду буття" через свої рефлексії? Я вивчав традиції Бона/буддизму, і багато з того, що вони роблять, повторюють те, що практикуючі Бона називають вправами "виснаження розуму". Я вважаю, що версія коанів у дзені має ту саму функцію. Він покликаний привести вас до межі концептуального аналізу (подібно парадоксам Зенона), звільнити вас від чистого буття. Цей стан походить від відновлення напруги після надзвичайного дослідження парадоксальної природи життя, для досягнення його зовнішніх меж, до «Безмежної цілісності», про яку говорять містики Бона (дуже схоже на Анаксімандра).Чи можливо, що твори цих філософів мали в реальності суміжну «медитативну» практику, яка, можливо, була справжньою таємницею шкіл, і передавалася безпосередньо від вчителя до учня? Можливо, обмеження аналізу та критики цих мислителів логічним аспектом їх аргументів робить нас "літераторами/редукціоністами", і ми втрачаємо справжню функцію їхньої роботи, яка б навчила нас дійти до фактичний досвід (хоча він не суперечить більшій кількості процесів мислення, якщо це необхідно для досягнення стану). У тому ж напрямку міркувань (який є надуманим і, ймовірно, важко довести), справжня функція їхніх процесів мислення могла полягати в тому, щоб позбутися їх усіх разом. Я знаю, що це, ймовірно, дуже упереджений та історично необґрунтований підхід, але було так багато (і все ще є) того чіткого розмежування між теорією та практикою в стародавніх культурах та важливості прямої, але дуже часто таємної передачі знань. Мені хочеться стверджувати, що з плином часу і в рамках обмежень нашої ери ми всі шукаємо спосіб покінчити з подільною природою нашого розуму, досягти досвіду тривалого миру, і який найкращий спосіб досягти цього, ніж це зробити це ніж через тимчасовий психічний зрив, з яким ми стикаємось

невирішені парадокси? Найкраще вам і дякую за чудову роботу.

Пітер Адамсон 28 грудня 2018 року

Медитативна практика

Дякую за коментар! Це цікава ідея, і я б певною мірою погодився з нею: особливо елеати (Парменід, Зенон і Меліс) у певному сенсі намагалися показати межі того, що можна думати, або, принаймні, хибність мислення, коли ми зазвичай це роблять. Звичайно, ми не можемо знати, що відбувалося з точки зору практики чи підготовки вчителя-студента в цій традиції, оскільки ми маємо лише тексти, точніше навіть не ті, а лише фрагменти та звіти. Однак я повинен сказати, що якщо ваше читання десь близько до істини, то Платон і Аристотель були приголомшливо далеко від мети у своїх доповідях про те, що мали намір досократики, оскільки вони представляють досократиків в основному як космологів. У цьому сенсі я думаю, що те, що ви пропонуєте, не тільки не підтверджується наявними у нас доказами, але й суперечить цим доказам.

До речі, питання використання концептуального аналізу, а не емпіричних досліджень мало йти лише про елеатів, я не думаю, що це обов’язково стосується, скажімо, Геракліта чи Анаксагора, хоча це цілком підходило б атомістам.

Нескінченність у сучасній математиці

Ваша презентація щодо трактування сучасної математики парадоксів Зенона, яка полягала в тому, що математика просто дає певні відповіді, насправді неточна і вводить в оману. Ще у стародавніх грецьких математиках, таких як Євдок і Архімед, і, безумовно, після сучасних розробок, які розпочалися у 1800 -х роках, математики провели велику роботу з аналізу цих питань, що завершилося змістовною та ретельною роботою під назвою «Аналіз». Це дає реальні відповіді на питання про природу нескінченних рядів у математиці та фізиці, безумовно, не лише набір тверджень.

Пітер Адамсон, 12 липня 2014 р

Нескінченність

Я не впевнений, яку саме фразу ви тут підбираєте (цей епізод був давно!), Але я не пам’ятаю, щоб звинувачувати математиків, стародавніх чи сучасних, у тому, що вони просто щось стверджують. Я думаю, я щойно сказав, що за допомогою сучасної математики можна легко моделювати нескінченні ряди, які виглядають як парадокс Зенона, напр. 1/2 +1/4 + 1/8. і немає ніякої проблеми побачити такий ряд, як додавання до 1. Тоді я думаю, що я міг би додати, що все ще виникає питання, чи відповідає ця математична модель насправді тому, що відбувається у фізичній реальності, наприклад у космосі та час - і очевидно, що це не питання, на яке математика сама по собі може (або повинна) відповісти.

У відповідь на нескінченність Пітер Адамсон

Нескінченність

Це близько 8.20, коли ви говорите про математичний підхід, і ви кажете:

"у нас зараз немає проблем, що 1/2 + 1/4 +. просто додає до однієї фактично, можна сказати, що число, представлене цією серією, становить просто 1".

Ну, будь -хто, хто сказав, було б неправильно це зробити. Цей уривок прозвучав так, ніби ви, по суті, представляєте вищезгаданий факт як аксіоматичний або близький до аксіоматичного факт математики, що в наш час дуже далеко від цього,-його можна дати по суті вивести з деяких дуже консервативних аксіом логіки та множин. І я не думаю, що ширший контекст надав додаткових роз’яснень.

І щодо цього більш широкого контексту моделей, я думаю, що це стає свого роду важливим моментом. оскільки те, що дедукція є змістовною, означає, що насправді немає підстав вважати її тавтологічним питанням виправдання абстрактної моделі, це зводить до виправдання набагато більш фундаментальних і очевидних аксіом. Як тільки вони будуть надані, вирішення проблем Зенона стає лише логічним наслідком.

Я припускаю, що я роблю ширше, що я відчував, що цей розділ представляє математичну роботу як однозначно незалежну від аргументів, коли математика насправді є предметною і має реальний наслідок для філософських та фізичних питань. насправді я пішов би так далеко, щоб сказати, що математичні та філософські аргументи - це по суті одне і те ж у цьому випадку. Зрештою, Зенон просто говорив про ці питання, приймав цілу купу мовчазних аксіом про простір і час і використовував стандартні логічні умовиводи. Все, що робить математика, - це лише заявити, що це таке офіційною мовою. котра має перевагу, перетворюючи воблерливі аспекти свого дискурсу на різке полегшення.

Але, звичайно, у вас є кінцевий час, протягом якого можна виганяти нескінченну кількість аргументів та контраргументів, тому я вважаю, що усічення, на жаль, неминучі.

Пітер Адамсон 13 липня 2014 року

Знову математика

Правильно, я точно намалював там математичне рішення, а не дійсно вдавався до нього. Насправді (хоча я знову -таки не пам’ятаю, оскільки я написав сценарій кілька років тому) я, ймовірно, намагався ухилитися від будь -яких зобов’язань, сказавши «ми можемо це сказати». Те, що ви робите, є цікавим. Сам Зенон майже напевно приймав таку стратегію, як та, яку ви пропонуєте тут: розгляньте різні припущення про простір і час і покажіть, що за будь -яким із припущень рух неможливий. Тут важливо, що дихотомія є лише одним із масиву парадоксів і, ймовірно, мала бути доповнена іншими.

У всякому разі, я б, звичайно, погодився з вашим основним пунктом, який полягає в тому, що сучасні математики простежують ці точки щодо нескінченних рядів до більш фундаментальних аксіом. Я все ще вважаю, що існує питання про те, чи відповідає математичне моделювання руху (як би ми не виправдовували цю модель) тому, що насправді відбувається у фізичній реальності. Існує основне питання про філософію математики та науки, і філософи дотримувалися різних поглядів на неї, напр. що математика лише інструментально корисна для занять фізикою. Але я, звичайно, не намагався заглибитися в ці питання в цьому подкасті, просто щоб пояснити, що парадокс Зенона є більш складним, ніж можна було подумати, навіть у світлі подальших подій у математиці.

У відповідь на математику знову Пітер Адамсон

Знову математика

Дійсно, я не думаю, що він міг би уникнути такої стратегії. Просто використовуючи слово "простір", він повідомляє нам концепцію з купою властивостей, якби це не так і він взагалі не стверджує жодних властивостей для об'єкта під рукою, то слово не посилатися на що завгодно - і тоді ми могли б також концептуально "простір", як посилання на жирафів, - а потім визнати решту аргументу безглуздим. Отже, хоча питання про те, чи різні аксіоми, що стоять за «математичним» аргументом, дійсно описують рух, - це, безумовно, те, що необхідно враховувати, це не проблема математики як такої, та ж сама проблема стосується мовчазних властивостей аргументу Зенона. І тому, коли (звичайно, риторично кажучи), ви сказали: «на математичну резолюцію, Зенон запитав би вас, чому ваша модель правильна», моя перша відповідь Зенону була б «, але ви навіть не намагалися вказати, що ви берете властивості простору бути - то яка ВАША модель, і чому тоді це правильно? ".

P.S. дякую за всю їжу для роздумів Петро. Важко робити критичні заперечення, не звучачи негативно, тому дозвольте мені сказати, що цей подкаст справді фантастичний. Нещодавно я спробував пару інших подкастів з філософії, але вони порівняно бліді. насправді це стосується кількох книг, які я теж пробував, включаючи знамениту Рассела. Майстерно з самого початку.

Пітер Адамсон 17 липня 2014 року

Більше Зенон

Дуже дякую! Щодо Зенона, пам’ятайте, що він (принаймні теоретично) навіть не вірить, що існує таке поняття, як рух чи „простір”. Скоріше діалектична ситуація полягає в тому, що він неявно припускає, що для нього є хибною передумовою, тобто простір розширений і нескінченно поділимий. Якщо хтось це відхилив і сказав, що простір має інші властивості, напр. він не є нескінченно подільним, він міг би і, насправді, запропонував різні парадокси, спрямовані на це конкурентне припущення. Іншими словами, Зенон не хоче висловлювати жодних особливих претензій щодо природи руху чи простору, скоріше він хоче показати, що будь-яка неелеатська теорія (будь-яка теорія, що робить рух можливим) повинна буде зробити деякі такі припущення, що привести до суперечності/парадоксу. Чи має це сенс?

Чи дійсно може пройти час?

Привіт,
Я думаю про парадокс, який може бути паралельним парадоксу дихотомії.
Ми можемо нескінченно багато разів ділити період часу (скажімо, одну годину). Отже, якщо пройде одна година, спочатку має пройти півгодини тощо.
Мені цікаво, чому елеати не зробили висновку, що час взагалі не минає. Може, тому, що це не було вченням Парменіда?
Або, можливо, вони це зробили, але я про це не чув?

Пітер Адамсон 19 липня 2014 року

Елеатика вчасно

Немає такого аргументу Зенона, як той, який ви описуєте, хоча Стрілка, зокрема, виглядає так, ніби викликає питання про час. Однак у самій поемі Парменіда сказано "це не було і не буде, але є", що часто сприймається як заперечення часу, що відноситься до Буття - іноді люди приписують йому поняття вічної вічності, хоча інші вважають, що трохи перечитати уривок. Це може, наприклад, просто означати, що Буття не змінюється (іншими словами, воно є тим, чим воно є зараз, і ніколи не було іншим, і ніколи не буде іншим - це пов'язане з сумнозвісною проблемою про те, чи дієслово "бути" є використовується Парменідом екзистенційно або як припускає предикат, наприклад, "бути/існувати" проти "бути синім").

Парадокс подорожі на відстань (нескінченний ряд): Зенон

Якщо між кінцевою відстанью є нескінченні середні відстані, то це також є нескінченним періодом напіввильоту, доступним протягом кінцевого часу. Чи вирішує цей парадокс, док?

Пітер Адамсон 31 травня 2015 року

Можливо, я не дотримуюся того, що ви пропонуєте, але я думаю, що це просто парадокс: кінцева відстань містить нескінченність частин, які неможливо подолати всім.

У відповідь на Зенона Пітер Адамсон

Парадокс подорожі на відстань (нескінченний ряд): Зенон

Я зрозумів це. Те, що я пояснював, що так само, як існує нескінченна серія напіввіддаль у межах даної відстані (яку треба пройти), є посмішка нескінченна серія "напів часу" протягом передбачуваного часу, щоб подолати цю відстань. Наприклад, якщо ця відстань (скажімо 20 м) буде подолана за 2 хвилини, то половина з неї буде подолана за 1 хв, 5 м з буде подолано за 30 секунд, 2,5 м буде подолано за 15 секунд і так далі. Це означає, що оскільки відстань можна розбити на нечіткі половини, так само час можна розбити на нескінченні половини. Тому нескінченні кроки були зроблені за однакові нескінченні моменти часу, і ці нескінченні моменти часу дозволили подолати ці нескінченні серії на піввідстані. Сподіваюся, мені вдалося це пояснити. Насправді англійська мені не рідна.

Пітер Адамсон 1 червня 2015 року

Половини

О Я бачу. Ваше рішення насправді саме те, що думає Арістотель і як він реагує на Зенона. Я, мабуть, обговорював це в епізоді 40.

Гріффін Вернер 21 лютого 2018 року

Рух неможливий

Я не вважаю смішним те, що Парменід та його послідовники вважали, що рух неможливий. Вони, очевидно, не мають на увазі ідею руху, про яку сучасні люди думали б, спираючись на закони Ньютона та сучасну фізику. Я можу зрозуміти, як елеати бачать, наприклад, що я йду по вулиці як не рухаюся. Очевидно, я рухаюся, але це стосується лише якогось іншого спостерігача: вулиці, сонця, того, хто дивиться. Якщо дві людини рухаються з однаковою швидкістю один щодо одного, то вони, здається, взагалі не рухаються один до одного. Мені здається, що елеатське уявлення про те, що рух/рух неможливе, отримало довіру завдяки цьому поняттю відносності.

Хоча Мелісісу це не сподобалося б, якби ми вважали сферу реальності чіткою, твердою, скляною кулькою, нам здавалося б, що не тільки куля не рухається, а й усередині неї. Однак це не так. З точки зору атома всередині кулі, відбувається багато руху, коли навколо літають електрони, і все трясеться, як божевільний. Якщо ми наблизимося до точки зору протона на атомі в кульці, він вібрує разом з усіма протонами та нейтронами навколо нього, і ми можемо бачити смуги електронів, що пролітають зрідка. Якби ми сказали протону, що переміщення неможливе, він би просто сміявся, тому що, очевидно, це неможливо (ні, сміятися протони не неможливі). Однак, дивлячись на м’яч у його цілісності (єдності), ми бачимо, що він зовсім не рухається. За аналогією, я думаю, що це та точка зору, яку мали Парменід та Елеатика щодо реальності. Це досить переконливо, і я можу зрозуміти, чому це тривало так довго, як це було в історії філософії. Мені подобається точка зору Арістотеля, що коли одна річ рухається, вона дозволяє іншій зайняти її місце, подібно до того, що відбувається на квантовому рівні у скляній кульці.

Існує ще вся проблема "зовнішнього", що означало б небуття, але, незважаючи на це, я вважаю проблематичним застосувати сучасну концепцію руху (яка наповнена унікальним змістом з огляду на останні чотириста років фізики) з досократичний. Мені було б цікаво подивитися оригінальну роботу Парменіда та інших елеадиків на грецькій мові, щоб побачити, чи це пролило б світло на те, що здається очевидно неправильним в елеадичній думці з сучасної точки зору.

Пітер Адамсон 22 лютого 2018 року

Гріффін Вернер не може відповісти на Motion

Відносність та елеатизм

Це гарна думка, але я б сказав, що вона не відображає того, що стверджували елеати. Вони, очевидно, говорять не тільки про те, що існування в цілому не рухається, як у вашому прикладі зі скляної кулі, а й про те, що воно також не містить внутрішнього руху. Насправді в їхній метафізиці взагалі немає множинності. Тому ми не можемо приписувати їм думку, що, наприклад, дві речі не рухаються одна щодо одної, або що дві речі рухаються всередині непорушного більшого цілого: скоріше, взагалі ніколи не буває двох речей, лише одна річ, а саме Буття. І все ж мені подобається ваш інстинкт намагатися знайти спосіб зробити це сенсом!

Гріффін Вернер 22 лютого 2018 року

У відповідь на "Відносність та елеатизм" Пітера Адамсона

Якщо це правда, то

Якщо це правда, то мені дуже важко бачити світ з точки зору елеатів, враховуючи мій досвід реальності. Якщо я збираюся критикувати їх метафізику, я хочу зробити це на їхніх умовах. Очевидно, що існує безліч я - це я, а мій комп'ютер - це не я. Однак ідея комп’ютера не може існувати незалежно ні від чого іншого. Можна стверджувати, що я та мій комп’ютер - це лише корисний категоричний інструмент, який використовується людьми для осмислення світу. Це означає, що немає реального поділу/відмінності/кратності. Все просто так. У елеатських термінах є лише одне - буття.

Мені важко повірити, що якби я запитав елеатця, чи він і я різні, чи ми з ним разом зробили двох людей, він сказав би ні. Звичайно, в кінцевому підсумку немає розлуки, і все єдине. Я можу стати за це. Може бути так, що все просто так і що множинність - це ілюзія, але для того, щоб жити людським життям, я б стверджував, що один (включаючи елеатів) повинен хоча б трішки піддатися ілюзії. Мій досвід підказує мені, що існує розлука, навіть якщо це ілюзія.

Якби елеати серйозно говорили людям, що вони не рухаються, коли вони чітко йдуть, або що між ними та деревом немає ніякої різниці чи розлуки, мені здається, що вони просто божевільні, або вони потрапили в абстрактне аргументу, який, здавалося, кидав виклик їх безпосередньому досвіду, і замість того, щоб намагатися з'ясувати вади абстрактного аргументу, вони просто вирішили, що весь досвід - це ілюзія.

Я думаю, що я намагаюся сказати, що, виходячи з мого розуміння елеатського світогляду, не можна довести, чи воно правильне чи ні, так само, як я не можу довести, що я дійсно існую чи ні.

Можливо, я неправильно розумію їх світогляд, але я відчуваю, ніби розуміння їх світогляду з їхньої точки зору не може привести до висновку, що вони були просто тупими, тому що вважали рух неможливим, коли це явно є. З їхньої точки зору це мало мати сенс.

Пітер Адамсон 22 лютого 2018 року

У відповідь на Якщо правда те, що ви говорите, то Гріффін Вернер

Дурна елеатика

Ну, в основному ви маєте на увазі те, що в історії філософії не могло бути моністів (людей, які заперечують реальність множинності), тому що монізм, очевидно, хибний. Але насправді монізм з'являється періодично і, очевидно, незалежно, в історії філософії: наприклад, у Адвайті Веданті, а також по -іншому у Спінозі. Елеати, здається, були моністами, і насправді сказати те, що ви говорите, настільки неймовірно: пам'ятайте, що Парменід також написав "спосіб думки" на додаток до моністичного "шляху істини", в якому він в основному робить поступку, даючи теорію реальності, яка узгоджується з тим, як вона виглядає. Цікаве питання, чому ми маємо шлях істини та спосіб думки, але здається цілком зрозумілим, що шлях істини є привілейованим і що він передбачає заперечення множинності.

Загалом, багато філософів в історії мали радикально ревізіоністські теорії реальності: все є ілюзією, існують лише нематеріальні речі, моральні судження не мають під собою жодної підстави, ми не можемо нічого точно знати тощо.Я думаю, що до цих теорій слід підходити «благодійно» у сенсі спроби зрозуміти, які міркування спонукали їх до таких радикальних висновків, але не у сенсі вирішення, що вони не можуть бути серйозними у висуванні своїх ревізійних теорій, тому що ми знаходимо їх настільки інтуїтивно.

Гріффін Вернер, 23 лютого 2018 року

У відповідь на «Дурні елеатики» Пітера Адамсона

Дякую!

Гаразд, я зараз зрозумів. Якби я був у кімнаті з елеатами, і він пояснював мені свою моністичну теорію, моя критика щодо нього була б такою: сам факт того, що він пояснює мені свою теорію, передбачає суперечність, тому що йому доведеться визнати, що він і я був зовсім іншим, навіть розмовляючи. Його відповідь мені була б приблизно такою: "Ні, це не суперечність. Все просто одне. Ці ідеї" ти "," я "та" розмова " - це ілюзії. Отже, не існує множинності, немає руху, ніякої подвійності ". Це більш -менш точно?

До речі, дякую вам за роботу над цим подкастом. Поки що мені дуже подобається. Сподіваюся, мені вдасться наздогнати найближчим часом, оскільки я лише в епізоді 15. Мені особливо приємно слухати розмови про "Ісламський світ", оскільки я майже не маю досвіду в історії ісламської думки. Бажаю тобі всього найкращого у продовженні цього масштабного проекту.

Пітер Адамсон 23 лютого 2018 року

У відповідь на Спасибі! від Гріффіна Вернера

Спілкування з елеатиками

Так, саме така ідея. Насправді відповідь, яку ви пропонуєте, що лише можливість висунути Елеати іншій людині, показує, що це неправильно, нагадує деякі античні критики радикальних філософських позицій. Наприклад, Арістотель стверджує, що ніхто не може стверджувати, що закон несуперечності є хибним, і Платон у кількох місцях вказує на те, що існують теорії, твердження яких підриває себе. Я припускаю, що, як ви кажете, елеати із задоволенням визнали б, що поява розмови з ним - це лише чергова ілюзія.

Сподіваюся, вам сподобається решта серіалу!

Олександр Джонсон, 15 липня 2018 р

Парадокси

У мене є проблема із сучасним поглядом на парадокс Зенона, оскільки він не дає людям епохи кредит, якого вони заслуговують, з точки зору інтелектуальних можливостей, і це не дуже задовольняє. Однак, коли я читаю її, замість парадоксу руху, а парадоксу стриманого простору, це має більше сенсу. Я розумію, що дискретний проти безперервного в цей час також був дискусією з математики, що сприяло б цій точці зору. Що замість того, щоб довести рух неможливим, воно доводить, що рух через набір дискретних точок вимагає нескінченної їх кількості, тому дискретний рух неможливий. Таким чином, рух слід виражати як безперервний. Тоді це поставить під сумнів, якщо шлях від A до B є безперервним, а не сумою дискретних точок, то як ми можемо навіть сказати, що існують нерухомі точки A і B? Тоді це також впишеться в теорії Парменіда, тому що А і В будуть частиною безперервного цілого. Стрілка в русі, але у фіксованій точці, також буде відповідати цьому виду замість руху. Тому я запитую, чи ми точно знаємо, що парадокс Зенона полягає у неможливості руху? Або ми просто знаємо парадокс і вважаємо це рухом?

Пітер Адамсон 16 липня 2018 року

У відповідь на Парадокси Олександра Джонсона

Чи парадокс у русі?

Ну, можливо, ми нічого про це не знаємо "напевно", оскільки ми спираємось на пізніші свідчення, але подання Арістотеля про дихотомію, безумовно, стосується переміщення по розширеному простору. Пам'ятайте також, що рух пов'язаний з деякими іншими парадоксами, такими як стрілка та рухливі ряди. Але ви можете мати рацію в тому сенсі, що Зенон міг би використовувати рух для критики ідеї дискретного простору, кінцева мета є предметом дискусій. Однак, на мій погляд, елеатське тло робить рух більш вірогідною ціллю, ніж космос. Адже буття Парменіда просторове (це сфера), але незмінне/непорушне.

Алехандро 7 лютого 2019 року

Якщо речей багато, то це нескінченно

Багато філософів і математиків стверджують, що коли Зенон каже, що якщо відстань нескінченно ділима, то вона нескінченно велика, його помилка полягає в тому, що сума нескінченних рядів нескінченна, що не так. Я думаю, що це був Властос, який сказав, що єдиний спосіб нескінченності суми нескінченного ряду - це якщо він має найменший член. Як ви думаєте, чому він це говорить?

Алехандро 14 лютого 2019 року

Я щойно знайшов текст

Я щойно знайшов текст, що містив аргумент Властоса, про який я говорив: "Напевно, існувало якесь мовчазне припущення, яке зробило б очевидно правдою, що будь -яка колекція нескінченної кількості значних частин повинна бути нескінченно великою: так дуже очевидно що навіть той, хто знав усе про теорему Арістотеля (як, звичайно, знав Сімпліцій, і деякі з однодумців Епікура майже так само напевно) не подумав би застосувати її до цього випадку, але негайно зробить висновок про необмеженість розміру контейнера з нескінченності числа частин, що містяться. Я не можу уявити, що це може бути, крім того, що колекція мала найменшого члена. Цього було б цілком достатньо, щоб висновок здався само собою зрозумілим: враховуючи нескінченність неперекриваються частин, найменша з яких має деяку кінцеву величину , було б очевидно, що сукупна величина буде нескінченною ». Як би я не намагався, я не бачу, як наявність найменшого члена може зробити суму нескінченною. Якщо ½ + ¼ + 1/8 + 1/16 + 1/32 + 1/64 ... (без найменшого доданка) сходиться до 1, чому сума членів цього геометричного ряду буде нескінченною, якщо, скажімо, 1/64 були найменшим членом?

Пітер Адамсон 14 лютого 2019 року

У відповідь я щойно знайшов текст Алехандро

Властос на Зеноні

Ну, це вам, мабуть, здається очевидним, тому що ви вивчили математику в середній школі після винаходу обчислення, а не раніше. Уявлення про те, що нескінченний ряд може додати до кінцевого результату, насправді є приголомшливо протиправним, хоча це правда: так чи інакше, ви додаєте нескінченну кількість довжин позитивної величини, і результат загалом становить всього лише один метр . Наскільки мені відомо, Аристотель - перша особа, яка зазначила, що це можливо, тому що обсяги, що беруться, зменшуються у міру того, як ви йдете. Однак навіть він не вважає, що це можливо з реальною серією, тільки що ви можете брати довільно маленькі порції, поділяючи менші і менші, але завжди з кінцевою, а не нескінченною кількістю частин. Він погодився б із Зеноном і подумав, що ваша "очевидна істина" (а саме, що нескінченна серія фактичних частин позитивного розміру дасть кінцевий результат), очевидно, хибна.

Одним із важливих моментів тут може бути те, що для греків такі величини будуть представлені не типом позначень, які ви використовували, а величинами у вигляді відрізків лінії, оскільки вони схильні мислити числа геометрично. Отже, ви просите їх прийняти, що ви кладете нескінченну кількість відрізків один біля одного, кожен з яких має позитивну довжину, але все це кінцеве. Знову це може бути правдою, але це далеко не інтуїтивно.

Або ж, можливо, ви з Властосом думаєте про різні парадокси Зенона? Можливо, він не говорить про дихотомію (проїхати половину шляху, половину половини тощо), а інший аргумент Зенона, який стосується сусідніх тіл.

Алехандро 14 лютого 2019 року

У відповідь на "Властос на Зеноні" Пітер Адамсон

Дякую, Петре. Тепер бачу

Дякую, Петре. Тепер я бачу, де я допустив помилку: Властос справді говорить про інший парадокс - той, де він каже, що якщо речей багато, то обидві вони нескінченно малі і нескінченно великі. Тепер я розумію, що те, як ви робите поділ, має значення. У «Дихотомії» та «Ахіллесі» спочатку ділите відстань навпіл, потім або першу, або другу отриману половину навпіл, потім чверті, нескінченно. Результатом є те, що ви ніколи не потрапите з А в В, або що взагалі ніколи не зможете виїхати з А. У цьому парадоксі дихотомізація виконується таким чином, що результат становить рівні частини, а не частини, представлені позначеннями, які я використав (геометричний ряд), і тепер я розумію, чому Властос говорить те, що він каже: якщо є найменший частини, і вона має величину, сума всіх членів буде нескінченною! Дуже, дуже дякую, що допомогли мені це побачити. Вивчати філософію самостійно - це, як то кажуть, чревато небезпекою. Важливе значення має допомога такого вченого, як ви.

Пітер Адамсон 15 лютого 2019 року

У відповідь на Спасибі, Петре. Тепер бачу Алехандро

Найменші частини

Ах, добре. Радий, що це прояснило!

Хвала

Цей сайт/проект/підприємство чудовий. Я не можу оцінити це досить високо. Це робить сміттєвий підземний паркінг Інтернету вартим вартості. Будь ласка, продовжуйте його і донесіть до сьогодення.

Пітер Адамсон 8 лютого 2019 року

Посипана сміттям автостоянка

Ха! Дякую, це один із найприємніших компліментів, які я коли -небудь отримував у подкасті. Я повинен написати це великими літерами у верхній частині веб -сайту.

У всякому разі, я радий, що вам це подобається - що стосується донесення до сьогодення, як я завжди кажу, що я не планую зупинятись найближчим часом, тож давайте подивимося, наскільки далеко я можу зайти.

Джовані Далла… 26 серпня 2019 р

Порожнеча в нашому сучасному уявленні про світ m

Чудова твоя робота. Я слухаю це так ненажерливо. Дякую вам за цю чудову енциклопедію філософії, яку ви створили.

Я просто хотів би уточнити сучасні концепції вакууму. Сьогодні у нас зовсім немає вакууму. Я маю на увазі, що у вакуумі є енергія, і принцип невизначеності, розроблений Гейзенбергом, стверджує, що частинки можуть з’являтися і зникати у будь -який час у вакуумі. Крім того, частинки не є корпускулами, вони також є своєрідними хвилями, і тому вони “займають” повний простір атомів і молекул. Це складно пояснити, але я б лише зазначив, що порожнеча не дуже прийнятна у сучасній фізиці.

Пітер Адамсон 26 серпня 2019 року

Так, мабуть, це має бути правильно - мої знання сучасної фізики не такі, якими вони повинні бути! Але, мабуть, справжнє філософське питання полягає в тому, чи дозволено концептуально порожній простір у нашій фізиці чи ні, і я припускаю, що в сучасній фізиці це так?

Керролл Босуелл 10 листопада 2019 року

Математика і реальність

Я подумав, що це дуже хороший момент, коли сучасна математика, зокрема обчислення, не відповідає парадоксу Зенона. Це лише модель реальності, а не обов’язково сама реальність. Але хіба математична модель того, що, за твердженням Зенона, неможлива, принаймні не показує, що вона несуперечлива? Насправді, питання про зв'язок математики з реальністю все ще залишається відкритим. Як я розумію, загальний відносний означає, що простір квантовано, тобто що існує найкоротша можлива відстань між двома точками. Іншими словами, простір не є континуумом. Я не хороший фізик, тому я можу неправильно їх зрозуміти.

Пітер Адамсон 10 листопада 2019 року

У відповідь на математику та реальність Керролла Босуелла

Ну, я думаю, якщо ви погоджуєтесь з тим, що існує відкрите питання щодо того, чи математична модель відображає фізичну реальність, також залишається відкритим питання про те, чи узгодженість математичної моделі показує, що рух є несуперечливим (інакше кажучи , якщо заявлена ​​невідповідність включає нашу концепцію фізичного руху або простору, то математика не має про що сказати. Не впевнений, що скажуть сучасні фізики, але, принаймні, якщо ця лінія захисту Зенона хороша, то фізик був би правильною людиною, щоб показати, чому він помилявся, а не математик.

Керролл Босуелл, 12 листопада 2019 р

У відповідь на математику Пітер Адамсон

Моделі проти реальності

Мені це здається набагато складнішим і не таким зрозумілим. Якщо Зенон намагається довести, що рух сам по собі суперечливий, то існування математичної моделі руху спростовує його. Питання про відношення математичної моделі до реальності-це одне, але чи дійсно виправдано, що щось, що суперечить собі, може бути змодельоване чимось логічно послідовним? Іншими словами, чи може суперечність між собою бути "приблизно" послідовною? Це справді питання про природу логіки та її ставлення до реальності. Мені здається, що якщо щось самосуперечливе можна замаскувати як логічну послідовність, то ми втрачаємо контроль над справедливістю логіки в цілому. Або я щось пропускаю?

Пітер Адамсон 13 листопада 2019 року

У відповідь на моделі проти реальності Керролла Босуелла

Фізика проти математики

Погоджуюся, що це складно і важко. Але моя основна інтуїція полягає в тому, що якщо ми погоджуємось, залишається відкритим питання про те, чи математична модель точно відображає фізичну ситуацію і показує, чому рух можливий (якщо це насправді так: вважайте, що модель передбачає наближення до межі, яка стає нескінченно ближчою час нескінченно наближається до кінцевого моменту руху. це більше нагадує Зенона, який пояснює, чому рух неможливий, ніж пояснення, чому він є можливо), то послідовність математичної моделі, безумовно, не доводить, що віра в рух є послідовною. Зенон може сказати: "звичайно, модель послідовна, але вона не відображає того, що (нібито) відбувається у фізичному світі: насправді це не може відбутися, тому що рух, як я показав, передбачає невідповідності, так що це лише доводить що модель не представляє її, тому що як узгоджена модель може представляти непослідовний фізичний сценарій? " Варто було б подумати, чи це питання, яке вимагає відповіді.

Керролл Босуелл, 13 листопада 2019 р

У відповідь на "Фізика проти математики" Пітера Адамсона

Давайте ' перевернемо ситуацію

Можливо, мені просто потрібно переварити це деякий час, щоб побачити, чого я пропускаю. Але давайте спробуємо ще раз. Зенон намагається довести, що рух суперечить собі, за допомогою розумового експерименту. Появляється Ньютон і приймає ті ж припущення, що і Зенон, і відповідає: "Тут немає невід'ємної самосуперечності". Ньютон не довів, що реальність відповідає моделі обчислення, з нескінченно малим числом, а що ні, але, схоже, він спростував твердження Зенона про те, що рух непослідовний. Зенон все ще міг би бути правильним, що рух є ілюзорним, але Зенон був би неправильним щодо того, чому він відомий, як ілюзорний, щодо його доказу. Зенону доведеться виходити з різних припущень, якби він все ще хотів висловити свою думку. Вибачте, якщо я втомився і просто повторююся. Я новачок у філософському бізнесі. Я обіцяю, що я більше не утримуватимусь, якщо це вас вразить, що я просто повторюю те саме.

Пітер Адамсон 14 листопада 2019 року

У відповідь на нехай 's поверне це Керрол Босуелл

Суперечності

Я не думаю, що це зовсім правильно. Візьміть будь -яке (передбачуване) явище, яке вам подобається, назвіть його П. Зенон каже: «У мене є аргументи, щоб показати, що Р суперечливий», а Ньютон каже: «У мене є спосіб думати про Р, який, здається, не містить суперечностей. " Якщо Ньютон точно не показує, де аргумент Зенона пішов неправильно - або аргумент є недійсним, або має помилкові передумови, - тоді він не зняв аргумент, він лише дав вам модель роздумів над ним, яка не суперечить сама собі.

По -іншому, позитивно запропонувати історію про те, як щось може працювати, - це не те саме, що спростувати негативний аргумент про те, що він не може працювати. Для цього вам слід звернутися безпосередньо до аргументу, і те, що ми обговорювали, полягає в тому, що ви не можете звертатися до аргументу Зенона лише за допомогою математики, оскільки його аргумент не є суто математичним.

Олександр Джонсон, 15 листопада 2019 р

У відповідь на протиріччя Пітера Адамсона

Парадокс Зенона

Звичайно, обидва ці припущення припускають, що Зенон, кого б Зенон не намагався показати, був непослідовним (ймовірно, піфагорійцями), врахував би та прийняв уявлення про те, що математика та реальний світ не відповідають. Враховуючи, що моделі пропонують математичний атомізм (безперервність-це сума балів), а рух-явище реального світу, я сильно сумніваюся, що супротивник Зенона дав би таку пропозицію. Отже, якщо позиція, на яку реагує Зенон, залишиться недоторканою, їй потрібно відповісти і на те, і на інше.

Однак це все ще залишає можливість того, що Ньютон вирішив половину проблеми, хоча і до обчислення. Однак і це незрозуміло. По -перше, атомізм Піфагора, який передбачає, що континуум є єдністю точок, все ще має пару проблем. Після цього сумніви в математиці полягали не в можливості математики на основі континууму (наприклад, у додаванні двох відрізків лінії або множенні двох відрізків у прямокутник), а в тому, що континуум - це нескінченна сукупність точок. Ньютону в "De Analysi Per Aequationes Numero Terminorum Infinitas" вдалося показати, що математика через нескінченну серію дискретних чисел може бути так само надійно доведена, як алгебра та геометрія, але це не зовсім показує, що нескінченна дискретна сума є значенням, а не наближається до значення до операцій, які скасовують нескінченну шкалу [так само, значення суми 1-2+4-8+16-32 ... .. = 1/3 все ще обговорюється]. Ми можемо побачити, як ця дискусія продовжується у філософії, на прикладі наведеного вимикача світла (я не пам’ятаю, хто), де ми розглядаємо світло, яке вимикається, і щоразу, коли Ахілл досягає місця, де була черепаха, світло буде запалено чи вимкнути, коли Ахілл нарешті досягне черепахи? Або Ахіллесу доведеться порушити схему бігу лише туди, де була черепаха?

Тим часом з боку реальності, хоча моя фізика гірша, я вважаю, принаймні у багатьох колах, прийнято вважати, що реальність є дискретною, а не безперервною. Зенон мав свою відповідь на це, що я можу підсумувати так, нехай ABCD буде тілом, яке існує в точці 0,1,2,3. Нехай EFGH - тіло, що існує в точці 1,2,3,4. Тепер дозвольте їм обом рухатися настільки повільно, наскільки можливо. Через одну одиницю часу A тепер дорівнює 1, а E тепер дорівнює 0. Однак це означає, що A подорожував 2 пробіли відносно E і, по суті, "перестрибнув його", що передбачає більш повільну швидкість. Однак цей парадокс було вирішено більш адекватно. У фізичному світі фактично можуть рухатися повільніше, оскільки вони існують у ймовірнісному стані. Якщо ви вважаєте, що А існує в імовірнісній хмарі, вона все одно може рухатися повільніше, ніж будь -яка теоретична повільна, змістивши її ймовірність менше ніж на одну довжину дошки. Це призведе до того, що середня очікувана локація переміститься менше ніж на 1 довжину дошки, навіть якщо неможливо, щоб щось дійсно рухалося менше 1 довжини дошки. Все, що вам потрібно математично для вирішення цього парадоксу, - це теорія ймовірностей, і це насправді стосується як реальності, так і математики, а не просто вирішення її з математичної сторони.

Сподіваюся, хтось із вас виявив це корисним! (і я сподіваюся, що я не зробив жодної помилки!)


2. Доктрина атомістів

Більшість джерел називає Левкіппа родоначальником теорії про те, що Всесвіт складається з двох різних елементів, які він назвав & lsquothe full & rsquo або & lsquosolid, & rsquo та & lsquothe порожній & rsquo або & lsquovoid & rsquo. Вважається, що і порожнеча, і тверді атоми всередині неї нескінченні, а між ними складають елементи всього. Оскільки мало відомо про погляди Левкіппа та його конкретний внесок у теорію атомістів, більш повне обговорення розвиненої атомістичної доктрини міститься у статті Демокріта.

Вважається, що ранній грецький атомізм був сформульований у відповідь на заяву Елеїв про те, що "все, що є", має бути єдиним і незмінним, оскільки будь -яке твердження про диференціацію або зміну всередині "логічного" передбачає твердження "невідомого", "незрозумілого" поняття. Хоча аргументацію Парменіда важко інтерпретувати, в давнину його розуміли, що він змушував філософів слідом за ним пояснювати, наскільки можливі зміни, не припускаючи, що щось походить від & lsquo чого немає, & rsquo, тобто нічого. Аристотель говорить нам, що Левкіпп намагався сформулювати теорію, яка узгоджується зі свідченнями почуттів про те, що у світі існують зміна і рух, а також безліч речей (DK 67A7). В атомістичній системі зміни відбуваються лише на рівні видимості: реальні складові буття зберігаються незмінними, просто переставляючи себе в нові комбінації, що формують світ зовнішності. Подібно до Парменідської істоти, атоми не можуть змінюватися або розпадатися на те, що не є, і кожен з них є суцільною одиницею, але поєднання атомів, які формують світ появи, постійно змінюються. Аристотель наводить аналогію з буквами алфавіту, які можуть створювати безліч різних слів з кількох елементів у поєднанні, всі відмінності випливають із форми (sch & ecircma) букв, оскільки А відрізняється від N своїм розташуванням (таксі), оскільки AN відрізняється від NA та їх позиційною орієнтацією (дипломна робота), оскільки N відрізняється від Z (DK 67A6).

Повідомляється, що Левкіпп також прийняв аргумент елеатського Меліса про те, що порожнеча необхідна для руху, але сприйняв це як доказ того, що, оскільки ми відчуваємо рух, має бути порожнеча (DK 67A7). Також повідомляється, що причиною розміщення найменших неподільних величин є відповідь на аргумент Зенона про те, що якби кожну величину можна було б поділити на нескінченність, рух було б неможливим (DK 29A22). Повідомляється, що Левкіпп вважає, що атоми завжди в русі (DK 67A18). Аристотель критикує його за те, що він не пропонує обліковий запис, у якому говориться не тільки про те, чому певний атом рухається (тому що він зіткнувся з іншим), але й про те, чому взагалі існує рух. Оскільки атоми незнищенні та незмінні, їх властивості, ймовірно, залишаються незмінними протягом усього часу.

Як повідомляє Діоген Лаерцій про космологію Левкіппа, світи або космої утворюються, коли групи атомів об’єднуються, утворюючи космічний вир, що змушує атоми відокремлюватися та сортуватися за подібним видом. Своєрідна мембрана атомів формується з атомів, що обертаються, оточуючи інші всередині неї, і створюючи тиск за допомогою закручування. Зовнішня мембрана безперервно отримує інші атоми ззовні, коли контактує з ними, які під час обертання і утворення зірок беруть вогонь, а Сонце знаходиться у зовнішньому колі. Світи формуються, ростуть і гинуть відповідно до певної необхідності (DK 67A1).

Одна пряма цитата, збережена з Левкіппа, говорить, що нічого не відбувається даремно (mat & ecircn) але все від логотипи та за необхідністю (DK 67B2). Це було визнано загадковим, оскільки посилання на логотипи Здавалося б, це свідчить про те, що речами керує розум - ідея, яку система Демокріта виключає. Або система Левкіппа в цьому відношенні відрізняється від системи Демокріта, або посилання на логотипи тут не може бути контролюючого розуму. Барнс вважає, що немає підстав віддавати перевагу тому чи іншому тлумаченню (Barnes 1984), але Тейлор стверджує, що позиція Левкіппа полягає в тому, що рахунок (або логотипи) можна навести причини всіх подій (Тейлор 1999, стор. 189). В інших звітах нічого не свідчить про те, що Левкіпп підтримував ідею універсальної розвідки, що керувала б подіями.


Зміст

Найважливішим переконанням Піфагора було те, що фізичний світ математичний, а цифри - реальна реальність. ΐ ]

  1. що на своєму глибокому рівні реальність має математичний характер,
  2. що філософію можна використовувати для духовного очищення,
  3. що душа може піднятися до єднання з божественним,
  4. що певні символи мають містичне значення, і
  5. що всі брати з ордена повинні дотримуватися суворої вірності та таємниці.

Біографія Аристотеля

Це зрозуміло. Що таке життя філософа, особливо такого гідності, як Аристотель, але його філософія? Тут приховується узагальнення, недостатньо поставлене під сумнів, і його роботу можна побачити у всіх рядках біографічного матеріалу. Вважається, що філософ, мислитель, прожив життя, присвячене цьому, поодинці або, принаймні, без іншого значного акценту. Є кілька винятків із правил, один з яких - Ніцше, чиє життя дозволили зобразити так само химерно і драматично, як думки у його творі.
З іншого боку, в біографіях драматургів та письменників -художників їхнє життя зазвичай зображається подібним до оповідань, які вони вигадували у своїх творах. Цілком точно у випадку Сервантеса чи Достоєвського, але не обов’язково так з усіма іншими.

Це упередження, упередження, біографу дуже важко уникнути. Коли замислюється про значну особистість з історії, те, що потрапило в книги з історії, має тенденцію затьмарювати все інше, і те, що можна сприйняти через неї, забарвлюється і формується цим головним досягненням.

Відома шведська письменниця художньої літератури для дітей, Астрід Ліндгрен, на початку дев’яностих років запитувала репортера, що вона вважає своїм найважливішим досягненням. Її книги про Пеппі Довгупанчоху та інших приємно пам’ятних персонажів були надруковані величезним тиражем та багатьма мовами. У Швеції її хвалили як своєрідну бабусю кілька поколінь шведів. Астрид Ліндгрен розгублено зупинилася, перш ніж відповіла: "Чому, мої діти, звичайно. Що ще може бути?"

Люди - це діти, закохані, батьки, бабусі та дідусі - і ця частина їхнього існування зазвичай вважається домінуючою. Для знаменитих це не так. З ними ми приймаємо як належне, що причина їхньої слави домінує у їхньому житті. Для деяких це може бути правдою, особливо якщо їхня слава безперечна протягом їхнього власного життя. У більшості випадків, однак, мало хто з них наважиться поспорити, що їхня пам’ять переживе їх смерть - будь -яким іншим способом, окрім як через їхніх дітей.

Отже, біограф був би розумним вважати навіть найгірших історичних діячів простолюдином, людиною, яка поводиться так, як люди, живуть, відчувають і думають майже так само, як і ми, якщо не очевидно щось інше. Не те, щоб ми надто дбали про те, щоб записати повсякденну сувору реальність великих і погодитися з цим, але це допомогло б краще зрозуміти їхнє життя. Коли біографи піднімають їх до піднесеного існування, їхні відомі вчинки можуть мати сенс, але мало що інше. Навіть з їхніми заповітними досягненнями, я сумніваюся, що надзвичайна перспектива призводить до надійних пояснень.

Можливо, життя філософів було не таким філософським, пригоди поетів не такими авантюрними, часи імператорів не такими славними. Ми можемо побачити, що вони означали для людства, але чи могли вони? Зазвичай ні. Напевно, Пікассо зрозумів, приблизно у своєму житті, що греки називали процвітанням, у віці 40 років, що його не буде легко забути. Так само Ейнштейн і Бітлз. Якщо повернутися далі, то, ймовірно, таку ж довіру мав і Вольтер, і Ісаак Ньютон, Мартін Лютер, можливо, Леонардо да Вінчі, Карл Великий тощо. Ймовірно, існують також сотні імен велетнів у свої часи, тепер майже забуті, які були впевнені, що вони досягнуть нащадків.

Безумовно, більшість із них поняття не мали. Шекспір ​​ніколи не мріяв би про це, Галілео Галілей ніколи на це не розраховував, Ван Гог не міг цього побачити. Ісус взагалі не мав би гадки, якби його справді не поінформував небесний батько.

Історія може мати сенс ззаду, але рідко передбачувана. Існує навіть природний конфлікт між сьогоденням і майбутнім: те, що відповідає головувальному розпорядженню, в першому хвалиться і підноситься, але в другому виділяється зміна, відхилення від стандарту. Отже, те, що бережеться в майбутньому, переважно ігнорується або навіть відкидається в сьогоденні. Більшість новаторів будь -якого роду знайшли б у своєму житті лише підтримку переконання, що час стертий. Які шанси стати історичною особою? Нескінченно малі. Ні на чому не базувати своє життя.

Повертаючись до Аристотеля, якщо ми розглянемо вказівки, які ми маємо про його час та скромну роль, яку він у ньому відіграв, Аристотель був би дуже неаристотелевським, щоб взяти на себе тривалий вплив. Не те, що він був невідомий населенню Афін і за його межами, але скромно. Більшість творів Арістотеля навіть не були надруковані за його життя. Те, що було, завоювало йому певну повагу, але далеко не відданість. Минули століття, перш ніж Аристотель вважався не чим іншим, як красномовним учнем Платона.

Оскільки Платон уже в ті часи мав зовсім іншу репутацію, а завдяки своєму письменництву і Сократа, якби Аристотель взагалі міркував над цим питанням, він зробив би висновок, що ці імена можуть залишитися, але його пил буде ще швидше, ніж його тіло. Цілком ймовірно, що Арістотель вважав себе дещо невдахою, втікаючи наприкінці свого життя з Афін, не залишивши мало перевіреної наполегливості.

Заповіт Арістотеля, наведений нам Діогеном Лаертієм, передбачає найскромнішу турботу про свою сім'ю, своїх рабів і мало про що інше. У своєму житті Арістотель уникав політичної діяльності і мало вірив, що його філософія сприяє суспільству. Старання його вчителя в цьому напрямі, певно, переконали Аристотеля в його марності.

Який із власних творів міг би побачити Арістотель і який мав би шанс тривати? Тільки його ранні твори, переважно захищають і пояснюють ідеї Платона - істотно відрізняються від його власних, оскільки вони дозрівають. Що б Арістотель не думав про це, роками прогресуючи, він не бачив для нього жодної іншої ролі в історії, окрім чергового голосу в хорі, який оспівував думки Платона. І він навіть не міг переконатися у стійкому враженні Платона.

Аристотель зосередився б на гідному житті і не будував планів на вічність.


Справжня філософська думка, залежно від оригінальних індивідуальних уявлень, виникла у багатьох культурах приблизно одночасно. Карл Джасперс назвав інтенсивний період філософського розвитку, що починається приблизно в 7 столітті і закінчується приблизно в 3 столітті до нашої ери як осьовий вік у людській думці.

У західній філософії поширення християнства в Римській імперії ознаменувало кінець елліністичної філософії та започаткувало початок середньовічної філософії, тоді як у східній філософії поширення ісламу через Арабську імперію ознаменувало кінець староіранської філософії та започаткувало зачатки ранньої ісламської філософії.

Китайська філософія є домінуючою філософською думкою в Китаї та інших країнах культурної сфери Східної Азії, які мають спільну мову, включаючи Японію, Корею та В’єтнам.

Школи думки Редагувати

Сто шкіл думок Редагувати

Сто шкіл думок були філософами та школами, які процвітали з VI століття до 221 року до нашої ери [1], епохи великої культурної та інтелектуальної експансії в Китаї. Незважаючи на те, що цей період - відомий у своїй ранній частині як період весни та осені та період воюючих держав - в останній його частині був чреватий хаосом та кривавими битвами, він також відомий як Золотий вік китайської філософії, оскільки широкий спектр думки та ідеї вільно розроблялися та обговорювалися. Думки та ідеї, обговорювані та вдосконалені в цей період, глибоко вплинули на спосіб життя та суспільну свідомість до сьогодні у країнах Східної Азії. Інтелектуальне суспільство цієї епохи характеризувалося бродячими вченими, які часто використовувалися різними правителями штатів як радники з методів управління, війни та дипломатії. Цей період закінчився піднесенням династії Цінь і подальшою чисткою інакомислення. У Книзі Хана перераховано десять великих шкіл, це:

    , який вчить, що людські істоти можуть навчатися, вдосконалюватися та вдосконалюватися за допомогою особистих та спільних зусиль, особливо включаючи самовирощування та самотворчість. Основною ідеєю конфуціанства є культивування чеснот і розвиток моральної досконалості. Конфуціанство вважає, що слід віддати своє життя, якщо це необхідно, пасивно або активно, заради підтримки кардинальних моральних цінностей ren та yi. [2]. Часто порівнювали з Макіавеллі і були основоположними для традиційної китайської бюрократичної імперії, легалісти досліджували адміністративні методи, підкреслюючи реалістичне закріплення багатства та влади автократа та держави. (також званий даосизмом), філософія, яка підкреслює три коштовності Дао: співчуття, помірність та смирення, тоді як даоська думка загалом зосереджується на природі, стосунках між людством та космосом, здоров’ям та довголіттям та вей (дія через бездіяльність) . Гармонія з Всесвітом або його джерелом (Дао) є передбачуваним результатом багатьох даоських правил і практики. , який відстоював ідею загальної любові: Мозі вважав, що "всі рівні перед небом", і що люди повинні прагнути наслідувати небо, займаючись практикою колективної любові. Його гносеологію можна розглядати як примітивний матеріалістичний емпіризм, він вважав, що людське пізнання повинно базуватися на сприйнятті - чуттєвих переживаннях, таких як зір і слух - замість уяви чи внутрішньої логіки, елементів, заснованих на здатності людини до абстракції. Мозі виступав за ощадливість, засуджуючи конфуціанський акцент на ритуалі та музиці, які він засуджував як екстравагантну.
  • Натуралізм, школа натуралістів або школа інь-ян, яка синтезувала поняття інь і ян та п’ять стихій Цзоу Яна вважається засновником цієї школи. [3]
  • Аграризм, або Школа аграризму, яка виступала за селянську утопічну комуналізм та егалітаризм. [4] Аграрії вважали, що китайське суспільство слід моделювати на зразок короля ранніх мудреців Шен Нонга, народного героя, якого в китайській літературі зображували «працюючим у полі разом з усіма іншими та консультуючись з усіма іншими, коли рішення треба було прийняти ". [4]
  • Логіки або Школа імен, які зосереджувалися на визначенні та логіці. Кажуть, що він має паралелі з давньогрецькими софістами або діалектиками. Найпомітнішим логіком був Гонсун Лонгзі.
  • Школа дипломатії або Школа вертикальних та горизонтальних [альянсів], яка зосереджувалася на практичних питаннях, а не на будь -яких моральних принципах, тому наголошувала на політичній та дипломатичній тактиці, а також на майстерності дискусій та лобіювання. Вчені цієї школи були хорошими ораторами, дебаторами та тактиками.
  • Наприклад, у школі "Різне", в якій були інтегровані вчення різних шкіл, Лю Бувей знайшов учених з різних шкіл, щоб вони спільно написали книгу під назвою "Люсі Чуньцю". Ця школа намагалася інтегрувати достоїнства різних шкіл та уникнути їхніх недоліків.
  • Школа "мінорних розмов", яка не була унікальною школою думок, а філософією, побудованою з усіх думок, які обговорювалися і походять від нормальних людей на вулиці.
  • Інша група - Військова школа, яка вивчала стратегію та філософію війни Сунзі та Сунь Бін були впливовими лідерами. Однак ця школа не була однією з «десяти шкіл», визначених Ханьшу.

Ранній імперський Китай Редагувати

Засновник династії Цінь, який впровадив легалізм як офіційну філософію, скасував моїстські та конфуціанські школи. Легалізм залишався впливовим, поки імператори династії Хань не прийняли даосизм, а пізніше конфуціанство як офіційну доктрину. Ці два останні стали визначальними силами китайської думки аж до запровадження буддизму.

Конфуціанство було особливо сильним за часів династії Хань, найбільшим мислителем якої був Донг Чжуншу, який інтегрував конфуціанство з думками школи Чжуншу та теорією п’яти елементів. Він також був промотором школи Нового тексту, яка вважала Конфуція божественною постаттю і духовним правителем Китаю, який передбачив і розпочав еволюцію світу до Всесвітнього миру. На противагу цьому існувала школа Старого тексту, яка виступала за використання конфуціанських творів, написаних давньою мовою (з цього походить конфесія Старий текст), які були настільки надійнішими. Зокрема, вони спростували припущення Конфуція як богоподібної фігури і вважали його найбільшим мудрецем, але просто людиною і смертною.

У III та IV століттях відбувся підйом Сюаньсюе (таємниче навчання), також називається Неодаосизм. Найважливішими філософами цього руху були Ван Бі, Сян Сю та Го Сян. Основним питанням цієї школи було те, чи існувало Буття раніше Не-Буття (китайською мовою: мін та купання). Особливою рисою цих даоських мислителів, таких як Сім мудреців з Бамбукового гаю, була концепція фен -лю (літ. вітер і потік), своєрідний романтичний дух, який заохочував слідувати природному та інстинктивному пориву.

Буддизм прибув до Китаю приблизно в 1 столітті нашої ери, але лише у період Північної та Південної династій Суй та Тан він набув значного впливу та визнання. Спочатку вона вважалася своєрідною даоської секти, і навіть існувала теорія про Лаоцзи, засновника даосизму, який поїхав до Індії і викладав свою філософію Будді. Буддизм Махаяни був набагато успішнішим у Китаї, ніж його суперник Хінаяна, і індійські школи, і місцеві китайські секти виникли з V століття. Двома головними ченцями -філософами були Сенчжао і Даошен. Але, мабуть, найвпливовішою та оригінальнішою з цих шкіл була секта Чан, яка мала ще більш сильний вплив у Японії як секта дзен.


Хронологія Мелісса - Історія

Люди - Стародавня Греція : Мелет

Мел ētus у словнику класичних старожитностей Харперса ( Μ έ λ η τ ο ς) або Мел ītus (Μ έ λ ι τ ο ς). Незрозумілий трагічний поет, але відомий як один із обвинувачів Сократа (н.в.). Саме він висунув офіційне обвинувачення перед архонтом, але він насправді був найменш важливим з трьох обвинувачів і, як кажуть, був підкуплений для участі у провадженні.Після смерті Сократа Мелет був забитий камінням людьми у відразі від почуттів, які вони відчували (Апол. Діод. Xiv. 37 Діог. Лаерт. II. 43).

Meletus у Вікіпедії В «Апології Сократа» Платона названо Мелета головним обвинувачем Сократа. Він також згадується в «Євтифірі». Враховуючи його незграбність оратора та його вірогідний вік на момент смерті Сократа, багато хто вважає, що він не був справжнім лідером руху проти першого філософа, а просто був представником групи на чолі з Анітом. Мелет, ймовірно, був поетом за фахом і, ймовірно, релігійним фанатиком, якого більше турбували звинувачення у безбожності, аніж звинувачення у корупції, висунуті Сократу. Деякі вважають, що Мелет був мотивований насамперед повідомленнями про те, що Сократ збентежив поетів (у "Горгіях" Платона Сократ звинувачує поетів та ораторів у лестощах і каже, що вони справляють враження лише на жінок, дітей та рабів). У «Євтифіроні» Платон описує Мелета, наймолодшого з трьох обвинувачів, який має «дзьоб, довге пряме волосся і бороду, яка погано відросла». Платон писав, що до судового переслідування Сократа Мелет був йому «невідомим». Протягом перших трьох годин судового процесу Мелет і двоє інших обвинувачів стояли в суді в центрі Афін, щоб виголосити раніше приготовлені промови перед присяжними проти Сократа. Записів про виступ Мелета не збереглося. Однак ми маємо запис Платона про перехресний допит Сократа Мелета (у ті часи підсудний завжди перепитував обвинуваченого). Використовуючи характерний для нього сократівський метод, Мелет здається невиразним дурнем. Він каже, що Сократ розбещує молодих, і що Сократ єдиний, хто це робить, але він не може надати мотиву, чому Сократ так вчинив. Сократ показує, що якби він зробив це, це, напевно, було невіглаством, бо жодна людина навмисно не зробить поганих тих, хто живе навколо нього. Щодо звинувачення, що Сократ вірив у чужих духів, а не в богів держави, Сократ обманює Мелета, кажучи, що духи - це потомство богів, і оскільки ніхто не вірить у флейти, які грають без флейтистів, або у потомство коней без коней, як Сократ міг повірити в нащадків богів, не вірячи в богів? Більшу частину свого перехресного допиту Мелет мовчить, і ми вважаємо, що у нього немає готових відповідей для Сократа. Грецький історик Діоген Лаертій, писавши в першій половині III століття нашої ери, сумнівно повідомляв, що після страти Сократа "афіняни відчули таке розкаяння", що вигнали Мелета зі свого міста.

List of site sources >>>


Подивіться відео: Mini Zaman Çizelgesi: Küresel Avrupa Sanat Tarihi (Січень 2022).