Історія Подкасти

Драматичне і трагічне життя давньогрецької легенди Дедала

Драматичне і трагічне життя давньогрецької легенди Дедала

Дедал вважається одним з найвміліших художників та майстрів у Стародавній Греції. Сказано, що він син богів Афіни та Гефеста, а також син смертних Алкіппе (дочка Секропса, міфічного засновника Афін) та Афінського царя Ерехтея, слава Дедала вийшла за межі століть, а його міфи з’явились у твори відомих авторів, таких як Овідій, Гомер та Павсаній, і фігурують у засновницьких міфах про Афіни, Крит та Сицилію. Його легенда збереглася і в пізніші середньовічні віки, і легенди про Дедала добре відомі і сьогодні.

Дедал і Лабіринт

Перші згадки про Дедала походять з творів Гомера. У цій роботі він вважається творцем першого «танцювального майданчика» для Аріадни, дочки критського короля Міноса. У цьому ж міфі йому приписують створення набагато більш відомого лабіринту Криту, який тримав лютого Мінотавра. За його словами, Овідій вважається великим майстром Метаморфози, що Дедал побудував лабіринт з такою хитрістю, що він сам ледве міг втекти, коли споруда була побудована. Вчений Робін Лейн Фокс припускає, що Дедал був відомий у всій Греції ще до творів Гомера, і як такий він використовувався як точка порівняння в оповіданні як людина, яку впізнали б глядачі.

Дедалу приписують створення лабіринту Криту, в якому тримався лютий Мінотавр. "Критська легенда"

Міф про Мінотавра починається з того, що Посейдон, бог моря, подарував білого бика критському королю Міносу, якого він мав принести в жертву богам. Натомість Мінос залишив це для себе, і як помсту Посейдон змусив королеву Пасіфаю захотіти бика. Стверджується, що Дедал побудував дерев’яну корову для Пасіфаї, щоб вона могла спаровуватися з білим биком. Від цього Пасіфай був просочений мінотавром; звір, що наполовину людина, а наполовину бик. Згодом Дедалу було доручено побудувати лабіринт для розміщення звіра. Кожні дев’ять років на Крит відправляли сім афінських хлопців і сім дівчат, кинутих у лабіринт і з’їдених мінотавром. Одного року герой Тесей був одним із афінських юнаків, яких слід було відправити на смерть. Закохавшись у королівську дочку Аріадну, він завоював її серце, і вона погодилася допомогти йому пройти лабіринт. Знову ж таки, за допомогою Дедала, який запропонував Аріадні магічну нитку, за допомогою якої провів Тесея через лабіринт і знову вийшов назад, Тесею вдалося перемогти мінотавра і вийти з неможливого лабіринту.

"Тесей і Мінотавр у лабіринті" Едварда Берна-Джонса

Крила Дедала

Продовження міфу про мінотавра з'являється в книзі Овідія Метаморфози. Після того як король Мінос замовив лабіринт, він закрив Дедала та його сина Ікара у вежі на Криті, таким чином чоловік не зміг поширити свої знання про лабіринт. Тому Дедалу не дозволили виїхати з острова Крит, і він перебував під суворим наглядом; всі морські судна, що залишають острів, будуть обшукані, перш ніж вони зможуть вилетіти. Після цього ув’язнення Дедал почав працювати над винайденням пари крил, які він міг би використати, щоб залишити вежу. Він зв’язав пір’я разом і закріпив їх воском на основі. Після того, як крила були завершені, і він випробував їх, щоб виявити, що він може використовувати їх для зависання або паріння, він взявся за створення пари для свого сина.

Дедал будує крила для свого сина Ікара

Розгортається трагедія

Навчившись літати з крилами, батько попередив Ікара не підлітати занадто близько до сонця, щоб не розплавився віск у крилах. Його також попередили, щоб він не летів занадто низько, оскільки морська піна змочить пір’я і зробить їх занадто важкими. Вирушаючи в дорогу, вони пролетіли далеко від Криту, над Самосом, Делосом та Лебінфосом, але через деякий час хлопчик забув себе і пролетів надто близько до сонця, що спричинило танення воску, і він впав до самої смерті у морі. Кажуть, що через це Афіна пізніше подарувала Дедалу пару справжніх крил.

"Плач за Ікаром" Х. Дж. Дрейпера

Смерть Міноса

Втікши з Криту, Дедал опинився під опікою короля Камікоса, Сицилія. Саме тут Дедал побудував храм Аполлону і повісив свої крила в жертву богу. Приблизно в цей час король Мінос виявив зникнення Дедала і вирушив його шукати, шукаючи від міста до міста. Після прибуття до кожної локації він кидав виклик людям там загадкою, яку, як він знав, вирішив лише Дедал. Він подарував черепашку і попросив людей протягнути через неї шнурок. Коли він досяг королівства Кокал, Дедал вийшов уперед і прив’язав нитку до мурашки, поклавши мурашку на один кінець раковини, а мед на інший як приманку, таким чином, мураха витягла нитку через панцир. Мінос вимагав передати йому Дедала, але Кокал переконав Міноса спочатку прийняти ванну, і саме у ванні дочки Кокала вбили критського царя. У деяких версіях цієї історії саме Дедал вбиває короля, обливаючи його окропом.

Дедал і Пердікс

Від 5 го століття до нашої ери Афіни заявляли про Дедала як про свого власного, замінивши таким чином Крит як його батьківщину та Сицилію як кінцевий пункт призначення. Саме в Афінах він стає вихователем свого племінника, якого іноді називають Пердікс, Талус або Калос. Цей міф стверджує, що одного разу Пердікс бродив по пляжу і підхопив стару кістку риби. Він був натхненний зубчастим характером хребта риби, і з цього він винайшов пилу. Поряд з пилкою Пердіксу приписують численні інші винаходи, що конкурують з дядьком за винахідливістю та майстерністю. Коли Пердікс став відомим, Дедал заздрив. Побачивши можливість, одного разу Дедал викинув Пердікса з акрополя, вбивши хлопчика. Згодом Афіна перетворила Пердікса на куріпку і залишила для нагадування шрам у формі куріпки на правому плечі Дедала.

Дедал, умілий майстер

Дедалу приписують те, що він вперше задумав щогли та вітрила для кораблів Критського флоту під правлінням Міноса. Павсаній приписує йому численні архаїчні дерев'яні статуї. Кажуть, він вирізав статуї настільки майстерно, що вони виглядали живими і рухалися б навколо, якби не ланцюжок, що тримав їх до стіни. Пліній, у своєму Природознавство , приписує Дедалу винахід теслярства, а згодом римляни зробили його покровителем теслярів. У середньовічний та ранньомодерний період романтизму дедаули стали популярною темою. Він прийшов позначити класичних художників, вправного майстра, а його син символізував нового художника -романтика, пристрасного та непокірного.


Дедал

У грецькій міфології Дедал (/ ˈDɛdələs ˈdiːdələs ˈdeɪdələs/ грецька: Δαίδαλος латиною: Дедал Етруська: Taitale) був умілим архітектором і майстром, розглядався як символ мудрості, знань і сили. Він батько Ікара, дядька Пердікса, а можливо, також батько Япікса. Серед його найвідоміших творів - дерев’яний бик для Пасіфаї, Лабіринт для критського короля Міноса, який ув’язнив Мінотавра, та крила, якими він і його син Ікар втекли з Криту. Саме під час цієї втечі Ікар не прислухався до застережень батька і підлетів занадто близько до сонця, віск, що тримав його разом з крилами, розтанув, і Ікар вмер.


Велика Діонісія

Наші редактори розглянуть вашу надіслану інформацію та вирішать, чи варто переглядати статтю.

Велика Діонісія, також називається Місто ДіонісіяСтародавній драматичний фестиваль, на якому виникла трагедія, комедія та сатирична драма, відбувся в Афінах у березні на честь Діоніса, бога вина. Трагедію певної форми, ймовірно, переважно оспівування хорової лірики, ввів тиран Пейсістрат, коли він заново заснував фестиваль (534/531 рр. До н. Е.), Але найдавніша трагедія, що збереглася, - Есхіл Персай, датується 472 роком.

На фестивалі були присутні всі громадяни Афін (ймовірно жінки, а також чоловіки) та гості з усієї Греції. У трагічному змаганні кожен з трьох трагічних поетів писав, продюсував і, ймовірно, діяв у трьох трагедіях на одну тему. Кожен поет також представляв сатиричну п’єсу, в якій бурлескно трактувалася якась героїчна тема. Судді, обрані за жеребом, нагородили найкращого поета. У комедії, представленій у 486 році, п’ятеро поетів змагалися за приз, кожен з однією п’єсою. П’єса сатири завжди була твором трагічного поета, і той самий поет ніколи не писав і трагедій, і комедій. У 440 році комедія була також представлена ​​в Ленеї, другорядному фестивалі Діоніса, що відбувся у січні, а трагедія була додана через 10 років.

Ця стаття була нещодавно переглянута та оновлена ​​Челсі Парротт-Шеффер, редактор дослідження.


Драматичне та трагічне життя давньогрецької легенди про Дедала - історія

“ Вони сидять біля ніг Сократа
Поки вони не можуть відрізнити деревину від дерев,
І трагедія переходить до кінця

Їм байдуже, чи їх п’єси є мистецтвом
Але тільки якщо слова розумні
Вони витрачають наш час на сварки та сварки,
Руйнуючи наше терпіння, а також мораль,
І змушуємо всіх нас гнити. ”

Джейсон і Медея –, як зобразив Джон Вільям Уотерхаус, 1907

«Евріпід помер таким чином. У Македонії було місто, яке називалося селом фракійців, тому що колись там оселилися фракійці. У якийсь момент жінка -молоська собака, що належала Архелаю, заблукала в селі. Цю собаку фракійці, за їхнім звичаєм, приносили в жертву і їли. Відповідно, Архелай оштрафував їх на один талант. Оскільки у них не було грошей, вони попросили Евріпіда звільнити їх від боргу перед королем.


Як і його схильність, Зевс розправився з гречанкою. Її звали Семеле. Природно, Гера дізналася, і так само природно, вона взялася зробити з цим щось неприємне. Вона переодягнулася в стару жінку і подружилася з вагітною Семелею, поки молода жінка не зізналася Гері, що її коханим був Зевс. Гера викликала у Семели сумнів, тому коли Семела повернулася до Зевса, вона поставилася до цього скептично. Вона попросила Зевса дати їй благо. Прагнучи догодити, Зевс погодився і пообіцяв на річці Стикс дати їй все, що вона захоче. Вона вимагала, щоб він відкрився їй у всій своїй божественній славі, щоб довести, що він Зевс. Зевс благав її змінити рішення, але вона цього не зробила, і він не зміг повернутися до своєї обіцянки.

Смертні не можуть дивитися на Зевса у його повній красі і вижити. Семеле спалахнув і загинув. Зевсу ледь вдалося врятувати плода Діоніса, пришивши дитину до власного стегна.


Органон

Органон ” (лат. “instrument ”) - це серія творів Арістотеля з логіки (те, що він сам назвав би аналітикою), зібрані приблизно в 40 р. до н.е. Андроніка Родоського та його послідовників. Набір із шести книг включає категорії "#x201C", "Інтерпретацію#x201D “On", "Первинну аналітику#x201D “P", "Зовнішню аналітику", "#x201D “Topics", "#x201D та “On Софістичні спростування" . ” Органон містить Арістотеля на силогізмах (з грец. силогізм, або 𠇌onclusions ”), форма міркування, в якій висновок робиться з двох передбачуваних передумов. Наприклад, усі люди смертні, всі греки - чоловіки, тому всі греки смертні.


Парні тексти > Про трагедію

Ми визначили ці тексти як чудові варіанти для поєднання текстів на основі подібних тем, літературних засобів, теми чи стилю письма. Доповніть свій урок одним або кількома з цих варіантів і запропонуйте студентам порівняти та порівняти тексти. Щоб призначити спарений текст, натисніть на текст, щоб перейти на його сторінку, і натисніть там кнопку "Призначити текст".

Міф про Дедала та Ікара

Овідій (43 р. До н. Е. - 17/18 р. Н. Е.), Або Публій Овідій Назо, був римським поетом, найвідомішим за Метаморфози, яка зараз залишається важливим джерелом класичної міфології. У цьому класичному міфі Дедал намагається уникнути ув’язнення на острові Крит, виготовивши пару воскових крил для себе та свого сина Ікара.

Пара «Із поетики: Аристотель про трагедію» з «Міфом про Дедала та Ікара» для того, щоб учні могли краще зрозуміти трагедію, особливо так, як її сприймало класичне мислення.

Світла сторона смутку

У цій статті від Новини науки, автор Брюс Бауер досліджує результати кількох останніх досліджень, які припускають, що почуття смутку може бути корисним у різних аспектах повсякденного життя.

З’єднайте «Уривок з« Поетики Аристотеля »,« Про трагедію »з« Світлою стороною смутку », щоб викликати дискусію про те, чому трагедія - популярний літературний жанр. Що ми отримуємо, читаючи трагедію?

Легенда про Едіпа

Легенда про Едіпа є проповідним міфом про небезпеку випробування долі.

Поєднайте уривок з «Легенди про Едіпа» з «Про трагедію» і попросіть студентів оцінити, чи відповідає легенда Арістотелевому визначенню трагедії.

Уривки з «Три сестри»

У п’єсі Антона Чехова “Три сестри” брати і сестри Призорові намагаються знайти щастя в сільському російському селі.

З’єднайте «Уривки з трьох сестер» з «Про трагедію» і попросіть студентів визначити, наскільки п’єса відповідає вимогам, які Аристотель окреслює до «ідеальної трагедії». Попросіть студентів оцінити, чи відповідають герої з п’єси визначенню Арістотеля щодо трагічного персонажа. Наскільки творчість Чехова включає необхідні елементи «ідеальної трагедії»? Чи висвітлює творчість Чехова якісь додаткові аспекти жанру трагедії, і якщо так, то яким чином?

Грецька філософія

У «Грецькій філософії» цей інформаційний текст розповідає про розвиток давньогрецької філософії, включаючи її визначні школи та філософів, та вплив, який вона мала на західну історію та культуру.

Поєднайте «Про трагедію» з «Грецькою філософією» та попросіть студентів обговорити ідеї та писання Аристотеля. Чи актуальне визначення Арістотеля досконалої трагедії і сьогодні? Виходячи з обох цих прочитань, який вплив мав Арістотель на західну культуру? Як його філософія впливає на наше суспільство та культуру сьогодні?

'То бути чи не бути 'Сололог

У цьому знаменитому монолозі з твору Шекспіра ГамлетГамлет роздумує про самогубство і ставить найважливіше запитання, яке можна поставити: "Бути чи не бути?"

Поєднайте "Гамлет" і "39 бути" чи "Не бути" і "Солінок" з "По трагедії" з "Поетики Арістотеля", щоб викликати глибоку дискусію про літературну трагедію. Виходячи з цього уривка, чи здається, що Гамлет Шекспіра відповідає аристотелівському визначенню трагедії?

«Три види дружби» - Уривок з Нікомахівської етики

У філософському тексті «« Три види дружби » - уривок з Нікомахівська етика», - описує Аристотель три типи дружби та їх відмінності.

Поєднайте «Про трагедію» з «« Три види дружби » - уривок з« Нікомахівської етики »та попросіть студентів обговорити, як Аристотель зображує чесноту у двох текстах. Як роль чесноти в літературі порівнюється з її роллю в дружбі? Як обидва тексти досліджують, як люди реагують на інших та на певні ситуації? Чи є різниця між тим, що люди хочуть читати в літературі, і тим, що вони хочуть відчути в реальному житті? Якщо так, то в чому різниця?


7. Тесей і Мінотавр

У грецькій міфології син Міноса, Андрогеос, був «зрадливо вбитий», коли він був в Афінах. Мінос негайно прагнув помститися афінянам, і як відплату він попросив їх посилати на Крит кількох молодих людей кожні сім -дев’ять років, щоб їх пожирав Мінотавр, жахливий монстр, наполовину бик. Молоді афіняни були кинуті в темний лабіринт, повний аркад і тупиків, безцільно блукаючи, поки Мінотавр їх не знайде. Тесей, син царя Афін Егей, не витримав цього приниження і вимагав бути серед семи юнаків, яких треба було відправити втретє до лабіринту. Отже, він прибув на Крит і зустрів дочку Міноса, Аріадну, в яку він закохався.

Потім Аріадна дала Тесею кульгаву прядилку (відому як нитка Аріадни) і порадила йому прив'язати свій кінець до входу в лабіринт і розгорнути його, щоб він міг знайти вихід після вбивства Мінотавра. Тесей увійшов у темні аркади, утримуючи кліща, і зумів вбити Мінотавра, відрубавши йому голову, тим самим припинивши лють крові Міноса. Потім йому вдалося повернутися до виходу, слідом за ниткою Аріадни. Тесей взяв Аріадну з собою на човні і почав подорож до Афін. Однак вони зупинилися на острові Наксос, де відзначили своє кохання. Перебуваючи на острові, бог Діоніс з'явився уві сні Тесею і сказав йому, що він повинен залишити острів без Аріадни, оскільки вона мала залишитися там і стати дружиною Діоніса. Аріадна залишилася в Наксосі і вийшла заміж за Діоніса, а Тесей повернувся до Афін. Двоє закоханих більше ніколи не зустрілися ...


Зміст

Грецька міфологія відома сьогодні насамперед з грецької літератури та зображень на візуальних носіях, починаючи з геометричного періоду від бл. 900 р. До н.е. 800 р. До н. Е. [5]: 200 Насправді літературні та археологічні джерела об’єднують, іноді взаємодоповнюючи, а іноді конфліктуючи, однак у багатьох випадках існування цього корпусу даних є вагомою ознакою того, що багато елементів грецької міфології мають міцні фактичні та історичні корені . [6]

Літературні джерела

Міфічне оповідання відіграє важливу роль майже в кожному жанрі грецької літератури. Тим не менш, єдиним загальним міфографічним підручником, який вижив з грецької античності, був Бібліотека Псевдо-Аполлодора. Ця робота намагається примирити суперечливі казки про поетів і містить величезний зміст традиційної грецької міфології та героїчних легенд. [7]: 1 Аполлодор Афінський жив з бл. 180 р. До н.е. 125 р. До н.е. і писав на багато з цих тем. Можливо, його твори лягли в основу збірки, однак "Бібліотека" обговорює події, що відбулися задовго після його смерті, звідси і назва Псевдо-Аполлодор.

Серед найдавніших літературних джерел - дві епічні поеми Гомера, Іліада та Одіссея. Інші поети завершили "епічний цикл", але ці пізніші та менші вірші зараз втрачені майже повністю. Незважаючи на традиційну назву, "Гомерівські гімни" не мають прямого зв'язку з Гомером. Найдавнішими є хорові гімни ранньої частини так званого ліричного віку. [8]: 7 Гесіод, можливий сучасник Гомера, пропонує у своєму Теогонія (Походження богів) найповніший опис найдавніших грецьких міфів, що стосуються створення світу походження богів, титанів і велетнів, а також розроблених родоводів, казок та етіологічних міфів. Гесіода Твори та дні, дидактична поема про хліборобське життя, також містить міфи про Прометея, Пандору та п’ять віків. Поет радить, як найкращим чином досягти успіху в небезпечному світі, який його боги зробили ще більш небезпечним. [3]

Ліричні поети часто брали свої сюжети з міфу, але їхнє поводження поступово ставало менш оповідним і все більш оманливим. Грецькі ліричні поети, включаючи Піндара, Вакхіліда та Симоніда, та буколічні поети, такі як Теокріт та Біон, розповідають про окремі міфологічні випадки. [9]: xii Крім того, міф був центральним у класичній афінській драмі. Трагічні драматурги Есхіл, Софокл та Евріпід взяли більшість своїх сюжетів з міфів про вік героїв та Троянську війну. Багато великих трагічних історій (наприклад, Агамемнон та його діти, Едіп, Ясон, Медея тощо) набули у цих трагедіях свою класичну форму. Комічний драматург Арістофан також використовував міфи в Птахи та Жаби. [8] : 8

Історики Геродот і Діодор Сікулій та географи Павсаній і Страбон, які подорожували по грецькому світу та відзначали почуті ними історії, подали численні місцеві міфи та легенди, часто даючи маловідомі альтернативні версії. [9]: xii Геродот, зокрема, досліджував різні традиції, представлені ним, і знаходив історичні чи міфологічні корені у протистоянні між Грецією та Сходом. [10]: 60 [11]: 22 Геродот намагався примирити походження та змішання різних культурних концепцій.

Поезія елліністичної та римської епох складалася насамперед як літературна, а не культова вправа. Проте він містить багато важливих деталей, які в іншому випадку були б втрачені. У цю категорію входять твори:

  1. Римські поети Овідій, Статій, Валерій Флакк, Сенека та Вергілій з коментарем Сервія.
  2. Грецькі поети пізньоантичного періоду: Нонн, Антонін Лібераліс та Квінт Смірненський.
  3. Грецькі поети елліністичного періоду: Аполлоній Родоський, Каллімах, Псевдо-Ератосфен і Партеній.

Прозаїки з тих самих періодів, які посилаються на міфи, включають Апулея, Петронія, Лолліана та Геліодора. Два інших важливих непоетичних джерела-це Казки та Астрономія римського письменника, стилізованого як Псевдогігін, Уявляє Філострата Старшого та Філострата Молодшого та Описи Калістрата.

Нарешті, кілька візантійських грецьких письменників подають важливі деталі міфу, багато похідні від раніше втрачених грецьких творів. Ці охоронці міфу включають Арнобія, Гесіхія, автора Суда, Іван Цец і Євстафій. Вони часто ставляться до міфології з християнської моралізаторської точки зору. [12]

Археологічні джерела

Відкриття мікенської цивілізації німецьким археологом -аматором Генріхом Шліманом у ХІХ столітті та відкриття мінойської цивілізації на Криті британським археологом Артуром Евансом у ХХ столітті допомогли пояснити багато існуючих питань про епоси Гомера та надали археологічні дані свідчення багатьох міфологічних деталей про богів та героїв. На жаль, свідчення про міфи та ритуали на мікенських та мінойських місцях є цілком монументальними, оскільки лінійне письмо В (давня форма грецької мови, що зустрічається як на Криті, так і в материковій Греції) використовувалося переважно для запису інвентаризацій, хоча певні імена богів та героїв були попередньо визначені. [3]

Геометричні малюнки на кераміці восьмого століття до нашої ери зображують сцени з троянського циклу, а також пригоди Геракла. [13] Ці візуальні уявлення про міфи важливі з двох причин. По -перше, багато грецьких міфів засвідчені на вазах раніше, ніж у літературних джерелах: наприклад, з дванадцяти подвигів Геракла лише сучасна літературна трагедія трапляється лише з приводу Цербера. [14] По -друге, візуальні джерела іноді представляють міфи чи міфічні сцени, які не засвідчені жодним з існуючих літературних джерел. У деяких випадках перше відоме уявлення про міф у геометричному мистецтві передує його першому відомому представленню в пізньоархаїчній поезії на кілька століть. [5] В архаїчний (бл. 750 - близько 500 рр. До н. Е.), Класичний (близько 480 - 323 рр. До н. Е.) Та елліністичний (323–146 рр. До н. Е.) З’являються гомерівські та різні інші міфологічні сцени, які доповнюють існуючі літературні свідчення . [3]

Грецька міфологія з часом змінилася, щоб пристосувати еволюцію їхньої культури, міфологія якої, як відкрито, так і в її невисловлених припущеннях, є показником змін. У збережених літературознавчих формах грецької міфології, які зустрічаються здебільшого в кінці поступових змін, вона є політичною за своєю суттю, як стверджував Гілберт Катбертсон (1975). [i] [15]

Раніше жителі Балканського півострова були сільськогосподарськими людьми, які, використовуючи анімізм, надавали духу кожному аспекту природи. Зрештою ці невиразні духи прийняли людські форми і увійшли в місцеву міфологію як боги. [16]: 17 Коли вторглися племена з півночі Балканського півострова, вони принесли з собою новий пантеон богів, заснований на завоюванні, силі, майстерності в бою та насильницькому героїзмі. Інші старі боги сільськогосподарського світу злилися з богами могутніших загарбників або ж зійшли нанівець. [16]: 18

Після середини архаїчного періоду міфи про стосунки між богами -чоловіками та героями -чоловіками ставали дедалі частішими, що свідчить про паралельний розвиток педагогічної педерастії (παιδικὸς ἔρως, ерос падікос), вважається введеним близько 630 р. до н. До кінця п’ятого століття до нашої ери поети призначили принаймні одного еромена, хлопчика-підлітка, який був їхнім сексуальним супутником, кожному важливому богу, крім Ареса та багатьох легендарних постатей. [17] Раніше існуючі міфи, такі як Ахілл і Патрокл, також були відкинуті в педерастичному світлі. [18]: 54 спочатку александрійські поети, потім загалом літературні міфографи ранньої Римської імперії, часто таким чином переробляли історії про грецьких міфологічних персонажів.

Досягненням епічної поезії було створення сюжетних циклів і, як наслідок, розвиток нового почуття міфологічної хронології. Так грецька міфологія розгортається як фаза у розвитку світу та людей. [19]: 11 Хоча протиріччя в цих оповіданнях унеможливлюють абсолютну хронологію, можна розрізнити приблизну хронологію. Отриману в результаті міфологічну "історію світу" можна поділити на три або чотири ширші періоди:

  1. Міфи про походження або епоха богів (Теогонії, «народження богів»): міфи про походження світу, богів та людського роду.
  2. Епоха, коли боги і смертні вільно змішувалися: історії про ранню взаємодію між богами, напівбогами та смертними.
  3. Вік героїв (героїчний вік), де божественна діяльність була більш обмеженою. Остання і найбільша з героїчних легенд - це історія Троянська війна і після неї (що розглядається деякими дослідниками як окремий, четвертий період). [8]: 35

Хоча епоха богів часто викликала більший інтерес у сучасних дослідників міфу, грецькі автори архаїчної та класичної епох чітко віддавали перевагу вікам героїв, встановивши хронологію та запис людських досягнень після запитань, як пояснювався світ, що виник. Наприклад, героїчний Іліада та Одіссея затьмарив орієнтацію на Бога Теогонія та гомерівські гімни як за розміром, так і за популярністю. Під впливом Гомера "культ героя" призводить до перебудови духовного життя, що виражається у відокремленні царства богів від царства мертвих (героїв), хтонічного від олімпійського. [20]: 205 У Твори та дні, Гесіод використовує схему чотирьох віків людини (або рас): золотого, срібного, бронзового та залізного. Ці раси або епохи є окремими творіннями богів, Золотий вік, що належить до правління Кроноса, наступні раси до створення Зевса. Наявність зла пояснювалося міфом про Пандору, коли з її перевернутої банки вилилося все найкраще з людських можливостей, окрім надії. [21] В Метаморфози, Овідій слідує концепції Гесіода про чотири епохи. [22]

Витоки світу і боги

"Міфи про походження" або "міфи про створення" являють собою спробу пояснити зародки Всесвіту людською мовою. [9]: 10 Найбільш широко прийнята версія того часу, хоча і філософська розповідь про початок речей, повідомляється Гесіодом у його Теогонія. Він починає з Хаосу, позіхаючого нікчемності. З порожнечі виникла Гея (Земля) та деякі інші первинні божественні істоти: Ерос (Любов), Безодня (Тартар) та Еребус. [23] Без допомоги чоловіка Гая народила Урана (Небо), який потім запліднив її. З цього союзу спочатку народилися титани - шість чоловіків: Кеус, Крій, Кронос, Гіперіон, Япет і Океан і шість жінок: Мнемозина, Фіба, Рея, Тея, Феміда та Тетіса. Після народження Крона Гея та Уран постановили більше не народити титанів. За ними пішли одноокі циклопи та гекатонхіри або сотні рук, яких Уран кинув у Тартар. Це розлютило Гаю. Кронос ("хитрий, наймолодший і найжахливіший з дітей Гаї") [23] був переконаний Гаєю каструвати свого батька. Він зробив це і став правителем титанів зі своєю дружиною-сестрою Реєю як його супутницею, а інші титани стали його двором.

Мотив конфлікту батько-син повторився, коли з Кроносом зіткнувся його син, Зевс. Оскільки Кронос зрадив свого батька, він боявся, що його потомство зробить те саме, і тому щоразу, коли Рея народжувала, він виривав дитину і їв її. Рея ненавиділа це і обманула його, сховавши Зевса і загорнувши камінь у ковдру немовляти, яке Кронос з’їв. Коли Зевс був дорослим, він годував Кроноса наркотичним напоєм, який викликав у нього блювоту, викидаючи інших дітей Реї, включаючи Посейдона, Аїда, Гестію, Деметру та Геру, а також камінь, який сидів у цьому животі у Кроноса. час. Потім Зевс викликав Крона на війну за царювання богів. Нарешті, за допомогою циклопів (яких Зевс звільнив від Тартара), Зевс та його брати і сестри здобули перемогу, тоді як Кронос та титани були кинуті до в’язниці у Тартарі. [24]

Зевса мучила така ж заклопотаність, і після пророцтва, що нащадки його першої дружини Метіс народять бога "більшого за нього", Зевс проковтнув її. [25]: 98 Проте вона вже була вагітна Афіною, і вона вирвалася з його голови-вже доросла і одягнена для війни. [25]: 108

Найдавніша грецька думка про поезію вважала теогонії прототипічним поетичним жанром - прототипом міф- і приписували їй майже магічні сили. Орфей, архетипічний поет, також був архетипічним співаком теогоній, які він використовує для заспокоєння морів і бур у Аполлонія Аргонавтикаі перенести кам’яні серця богів підземного світу під час його спуску до Аїду. Коли Гермес винаходить ліру в Гомерівський гімн ГермесуПерше, що він робить, це співає про народження богів. [26] Гесіодів Теогонія це не тільки найповніший зберігся опис богів, але й найповніший зберігся опис функцій архаїчного поета з його довгим попереднім зверненням до Муз. Теогонія також була предметом багатьох втрачених віршів, у тому числі тих, що приписуються Орфею, Мусею, Епіменіду, Абарісу та іншим легендарним провидцям, які використовувалися в приватних ритуальних очищеннях та таємничих обрядах. Існують ознаки того, що Платон був знайомий з деякою версією орфічної теогонії. [27]: 147 Однак щодо релігійних обрядів та вірувань можна було б очікувати мовчання, а члени суспільства не повідомляли б про характер культури, поки дотримувалися переконань. Після того, як вони перестали ставати релігійними переконаннями, мало хто знав би обряди та ритуали. Однак натяки часто існували на досить публічні аспекти.

Зображення існували на кераміці та релігійних творах мистецтва, які були інтерпретовані та, швидше за все, неправильно витлумачені у багатьох різноманітних міфах та казках. Кілька фрагментів цих творів збереглися у цитатах філософів -неоплатоніків та нещодавно виявлених клаптиках папірусу. Один з цих уривків, Папірус Дервені, тепер доводить, що принаймні у V столітті до нашої ери існувала теогоніко-космогонічна поема Орфея. [20]: 236 [27]: 147

The first philosophical cosmologists reacted against, or sometimes built upon, popular mythical conceptions that had existed in the Greek world for some time. Some of these popular conceptions can be gleaned from the poetry of Homer and Hesiod. In Homer, the Earth was viewed as a flat disk afloat on the river of Oceanus and overlooked by a hemispherical sky with sun, moon, and stars. The Sun (Helios) traversed the heavens as a charioteer and sailed around the Earth in a golden bowl at night. Sun, earth, heaven, rivers, and winds could be addressed in prayers and called to witness oaths. Natural fissures were popularly regarded as entrances to the subterranean house of Hades and his predecessors, home of the dead. [28] : 45 Influences from other cultures always afforded new themes.

Грецький пантеон

According to Classical-era mythology, after the overthrow of the Titans, the new pantheon of gods and goddesses was confirmed. Among the principal Greek gods were the Olympians, residing on Mount Olympus under the eye of Zeus. (The limitation of their number to twelve seems to have been a comparatively modern idea.) [29] : 8 Besides the Olympians, the Greeks worshipped various gods of the countryside, the satyr-god Pan, Nymphs (spirits of rivers), Naiads (who dwelled in springs), Dryads (who were spirits of the trees), Nereids (who inhabited the sea), river gods, Satyrs, and others. In addition, there were the dark powers of the underworld, such as the Erinyes (or Furies), said to pursue those guilty of crimes against blood-relatives. [30] In order to honor the Ancient Greek pantheon, poets composed the Homeric Hymns (a group of thirty-three songs). [31] Gregory Nagy (1992) regards "the larger Homeric Hymns as simple preludes (compared with Theogony), each of which invokes one god." [32] : 54

The gods of Greek mythology are described as having essentially corporeal but ideal bodies. According to Walter Burkert, the defining characteristic of Greek anthropomorphism is that "the Greek gods are persons, not abstractions, ideas or concepts." [20] : 182 Regardless of their underlying forms, the Ancient Greek gods have many fantastic abilities most significantly, the gods are not affected by disease, and can be wounded only under highly unusual circumstances. The Greeks considered immortality as the distinctive characteristic of their gods this immortality, as well as unfading youth, was insured by the constant use of nectar and ambrosia, by which the divine blood was renewed in their veins. [29] : 4

Each god descends from his or her own genealogy, pursues differing interests, has a certain area of expertise, and is governed by a unique personality however, these descriptions arise from a multiplicity of archaic local variants, which do not always agree with one another. When these gods are called upon in poetry, prayer, or cult, they are referred to by a combination of their name and epithets, that identify them by these distinctions from other manifestations of themselves (e.g., Apollo Musagetes is "Apollo, [as] leader of the Muses"). Alternatively, the epithet may identify a particular and localized aspect of the god, sometimes thought to be already ancient during the classical epoch of Greece.

Most gods were associated with specific aspects of life. For example, Aphrodite was the goddess of love and beauty, Ares was the god of war, Hades the ruler of the underworld, and Athena the goddess of wisdom and courage. [29] : 20ff Some gods, such as Apollo and Dionysus, revealed complex personalities and mixtures of functions, while others, such as Hestia (literally "hearth") and Helios (literally "sun"), were little more than personifications. The most impressive temples tended to be dedicated to a limited number of gods, who were the focus of large pan-Hellenic cults. It was, however, common for individual regions and villages to devote their own cults to minor gods. Many cities also honored the more well-known gods with unusual local rites and associated strange myths with them that were unknown elsewhere. During the heroic age, the cult of heroes (or demigods) supplemented that of the gods.

Age of gods and mortals

Bridging the age when gods lived alone and the age when divine interference in human affairs was limited was a transitional age in which gods and mortals moved together. These were the early days of the world when the groups mingled more freely than they did later. Most of these tales were later told by Ovid's Метаморфози and they are often divided into two thematic groups: tales of love, and tales of punishment. [8] : 38

Tales of love often involve incest, or the seduction or rape of a mortal woman by a male god, resulting in heroic offspring. The stories generally suggest that relationships between gods and mortals are something to avoid even consenting relationships rarely have happy endings. [8] : 39 In a few cases, a female divinity mates with a mortal man, as in the Homeric Hymn to Aphrodite, where the goddess lies with Anchises to produce Aeneas. [33]

The second type (tales of punishment) involves the appropriation or invention of some important cultural artifact, as when Prometheus steals fire from the gods, when Tantalus steals nectar and ambrosia from Zeus' table and gives it to his subjects—revealing to them the secrets of the gods, when Prometheus or Lycaon invents sacrifice, when Demeter teaches agriculture and the Mysteries to Triptolemus, or when Marsyas invents the aulos and enters into a musical contest with Apollo. Ian Morris considers Prometheus' adventures as "a place between the history of the gods and that of man." [34] : 291 An anonymous papyrus fragment, dated to the third century, vividly portrays Dionysus' punishment of the king of Thrace, Lycurgus, whose recognition of the new god came too late, resulting in horrific penalties that extended into the afterlife. [35] : 50 The story of the arrival of Dionysus to establish his cult in Thrace was also the subject of an Aeschylean trilogy. [36] : 28 In another tragedy, Euripides' The Bacchae, the king of Thebes, Pentheus, is punished by Dionysus, because he disrespected the god and spied on his Maenads, the female worshippers of the god. [37] : 195

In another story, based on an old folktale-motif, [38] and echoing a similar theme, Demeter was searching for her daughter, Persephone, having taken the form of an old woman called Doso, and received a hospitable welcome from Celeus, the King of Eleusis in Attica. As a gift to Celeus, because of his hospitality, Demeter planned to make his son Demophon a god, but she was unable to complete the ritual because his mother Metanira walked in and saw her son in the fire and screamed in fright, which angered Demeter, who lamented that foolish mortals do not understand the concept and ritual. [39]

Heroic age

The age in which the heroes lived is known as the heroic age. [40] The epic and genealogical poetry created cycles of stories clustered around particular heroes or events and established the family relationships between the heroes of different stories they thus arranged the stories in sequence. According to Ken Dowden (1992), "there is even a saga effect: We can follow the fates of some families in successive generations." [19] : 11

After the rise of the hero cult, gods and heroes constitute the sacral sphere and are invoked together in oaths and prayers which are addressed to them. [20] : 205 Burkert (2002) notes that "the roster of heroes, again in contrast to the gods, is never given fixed and final form. Great gods are no longer born, but new heroes can always be raised up from the army of the dead." Another important difference between the hero cult and the cult of gods is that the hero becomes the centre of local group identity. [20] : 206

The monumental events of Heracles are regarded as the dawn of the age of heroes. To the Heroic Age are also ascribed three great events: the Argonautic expedition, the Theban Cycle, and the Trojan War. [40] [41] : 340

Heracles and the Heracleidae

Some scholars believe [41] : 10 that behind Heracles' complicated mythology there was probably a real man, perhaps a chieftain-vassal of the kingdom of Argos. Some scholars suggest the story of Heracles is an allegory for the sun's yearly passage through the twelve constellations of the zodiac. [42] Others point to earlier myths from other cultures, showing the story of Heracles as a local adaptation of hero myths already well established. Traditionally, Heracles was the son of Zeus and Alcmene, granddaughter of Perseus. [43] His fantastic solitary exploits, with their many folk-tale themes, provided much material for popular legend. According to Burkert (2002), "He is portrayed as a sacrificer, mentioned as a founder of altars, and imagined as a voracious eater himself it is in this role that he appears in comedy. [20]

While his tragic end provided much material for tragedy—Heracles is regarded by Thalia Papadopoulou as "a play of great significance in examination of other Euripidean dramas." [44] [20] : 211 In art and literature Heracles was represented as an enormously strong man of moderate height his characteristic weapon was the bow but frequently also the club. Vase paintings demonstrate the unparalleled popularity of Heracles, his fight with the lion being depicted many hundreds of times. [20] : 211

Heracles also entered Etruscan and Roman mythology and cult, and the exclamation "mehercule" became as familiar to the Romans [ потрібне уточнення ] as "Herakleis" was to the Greeks. [20] : 211 In Italy he was worshipped as a god of merchants and traders, although others also prayed to him for his characteristic gifts of good luck or rescue from danger. [43]

Heracles attained the highest social prestige through his appointment as official ancestor of the Dorian kings. This probably served as a legitimation for the Dorian migrations into the Peloponnese. Hyllus, the eponymous hero of one Dorian phyle, became the son of Heracles and one of the Heracleidae або Heraclids (the numerous descendants of Heracles, especially the descendants of Hyllus—other Heracleidae included Macaria, Lamos, Manto, Bianor, Tlepolemus, and Telephus). These Heraclids conquered the Peloponnesian kingdoms of Mycenae, Sparta and Argos, claiming, according to legend, a right to rule them through their ancestor. Their rise to dominance is frequently called the "Dorian invasion". The Lydian and later the Macedonian kings, as rulers of the same rank, also became Heracleidae. [45] [20] : 211

Other members of this earliest generation of heroes such as Perseus, Deucalion, Theseus and Bellerophon, have many traits in common with Heracles. Like him, their exploits are solitary, fantastic and border on fairy tale, as they slay monsters such as the Chimera and Medusa. Bellerophon's adventures are commonplace types, similar to the adventures of Heracles and Theseus. Sending a hero to his presumed death is also a recurrent theme of this early heroic tradition, used in the cases of Perseus and Bellerophon. [46]

Argonauts

The only surviving Hellenistic epic, the Аргонавтика of Apollonius of Rhodes (epic poet, scholar, and director of the Library of Alexandria) tells the myth of the voyage of Jason and the Argonauts to retrieve the Golden Fleece from the mythical land of Colchis. В Аргонавтика, Jason is impelled on his quest by king Pelias, who receives a prophecy that a man with one sandal would be his nemesis. Jason loses a sandal in a river, arrives at the court of Pelias, and the epic is set in motion. Nearly every member of the next generation of heroes, as well as Heracles, went with Jason in the ship Argo to fetch the Golden Fleece. This generation also included Theseus, who went to Crete to slay the Minotaur Atalanta, the female heroine, and Meleager, who once had an epic cycle of his own to rival the Іліада та Одіссея. Pindar, Apollonius and the Бібліотека endeavor to give full lists of the Argonauts. [47] [48] [49]

Although Apollonius wrote his poem in the 3rd century BC, the composition of the story of the Argonauts is earlier than Одіссея, which shows familiarity with the exploits of Jason (the wandering of Odysseus may have been partly founded on it). [50] [51] In ancient times the expedition was regarded as a historical fact, an incident in the opening up of the Black Sea to Greek commerce and colonization. [50] It was also extremely popular, forming a cycle to which a number of local legends became attached. The story of Medea, in particular, caught the imagination of the tragic poets. [51]

House of Atreus and Theban Cycle

In between the Argo and the Trojan War, there was a generation known chiefly for its horrific crimes. This includes the doings of Atreus and Thyestes at Argos. Behind the myth of the house of Atreus (one of the two principal heroic dynasties with the house of Labdacus) lies the problem of the devolution of power and of the mode of accession to sovereignty. The twins Atreus and Thyestes with their descendants played the leading role in the tragedy of the devolution of power in Mycenae. [52]

The Theban Cycle deals with events associated especially with Cadmus, the city's founder, and later with the doings of Laius and Oedipus at Thebes a series of stories that lead to the war of the Seven against Thebes and the eventual pillage of that city at the hands of the Epigoni. [7] : 317 (It is not known whether the Seven figured in early epic.) As far as Oedipus is concerned, early epic accounts seem to have him continuing to rule at Thebes after the revelation that Iokaste was his mother, and subsequently marrying a second wife who becomes the mother of his children—markedly different from the tale known to us through tragedy (e.g. Sophocles' Oedipus Rex) and later mythological accounts. [7] : 311

Trojan War and aftermath

Greek mythology culminates in the Trojan War, fought between Greece and Troy, and its aftermath. In Homer's works, such as the Іліада, the chief stories have already taken shape and substance, and individual themes were elaborated later, especially in Greek drama. The Trojan War also elicited great interest in the Roman culture because of the story of Aeneas, a Trojan hero whose journey from Troy led to the founding of the city that would one day become Rome, as recounted in Virgil's Енеїда (Book II of Virgil's Енеїда contains the best-known account of the sack of Troy). [53] [54] Finally there are two pseudo-chronicles written in Latin that passed under the names of Dictys Cretensis and Dares Phrygius. [55]

The Trojan War cycle, a collection of epic poems, starts with the events leading up to the war: Eris and the golden apple of Kallisti, the Judgement of Paris, the abduction of Helen, the sacrifice of Iphigenia at Aulis. To recover Helen, the Greeks launched a great expedition under the overall command of Menelaus's brother, Agamemnon, king of Argos, or Mycenae, but the Trojans refused to return Helen. The Іліада, which is set in the tenth year of the war, tells of the quarrel between Agamemnon and Achilles, who was the finest Greek warrior, and the consequent deaths in battle of Achilles' beloved comrade Patroclus and Priam's eldest son, Hector. After Hector's death the Trojans were joined by two exotic allies, Penthesilea, queen of the Amazons, and Memnon, king of the Ethiopians and son of the dawn-goddess Eos. [54] Achilles killed both of these, but Paris then managed to kill Achilles with an arrow in the heel. Achilles' heel was the only part of his body which was not invulnerable to damage by human weaponry. Before they could take Troy, the Greeks had to steal from the citadel the wooden image of Pallas Athena (the Palladium). Finally, with Athena's help, they built the Trojan Horse. Despite the warnings of Priam's daughter Cassandra, the Trojans were persuaded by Sinon, a Greek who feigned desertion, to take the horse inside the walls of Troy as an offering to Athena the priest Laocoon, who tried to have the horse destroyed, was killed by sea-serpents. At night the Greek fleet returned, and the Greeks from the horse opened the gates of Troy. In the total sack that followed, Priam and his remaining sons were slaughtered the Trojan women passed into slavery in various cities of Greece. The adventurous homeward voyages of the Greek leaders (including the wanderings of Odysseus and Aeneas (the Енеїда), and the murder of Agamemnon) were told in two epics, the Returns (the lost Nostoi) and Homer's Одіссея. [53] The Trojan cycle also includes the adventures of the children of the Trojan generation (e.g., Orestes and Telemachus). [54]

The Trojan War provided a variety of themes and became a main source of inspiration for Ancient Greek artists (e.g. metopes on the Parthenon depicting the sack of Troy) this artistic preference for themes deriving from the Trojan Cycle indicates its importance to the Ancient Greek civilization. [53] The same mythological cycle also inspired a series of posterior European literary writings. For instance, Trojan Medieval European writers, unacquainted with Homer at first hand, found in the Troy legend a rich source of heroic and romantic storytelling and a convenient framework into which to fit their own courtly and chivalric ideals. Twelfth-century authors, such as Benoît de Sainte-Maure (Roman de Troie [Romance of Troy, 1154–60]) and Joseph of Exeter (De Bello Troiano [On the Trojan War, 1183]) describe the war while rewriting the standard version they found in Дікти та Dares. They thus follow Horace's advice and Virgil's example: they rewrite a poem of Troy instead of telling something completely new. [56]

Some of the more famous heroes noted for their inclusion in the Trojan War were:

  • Ajax (there were two Ajaxes)
  • Achilles
  • King Agamemnon
  • Menelaus
  • Odysseus

Mythology was at the heart of everyday life in Ancient Greece. [16] : 15 Greeks regarded mythology as a part of their history. They used myth to explain natural phenomena, cultural variations, traditional enmities, and friendships. It was a source of pride to be able to trace the descent of one's leaders from a mythological hero or a god. Few ever doubted that there was truth behind the account of the Trojan War in the Іліада та Одіссея. According to Victor Davis Hanson, a military historian, columnist, political essayist, and former classics professor, and John Heath, a classics professor, the profound knowledge of the Homeric epos was deemed by the Greeks the basis of their acculturation. Homer was the "education of Greece" ( Ἑλλάδος παίδευσις ), and his poetry "the Book". [57]

Philosophy and myth

After the rise of philosophy, history, prose and rationalism in the late 5th century BC, the fate of myth became uncertain, and mythological genealogies gave place to a conception of history which tried to exclude the supernatural (such as the Thucydidean history). [58] While poets and dramatists were reworking the myths, Greek historians and philosophers were beginning to criticize them. [8]

By the sixth century BC, a few radical philosophers were already beginning to label the poets' tales as blasphemous lies: Xenophanes of Colophon complained that Homer and Hesiod attributed to the gods "all that is shameful and disgraceful among men they steal, commit adultery, and deceive one another." [5] : 169–70 This line of thought found its most sweeping expression in Plato's Республіка та Закони. Plato created his own allegorical myths (such as the vision of Er in the Республіка), attacked the traditional tales of the gods' tricks, thefts, and adulteries as immoral, and objected to their central role in literature. [8] Plato's criticism was the first serious challenge to the Homeric mythological tradition, [57] referring to the myths as "old wives' chatter." [59] For his part Aristotle criticized the pre-Socratic quasi-mythical philosophical approach and underscored that "Hesiod and the theological writers were concerned only with what seemed plausible to themselves, and had no respect for us . But it is not worth taking seriously writers who show off in the mythical style as for those who do proceed by proving their assertions, we must cross-examine them." [58]

Nevertheless, even Plato did not manage to wean himself and his society from the influence of myth his own characterization for Socrates is based on the traditional Homeric and tragic patterns, used by the philosopher to praise the righteous life of his teacher: [60]

But perhaps someone might say: "Are you then not ashamed, Socrates, of having followed such a pursuit, that you are now in danger of being put to death as a result?" But I should make to him a just reply: "You do not speak well, Sir, if you think a man in whom there is even a little merit ought to consider danger of life or death, and not rather regard this only, when he does things, whether the things he does are right or wrong and the acts of a good or a bad man. For according to your argument all the demigods would be bad who died at Troy, including the son of Thetis, who so despised danger, in comparison with enduring any disgrace, that when his mother (and she was a goddess) said to him, as he was eager to slay Hector, something like this, I believe,

My son, if you avenge the death of your friend Patroclus and kill Hector, you yourself shall die for straightway, after Hector, is death appointed unto you. (Hom. Il. 18.96)

he, when he heard this, made light of death and danger, and feared much more to live as a coward and not to avenge his friends, and said,

Straightway may I die, after doing vengeance upon the wrongdoer, that I may not stay here, jeered at beside the curved ships, a burden of the earth.

Hanson and Heath estimate that Plato's rejection of the Homeric tradition was not favorably received by the grassroots Greek civilization. [57] The old myths were kept alive in local cults they continued to influence poetry and to form the main subject of painting and sculpture. [58]

More sportingly, the 5th century BC tragedian Euripides often played with the old traditions, mocking them, and through the voice of his characters injecting notes of doubt. Yet the subjects of his plays were taken, without exception, from myth. Many of these plays were written in answer to a predecessor's version of the same or similar myth. Euripides mainly impugns the myths about the gods and begins his critique with an objection similar to the one previously expressed by Xenocrates: the gods, as traditionally represented, are far too crassly anthropomorphic. [5] : 169–70

Hellenistic and Roman rationalism

During the Hellenistic period, mythology took on the prestige of elite knowledge that marks its possessors as belonging to a certain class. At the same time, the skeptical turn of the Classical age became even more pronounced. [61] : 89 Greek mythographer Euhemerus established the tradition of seeking an actual historical basis for mythical beings and events. [62] Although his original work (Sacred Scriptures) is lost, much is known about it from what is recorded by Diodorus and Lactantius. [7] : 7

Rationalizing hermeneutics of myth became even more popular under the Roman Empire, thanks to the physicalist theories of Stoic and Epicurean philosophy. Stoics presented explanations of the gods and heroes as physical phenomena, while the Euhemerists rationalized them as historical figures. At the same time, the Stoics and the Neoplatonists promoted the moral significations of the mythological tradition, often based on Greek etymologies. [63] Through his Epicurean message, Lucretius had sought to expel superstitious fears from the minds of his fellow-citizens. [64] : xxvi Livy, too, is skeptical about the mythological tradition and claims that he does not intend to pass judgement on such legends (fabulae). [61] : 88 The challenge for Romans with a strong and apologetic sense of religious tradition was to defend that tradition while conceding that it was often a breeding-ground for superstition. The antiquarian Varro, who regarded religion as a human institution with great importance for the preservation of good in society, devoted rigorous study to the origins of religious cults. У його Antiquitates Rerum Divinarum (which has not survived, but Augustine's Місто Боже indicates its general approach) Varro argues that whereas the superstitious man fears the gods, the truly religious person venerates them as parents. [64] : xxvi According to Varro, there have been three accounts of deities in the Roman society: the mythical account created by poets for theatre and entertainment, the civil account used by people for veneration as well as by the city, and the natural account created by the philosophers. [65] The best state is, adds Varro, where the civil theology combines the poetic mythical account with the philosopher's. [65]

Roman Academic Cotta ridicules both literal and allegorical acceptance of myth, declaring roundly that myths have no place in philosophy. [61] : 87 Cicero is also generally disdainful of myth, but, like Varro, he is emphatic in his support for the state religion and its institutions. It is difficult to know how far down the social scale this rationalism extended. [61] : 88 Cicero asserts that no one (not even old women and boys) is so foolish as to believe in the terrors of Hades or the existence of Scyllas, centaurs or other composite creatures, [66] but, on the other hand, the orator elsewhere complains of the superstitious and credulous character of the people. [67] De Natura Deorum is the most comprehensive summary of Cicero's line of thought. [64] : xxvii

Syncretizing trends

In Ancient Roman times, a new Roman mythology was born through syncretization of numerous Greek and other foreign gods. This occurred because the Romans had little mythology of their own, and inheritance of the Greek mythological tradition caused the major Roman gods to adopt characteristics of their Greek equivalents. [61] : 88 The gods Zeus and Jupiter are an example of this mythological overlap. In addition to the combination of the two mythological traditions, the association of the Romans with eastern religions led to further syncretizations. [68] For instance, the cult of Sun was introduced in Rome after Aurelian's successful campaigns in Syria. The Asiatic divinities Mithras (that is to say, the Sun) and Ba'al were combined with Apollo and Helios into one Sol Invictus, with conglomerated rites and compound attributes. [69] Apollo might be increasingly identified in religion with Helios or even Dionysus, but texts retelling his myths seldom reflected such developments. The traditional literary mythology was increasingly dissociated from actual religious practice. The worship of Sol as special protector of the emperors and the empire remained the chief imperial religion until it was replaced by Christianity.

The surviving 2nd-century collection of Orphic Hymns (second century AD) and the Saturnalia of Macrobius Ambrosius Theodosius (fifth century) are influenced by the theories of rationalism and the syncretizing trends as well. The Orphic Hymns are a set of pre-classical poetic compositions, attributed to Orpheus, himself the subject of a renowned myth. In reality, these poems were probably composed by several different poets, and contain a rich set of clues about prehistoric European mythology. [70] The stated purpose of the Saturnalia is to transmit the Hellenic culture Macrobius has derived from his reading, even though much of his treatment of gods is colored by Egyptian and North African mythology and theology (which also affect the interpretation of Virgil). In Saturnalia reappear mythographical comments influenced by the Euhemerists, the Stoics and the Neoplatonists. [63]

The genesis of modern understanding of Greek mythology is regarded by some scholars as a double reaction at the end of the eighteenth century against "the traditional attitude of Christian animosity", in which the Christian reinterpretation of myth as a "lie" or fable had been retained. [71] In Germany, by about 1795, there was a growing interest in Homer and Greek mythology. In Göttingen, Johann Matthias Gesner began to revive Greek studies, while his successor, Christian Gottlob Heyne, worked with Johann Joachim Winckelmann, and laid the foundations for mythological research both in Germany and elsewhere. [5] : 9

Comparative and psychoanalytic approaches

The development of comparative philology in the 19th century, together with ethnological discoveries in the 20th century, established the science of myth. Since the Romantics, all study of myth has been comparative. Wilhelm Mannhardt, James Frazer, and Stith Thompson employed the comparative approach to collect and classify the themes of folklore and mythology. [72] In 1871 Edward Burnett Tylor published his Primitive Culture, in which he applied the comparative method and tried to explain the origin and evolution of religion. [73] [74] : 9 Tylor's procedure of drawing together material culture, ritual and myth of widely separated cultures influenced both Carl Jung and Joseph Campbell. Max Müller applied the new science of comparative mythology to the study of myth, in which he detected the distorted remains of Aryan nature worship. Bronisław Malinowski emphasized the ways myth fulfills common social functions. Claude Lévi-Strauss and other structuralists have compared the formal relations and patterns in myths throughout the world. [72]

Sigmund Freud introduced a transhistorical and biological conception of man and a view of myth as an expression of repressed ideas. Dream interpretation is the basis of Freudian myth interpretation and Freud's concept of dreamwork recognizes the importance of contextual relationships for the interpretation of any individual element in a dream. This suggestion would find an important point of rapprochement between the structuralist and psychoanalytic approaches to myth in Freud's thought. [75] Carl Jung extended the transhistorical, psychological approach with his theory of the "collective unconscious" and the archetypes (inherited "archaic" patterns), often encoded in myth, that arise out of it. [3] According to Jung, "myth-forming structural elements must be present in the unconscious psyche." [76] Comparing Jung's methodology with Joseph Campbell's theory, Robert A. Segal (1990) concludes that "to interpret a myth Campbell simply identifies the archetypes in it. An interpretation of the Одіссея, for example, would show how Odysseus's life conforms to a heroic pattern. Jung, by contrast, considers the identification of archetypes merely the first step in the interpretation of a myth." [77] Karl Kerényi, one of the founders of modern studies in Greek mythology, gave up his early views of myth, in order to apply Jung's theories of archetypes to Greek myth. [5] : 38

Origin theories

Max Müller attempted to understand an Indo-European religious form by tracing it back to its Indo-European (or, in Müller's time, "Aryan") "original" manifestation. In 1891, he claimed that "the most important discovery which has been made during the nineteenth century concerning the ancient history of mankind . was this sample equation: Sanskrit Dyaus-pitar = Greek Zeus = Latin Jupiter = Old Norse Tyr". [74] : 12 The question of Greek mythology's place in Indo-European studies has generated much scholarship since Müller's time. For example, philologist Georges Dumézil draws a comparison between the Greek Uranus and the Sanskrit Varuna, although there is no hint that he believes them to be originally connected. [78] In other cases, close parallels in character and function suggest a common heritage, yet lack of linguistic evidence makes it difficult to prove, as in the case of the Greek Moirai and the Norns of Norse mythology. [79]

It appears that the Mycenaean religion was the mother of the Greek religion [80] and its pantheon already included many divinities that can be found in classical Greece. [81] However, Greek mythology is generally seen as having heavy influence of Pre-Greek and Near Eastern cultures, and as such contains few important elements for the reconstruction of the Proto-Indo-European religion. [82] Consequently, Greek mythology received minimal scholarly attention in the context of Indo-European comparative mythology until the mid 2000s. [83]

Archaeology and mythography have revealed influence from Asia Minor and the Near East. Adonis seems to be the Greek counterpart—more clearly in cult than in myth—of a Near Eastern "dying god". Cybele is rooted in Anatolian culture while much of Aphrodite's iconography may spring from Semitic goddesses. There are also possible parallels between the earliest divine generations (Chaos and its children) and Tiamat in the Enuma Elish. [84] [85] According to Meyer Reinhold, "near Eastern theogonic concepts, involving divine succession through violence and generational conflicts for power, found their way…into Greek mythology." [86]

In addition to Indo-European and Near Eastern origins, some scholars have speculated on the debts of Greek mythology to the indigenous pre-Greek societies: Crete, Mycenae, Pylos, Thebes and Orchomenus. [20] : 23 Historians of religion were fascinated by a number of apparently ancient configurations of myth connected with Crete (the god as bull, Zeus and Europa, Pasiphaë who yields to the bull and gives birth to the Minotaur, etc.). Martin P. Nilsson asserts, based on the representations and general function of the gods, that a lot of Minoan gods and religious conceptions were fused in the Mycenaean religion. [87] and concluded that all great classical Greek myths were tied to Mycenaean centres and anchored in prehistoric times. [88] Nevertheless, according to Burkert, the iconography of the Cretan Palace Period has provided almost no confirmation for these theories. [20] : 24


Зміст

Ancient Greek literature refers to literature written in Ancient Greek dialects. These works range from the oldest surviving written works in the Greek language until works from the fifth century AD. The Greek language arose from the proto-Indo-European language roughly two-thirds of its words can be derived from various reconstructions of the tongue. A number of alphabets and syllabaries had been used to render Greek, but surviving Greek literature was written in a Phoenician-derived alphabet that arose primarily in Greek Ionia and was fully adopted by Athens by the fifth century BC. [1]

Preclassical (800–500 BC) Edit

All ancient Greek literature was to some degree oral in nature, and the earliest literature was completely so. [2] The Greeks created poetry before making use of writing for literary purposes. Poems created in the Preclassical period were meant to be sung or recited (writing was little known before the 7th century BC). Most poems focused on myths, legends that were part folktale and part religion. Tragedies and comedies emerged around 600 BC. [3]

At the beginning of Greek literature stand the works of Homer the Іліада та Одіссея. Though dates of composition vary, these works were fixed around 800 BC or after. Another significant figure was the poet Hesiod. His two surviving works are Works and Days та Theogony.

Classical (500–323 BC) Edit

During the classical period, many of the genres of western literature became more prominent. Lyrical poetry, odes, pastorals, elegies, epigrams dramatic presentations of comedy and tragedy histories, rhetorical treatises, philosophical dialectics, and philosophical treatises all arose in this period. [4]

The two major lyrical poets were Sappho and Pindar. Of the hundreds of tragedies written and performed during this time period, only a limited number of plays survived. These plays are authored by Aeschylus, Sophocles, and Euripides. [5]

The comedy arose from a ritual in honor of Dionysus. These plays were full of obscenity, abuse, and insult. The surviving plays by Aristophanes are a treasure trove of comic presentation.

Two influential historians of this age are Herodotus and Thucydides. A third historian, Xenophon, wrote "Hellenica," which is considered an extension of Thucydides's work. [6]

The greatest prose achievement of the 4th century BC was in philosophy. Greek philosophy flourished during the classical period. Of the philosophers, Socrates, Plato, and Aristotle are the most famous.

List of site sources >>>