Історія Подкасти

Коли єгиптяни перестали обмотувати своїх померлих бинтами?

Коли єгиптяни перестали обмотувати своїх померлих бинтами?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Мені цікаво, коли єгиптяни перестали загортати своїх померлих у тонкі смужки тканини і переходили до поховань. Будь -які історичні припущення щодо причин такого переходу також були б оцінені.


TL; DR: Приблизно в 3 столітті нашої ери, тому що християнство.

Ось стаття, яка коротко описує історичний розвиток давньоєгипетських практик муміфікації, включаючи їх занепад.

У пізній період і період Птолемея (525-30 рр. До н. Е.) Технічні навички бальзамувальників почали знижуватися. Під час окупації Єгипту римлянами (30 р. До н. Е.-4 століття нашої ери) увага бальзамувачів була майже повністю зосереджена на зовнішніх обгортаннях мумії. Однак ці складні обгортання маскували все більш необережне поводження з останками. З розвитком християнства в Єгипті мистецтво муміфікаціїразом зі стародавніми релігійними віруваннями, які ним керували, поступово занепадало.

Стаття у Вікіпедії про Римський Єгипет далі підкреслює вплив християнства:

Протягом V та VI ст Східна Римська імперія, відома сьогодні як Візантійська імперія, поступово перетворилася на цілковито християнську державу, культура якої значно відрізнялася від її язичницького минулого ... Тріумф християнства призвів до фактична відмова від фараонічних традиційПісля зникнення єгипетських священиків і жриць, які служили в храмах, ніхто не міг читати ієрогліфи фараонського Єгипту, а його храми були перетворені на церкви або покинуті в пустелю.

Мумії в римський період відомі своїми реалістичними портретами обличчя. Згідно зі статтею у Вікіпедії про ці портрети, "вони були вмонтовані в смуги тканини, які використовувалися для обгортання тіл", а їх виробництво "значно скоротилося з початку 3 століття". Однак у цій статті також підкреслюється, що відносно мало відомо про остаточне занепад попередніх похоронних практик і що існували складні причини.


Книга мертвих була єгиптянами ' Inside Guide To the Underworld

У 1842 р. Німецький єгиптолог Карл Річард Лепсіус змінив уявлення про єгипетську духовність після того, як він опублікував збірник старовинних текстів у морі. Відомий у Стародавньому Єгипті як «Розділи, які йдуть уперед», Лепсій назвав його «Книгою мертвих». Його 200 глав - це захоплююче уявлення про переконання про випробування, радощі та страхи під час подорожі в таємниче царство смерті.

Протягом століть вважалося, що записи, знайдені в єгипетських гробницях, є уривками з древніх писань. Пізніше, коли вчені навчилися розшифровувати ієрогліфи, вони виявили, що ці тексти - це заклинання - магічні «дорожні карти», надані мертвим, щоб безпечно проходити свій шлях у потойбічному світі. (Дослідіть некрануту гробницю 4400 років, виявлену в Саккарі.)

Під час подорожі померлих супроводжували такі предмети, як пектораль із зображенням Ахмосія I, знайдена в труні його матері.

Хоча вченим був відомий магічний зміст творів ще до публікації Лепсія, його ретельне впорядкування заклинань і присвоєння кожному номеру глави - це система, яка досі використовується для їх вивчення. Однак єдиної версії Книги мертвих немає. Із багатьох знайдених версій заклинань, побудова текстів не зовсім однакова - проте оформлення публікації Лепсія дозволило вченим побачити цей твір як більш послідовне ціле.

Були знайдені проходи, написані на рулонах папірусу, на бинтах, що використовуються при муміфікації, на могилах, а також на саркофагах та надгробних виробах померлих. Спочатку призначені виключно для використання роялті, найдавніші частини Книги Мертвих були взяті з похоронних творів, відомих як Тексти пірамід, які сягають часів Стародавнього Єгипту, до 2300 року до н.

Як і коли вперше була складена Книга мертвих - загадка. Найдавніший відомий приклад з’явився на саркофазі королеви 13-ї династії Ментухотеп (1633-1552 рр. До н. Е.). Між Середнім і Новим царствами використання Книги мертвих більше не обмежувалося лише роялті. Сподівалося, що кожен, у кого є достатньо грошей для виготовлення або придбання версії тексту, може збільшити свої шанси на безперешкодне проходження через потойбічний світ.

До Нового царства (близько 1539–1075 рр. До н. Е.) Доступ до Книги мертвих був більш поширеним. Деякі копії були щедро проілюстровані, а інші коштують дорожче, але, здається, їх масовіше виготовляють із порожніми місцями, де ім’я покійного можна заповнити для персоналізації своєї копії. Незважаючи на тривалу еволюцію тексту, його функція залишалася незмінною як для роялті, так і для нерояльности: полегшити прохід покійного через підземний світ, запропонувавши їм захист перед випробуваннями і жахами, які там чекають. (Подивіться на приголомшливі реалістичні портрети мумій у Єгипті.)


Рання династична муміфікація

До початку раннього династичного періоду тіла були загорнуті в білизну і поміщені в прямокутну глиняну або дерев’яну труну в зігнутому положенні, руки по боках. Деякі тіла першої династії були покладені на ліжка (практика відроджена в греко-римський період). Пов’язки, якими обмотували тіла, можливо, були оброблені натроном та смолами, щоб зберегти тіло, але нутрощі не видалили. На жаль, мумії цього періоду не були належним чином перевірені і за ними не було належного догляду.

Найдавніший приклад королівської мумії - це рука Джера (або, можливо, його дружини), обмотана білизною, яку Петрі виявила у 1900 році. Він відправив її до Каїрського музею, де куратор зняв браслети, які ще були на місці, але потім відкинув руку!

На щастя, Квібелл більше піклувався про мумію знатної жінки другої династії, яку він відновив у 1911 році. Тіло жінки, швидше за все, було висушене натроном і вимито. Потім її поклали на бік у зігнутому положенні, а кожну з її кінцівок загорнули окремо.


Стародавній Єгипет: Смерть і потойбічний світ

Єгиптяни вірили, що після смерті вони матимуть новий вид життя під назвою загробне життя. Окрім того, що вони потребували всього свого повсякденного майна для наступного життя, вони також потребували свого тіла, і тому вони були збережені або муміфіковані після смерті.

На повну підготовку тіла до поховання знадобилося 70 днів, хоча іноді бідніші люди могли бути муміфіковані менш ніж за тиждень. Процес підготовки тіла до припинення його розпаду відомий як бальзамування.

Десять порад з бальзамування Стародавнього Єгипту

1. Бальзамувальникам спочатку довелося видалити вологі частини тіла, які могли б загнити. Мозок видалили через ніздрі гачком і викинули, тому що це не вважалося важливим.

2. Внутрішні органи були видалені через поріз в лівій частині тіла. Легені, печінку, шлунок і кишечник муміфікували окремо і поміщали в спеціальні контейнери, які називаються канопічними банками.

3. Серце було залишено в мумії, щоб Бог Анубіс зважив його з «пером правди і справедливості» у потойбічному житті. Якби покійний вчинив погані вчинки, їхнє серце було б тяжким, і їх не допустили б у потойбічний світ. Натомість Амміт (який був частиною крокодила, лева та бегемота) пожирав би їх. Тільки якщо серце важило б так само, як пір’я, померла людина могла піти у потойбічний світ.

4. Тіло протягом 40 днів було покрито своєрідною сіллю, званою натрон, щоб розчинити жири тіла і поглинути вологу.

5. Білизну використовували для заповнення порожнин, а тіло обробляли травами, оліями та смолою.

6. На тіло зазвичай клали макіяж, прикраси та перуку. Будь -які відсутні або пошкоджені частини будуть замінені дерев'яними, щоб тіло людини було цілісним у потойбічному світі.

7. На тіло надягали захисні амулети (намиста), як -от амулет зі скарабеєм та амулет з очей веджат.

8. Потім бальзамувальники обмотали тіло лляними бинтами. Це тривало 15 днів, поки проводилися заклинання та ритуали, щоб забезпечити безпечний прохід у потойбічний світ. На тіло наділи маску і помістили в труну або ряд трун.

9. Церемонія "Відкриття рота" відбулася безпосередньо перед похованням. Священик торкався лиця труни спеціальними інструментами для відновлення мови, зору та слуху для потойбічного світу.

10. Потім труну помістили у гробницю та оточили її майном та невеликими моделями -робітниками на ім’я шабтіс, які працюватимуть для мертвих у потойбічному світі.


Поховання

Заможні єгиптяни були поховані з більшою кількістю предметів розкоші, але всі поховання, незалежно від соціального статусу, включали товари для померлих. Починаючи з Нового Царства, книги могил були додані до могили разом зі статуями шабті, які, як вважалося, виконували для них ручну роботу в потойбічних ритуалах, в яких померлого за допомогою магії повторно оживляли разом із похованнями. Після поховання живі родичі мали час від часу приносити їжу до могили та читати молитви від імені покійного.

Протягом усієї історії Стародавнього Єгипту, незважаючи на багато змін в акценті та моді, в оздобленні трун були дві основні теми. Вони відображали дві найважливіші нитки віри щодо потойбічного світу. Перша тема стосувалася бога сонця. Згідно з одним з основних міфів про створення, бог Сонця був творцем Всесвіту. Інша основна тема прикраси труни включала елементи, взяті з міфу про Осіріса.

Намір полягав у тому, щоб згадати життя власника гробниці, надати запаси, необхідні для потойбічного світу, зобразити виконання обрядів поховання та загалом створити середовище, яке б сприяло відродженню власника могили.


Смерть і втрата в іудаїзмі: стародавні поховання

Гідне поховання вважалося важливим у Стародавньому Ізраїлі, як і в решті стародавніх країн Близького Сходу. Не тільки єгиптяни, чиє екстравагантне забезпечення мертвими добре відоме, але й народи Месопотамії насамперед боялися думки лежати непохованими. Одне з найчастіше використовуваних проклять, що зустрічається в месопотамських текстах, таке: "Нехай земля не прийме твоїх трупів" і так далі. Точно так само можна оцінити важливість, яку ізраїльтяни надавали похованню, за частотою, з якою Біблія говорить про страх залишитись непохованим. Таким чином, одне з проклять за порушення завіту таке: "Твої туші будуть їжею для всіх птахів повітряних і для звірів земних" (Втор. 28:26). Пророки знову і знову використовують цю загрозу, особливо Єремія. Він каже, що на суді над царем Єгоякимом «він буде похований з похованням осла, витягнутий і викинутий за браму Єрусалиму» (22:19).

Існує також чимало позитивних доказів важливості поховання. Купівля Авраамом печери в Махпелах як родинної гробниці (Бут. 23) та подальші заходи, вжиті пізнішими патріархами для того, щоб вони були поховані там (Бут. 49: 29 � 50: 25 �), займають чільне місце в патріархальних оповіданнях. Біблійні біографії зазвичай закінчуються твердженням про смерть людини та описом її поховання (наприклад, Ісус 24:30), особливо якщо це було якимось чином незвично (наприклад, Узія, прокажений цар, II Хрон. 26:23) це не тільки літературна конвенція, але й відображає цінність, яка належить належному похованню. Щоб гідно поховати незнайомого чина, давши хліб голодним та одяг голим (Тоб. 1: 17 �). Гробниці ізраїльського періоду в сучасному Ізраїлі свідчать про те, що значні, хоча і не пишні, турботи були надані тими, хто міг собі це дозволити,-виколупленню гробниць та забезпеченню надгробними речами.

Проте ця оцінка важливості гідного поховання має бути кваліфікованою. Археологія не виявляє чітко виражених ізраїльських поховань майже протягом усього біблійного періоду. Ізраїльтяни продовжували використовувати способи поховання, які використовувалися в сучасному Ізраїлі задовго до завоювання. Звідси випливає, що робити тверді висновки щодо релігійних переконань ізраїльтян на основі конкретних поховань, наприклад, надання надгробних речей або їх нестачі, спільного чи індивідуального поховання тощо, ризиковано були продиктовані споконвічними звичаями, а не свідомо переконаними переконаннями. Закон відносно мало говорить про поховання, і там, де він розглядає цю тему, піклується про те, щоб уникнути осквернення мертвими (Чис. 19:16 Втор. 21: 22 �). Мертві не прославляють Бога, вони забуті і відрізані від Його руки (Пс. 88: 6, 10 �), і, як наслідок, траур і поховання померлих є найбільш периферійними питаннями в ізраїльській релігії.

Єдине, що найяскравіше виражається ізраїльськими поховальними практиками, - це загальнолюдське бажання підтримувати певний контакт із громадою навіть після смерті, шляхом поховання хоча б на одній батьківщині та, якщо можливо, з одним із предків. & quot; Поховати мене з моїми батьками, & quot; прохання Якова 's (Бут. 49:29), було бажанням кожного стародавнього ізраїльтянина. Таким чином, старий Барзіллай не хотів їхати з Давидом & quot Я може померти у моєму власному місті [і бути похований] на могилі мого батька та моєї матері »II Сем. 19:38), і Єрусалим був улюблений Неемією в еміграції як "місто моїх батьків" та "гроби могил" (Нег. 2: 5). У гармонії з цим бажанням найсильнішою для періоду ізраїльтян є гробниця - це природна печера або камера, вирізана в м’якій скелі, поблизу міста. Тіла покладатимуть на кам’яні полиці, розташовані з трьох сторін камери, або на підлозі, а оскільки покоління однієї родини використовували гробницю, скелети та надгробні вироби можна було нагромаджувати вздовж боків або класти у бічну камеру, щоб приміщення для нових поховань. Ця практика сімейного поховання, хоча і не універсальна хоча б тому, що не всі могли собі це дозволити (див. Посилання на могили простих людей у II Царів 23: 6 Єр. 26:23), було досить поширеним, щоб викликати єврейські вирази "спати з одним батьком" (наприклад, Я Царів 11:23) і & quotto збираються до одного 's sin & quot (Бут. 25: 8 та ін.) Як синоніми до & quotto die. & Quot

Немає явних біблійних доказів того, як скоро після смерті відбулося поховання (Повторення Закону 21:23 стосується лише повішених злочинців), але, ймовірно, це було зазвичай протягом доби після смерті. Це було продиктовано кліматом та тим фактом, що ізраїльтяни не бальзамували померлих (Якова та Йосипа бальзамували за єгипетським звичаєм, Бут. 50: 2, 26). Стародавні ізраїльтяни не кремували. Немає археологічних доказів того, що це була їхня практика, і згадки про "спалювання" на похоронах певних царів (Єр. 34: 5 II Хрон. 16:14 21:19), мабуть, мається на увазі спалювання ладану або частини майна царя, а не тіла. З іншого боку, можливо, буде занадто далеко говорити, як це часто буває, що кремацію розцінювали як обурення. Те, що люди з Явешу-Галааду спалили понівечені тіла Саула та його синів, не називається оскверненням, а частиною їхньої вірності (𞉞sed) до свого господаря (I Сам. 31: 9 � II Сем. 2: 5). Посилання на спалення деяких злочинців, які часто згадуються у зв'язку з цим, стосуються способу страти, а не способу поховання (Бут. 38:24 Лев. 20:14 21: 9), і відзначають чудовий спосіб, яким Мішна (Санх. 7: 2) прописує, що це повинно бути здійснено – спалювання трупа не стосується. Тіла були поховані в одязі і перенесені до могили на стенді (II Сем. 3:31), але не в труні. Труну Йосипа слід розуміти як єгипетський звичай (Бут. 50:26).

Новий Завіт проливає деяке світло на єврейську поховальну практику першого століття Н. Е. Ісусові учні взяли його тіло, купили велику кількість мирри та алое, і намотали його в лляному одязі зі спеціями, як євреї звичаї ховати "(Іван 19:40). Підготовка тіла до поховання була затримкою через суботу (Марка 16: 1 Луки 23:56). Лука (7: 11 �) дає яскраву картину простого похорону бідноти, тіло молодої людини з Наїна виноситься з міста на піддоні, одягнене, але без труни, а слідом за ним плаче мати та & quotmuch люди міста. & quot

У постбіблійні часи

Рабинська легенда підкреслювала давність інгумації, розповідаючи, що Адам і Єва навчилися мистецтву поховання від ворона, який показав їм, як розпоряджатися тілом свого померлого сина Авеля, подряпавши місце в землі, де він поховав одного з свій рід (СторdRE 21). Маймонід вирішив, що навіть заповітове розпорядження, яке не повинно бути поховано, повинно бути скасовано біблійним розпорядженням про поховання (Майм. Яд, Евель, 12: 1 і Сефер ха-Міцвот, Позитивних заповідей немає. 231). Талмуд (Git. 61a) постановляє, що поховання язичників також є релігійним обов’язком (пор. Tosef., Git. 5: 5 і TJ, Git. 5: 9, 47в).

У часи талмуду поховання відбувалося у печерах, тесаних гробницях, саркофагах та катакомбах, а також на другому похованні, тобто повторне поховання останків (ліккут 𞤺mot) іноді відбувалося приблизно через рік після першого поховання в костілках ( Maim. Yad, Evel, 12: 8). Рабинський наказ (Sanh. 47a), що ні праведники, ні грішники, ні два вороги (Джерохам б. Мешуллам, Sefer Adam ve-𞉊vvah (Венеція, 1553), 231d, netiv 28) слід поховати поруч - це походження звичаю залишати на цвинтарі спеціальні ряди для рабинів, науковців та видатних осіб.

Єврейський звичай наполягає на негайному похованні як питання поваги до померлих, що особливо важливо в жаркому кліматі. Згідно з одним кабалістичним джерелом, поховання освіжає душу покійного, і лише після поховання воно буде визнане в присутності Бога (#x0027s) (Midrash ha-Ne 'lam до Рут пор. Зохар, Вих. 151а). Прецеденти, створені швидкими похованнями Сари (Бут. 23) та Рахилі (Бут. 35:19), підкріплені Торою, яка висловлює заповідь, що навіть тіло повішеної людини не повинно залишатися на дереві цілу ніч, але "ти обов'язково поховаєш його в той же день" (Втор. 21:23). Талмуд (BK 81а) зазначено, що швидке поховання трупа, знайденого без нагляду (зустрів міцву) було одним із десяти нормативно -правових актів, прийнятих Ісусом Навином під час завоювання Ханаану, і воно покладається навіть на первосвященика, якому інакше заборонили ставати нечистим через контакт з померлими (Назір 7: 1). Йосиф Флавій записує, що заборонено залишати труп непохованим (Апіон, 2: 211), а турбота про померлих є однією з центральних рис Тобіти (2: 8). Однак деякі затримки з похованням виправдані: "Пошана померлих" вимагає належного приготування до труни та плащаниць, а також щоб родичі та друзі висловили свою останню шану (Санх. 47а, Шар., YD 357: 1). Проте навіть тоді має пройти лише кілька годин (Давид б. Соломон ібн Абі Зімра, Респонса, Варшавське видання, 1 (1882), № 311). У часи талмуду, хоча поховання не затримувалося, могили «спостерігали» протягом трьох днів, щоб уникнути будь-якої можливості псевдо смерті (Сем. 8: 1). Пізніше, однак, прийнято було поховати якомога швидше після смерті, а в 1772 р., Коли герцог Мекленбург-Шверінський (за схваленням Мойсея Мендельсона і#x0027) постановив проміжок у три дні до поховання, провідна рабинська влада рішуче протестувала. (𞉊tam Sofer, YD 338). Певних затримок не уникнути. Похорони можуть не відбуватися в суботу або в день спокути, і хоча рабини свого часу дозволили похорони в перший день свята за умови, що певні функції виконували язичники, і вважали це другим днем йом тов що стосується дня будня щодо померлих (Be 𞤺h 6a), деякі сучасні громади вважають за краще відстрочку. Там, де є два поховання одночасно, повага вимагає, щоб поховання вченого передувало похованню а am ha-are ẓ (& quot; середній громадянин & quot), а жіночий завжди передує чоловічому.

Обов’язок поховання, хоча насамперед це обов’язок спадкоємців (Бут. 23: 3 та 25: 9 Кет 48а), в кінцевому підсумку покладається на всю громаду. У часи талмуду общинні братські товариства ( 𞉞vra kaddisha ) для поховання померлих, що виникло з поваги до цього обов'язку (MK 27б).

Так само супровід померлих (особливо померлого вченого) до останнього місця їхнього спочинку вважається великим міцва & quot; плодами, якими людина насолоджується у цьому світі, а запас залишається для них у майбутньому світі & quot (Pe ɺh 1: 1, як адаптовано в ранковому богослужінні). Це виправдовує навіть перерву у вивченні Тори (Кет.17а та Ш.Ар., YD 361: 1) і називається & quot; справжньою добротою & quot (ḥвикористовується полиця емет), оскільки не можна очікувати взаємності будь -якого роду (Раші до Бут. 47:29, пор. Бут. Р., ad loc.). Йосиф Флавій стверджує, що & quotВсі, хто проходить повз, коли труп похований, повинні супроводжувати похорон і приєднуватись до плачуTJ, Бік. 3: 3, 65c ш. Ар., YD 361: 4) і супроводжуйте його чотири лікті (& quot; чотири кроки & quot). & quotТой, хто бачить похоронну процесію і не супроводжує її, & quot; заявляє про Талмуд (Бер. 18а), & quotтрансгресує тим самим ', хто знущається над бідними (тобто над мертвими), хулить свого Творця ' (Притч. 17: 5), і слід поставити під заборону & quot (YD 361: 3). Тільки якщо катафалк проходить повз кортеж нареченої, наречена має перевагу: шанувати живих вважається більшим, ніж шанувати мертвих (Кет. 17а, См. 11: 6, хоча пор. Маймонід ' суперечлива думка, Яд, Евель 14) : 8). Звичай, встановлений каббалістами, який досі значною мірою дотримується в Єрусалимі, забороняє синам слідувати за батьком батька і відвідувати його похорони.

У рабинські часи похоронні процесії очолювали жалібні жінки, часто професіонали. Мішна цитує Р. Юду, який постановляв, що "навіть найбідніші в Ізраїлі повинні найняти не менше двох флейт та одну плачучу жінку" на похорон своєї дружини (Кет. 4: 4). Жінки також складали елегії, які співали вголос, про що свідчить включення Талмудом восьми елегій, приписуваних жінкам Шокен-Зеб у Вавилоні (MK 28б). Заборони проти жіночих голосів, що лунають у громадських місцях, були пом’якшені для похоронних ритуалів (Kid. 80b Suk. 52a). Більш складні стародавні ритуали або зникли, або були модернізовані. Декламація псалмів удома все ще передує поховальному дійству, однак традиція відвідування похоронної процесії музикантів (кет. 46b), факелоносців та босоніжних професійних скорботників була припинена. У Великій Британії існує звичай декламування я ḥillah (просивши помилування трупа після прибуття на кладовище) був припинений головним рабином Маркусом Адлером у 1887 році.халбаша) мертвих (навіть князів) у дорогому одязі із золота чи срібла заборонено (Майм., Яд, Евель 4: 2), незважаючи на те, що рабини вважають, що кожен, хто одягає мертвих у гарні плащаниці (такріхім, від єврейського дієслова & quotto завершити & quot) свідчить про віру у воскресіння (Німмукей Йосеф до Альфасі, MK 17а). Р. Джуда ха-Насі прямо наказав поховати його у простій лляній сорочці (MK 27б). З часів талмуду було прийнято ховати чоловіка в таліт який він використовував за своє життя, після того, як його околиці були навмисно визнані ритуально непридатними. Жертва неприродної смерті похована у своєму просякнутому кров'ю одязі, над яким накладені білі плащаниці, щоб усі частини тіла були поховані (Na ḥmanides, Торат ха-Адам Ініан ха-хо 𞤺 ɺh).

Труни були невідомі раннім ізраїльтянам (як і сучасному східному єврейству). Труп був покладений горизонтально і обличчям догори на мосту (II Сем. 3:31) звичай ховати важливих осіб у трунах з’явився лише пізніше. Р. Джуда ха-Насі, однак, наказав просвердлити отвори в основі його труни, щоб його тіло могло торкнутися ґрунту (TJ, Кіл. 9: 4, 32б), а Маймонід згадує звичай поховання в дерев’яних трунах (Яд, Евель 4: 4). В Ере ẓ Ізраїль труни зазвичай не використовують. У діаспорі досі прийнято розповсюджувати землю з Ере ẓ Ізраїлю на голову та обличчя трупа, але існують звичаї класти чорнило та перо біля померлого нареченого (См. 8: 7), а також ключ та книгу рахунки біля бездітної людини (там само.) були припинені (Ba ḥ, YD 350). Старша практика підношення їжі мертвим (Повторення Закону 26:14 Тоб. 4:17 Екклюзію 30:18), ставлення світильників у могилах та поховання особистих речей князів та знатних людей разом із трупом (як це було зроблено) для Гамаліїла Я від Onkelos (Av. Zar. 11a)), повністю зникли. Останній звичай покладати квіти на могилу православні рабини не рекомендують через ḥukkat ха-гой . Перед похороном скорботні рвуть верхній одяг як символ трауру ( Keri ɺh ).

Похорон, який зараз часто проводиться простою мовою, залежить від віку померлого. Дитина чоловічої статі, яка померла до того, як йому виповнилося сім днів, обрізається, і їй дається єврейське ім'я на кладовищі (Аґґахот Маймонійот, Міла 1:15). Лише двоє чоловіків та одна жінка беруть участь у похоронах дітей, які помирають до досягнення ними 30 -річного віку, хоча дітей, які навчилися ходити і таким чином вже знайомі багатьом людям, проводжають як дорослих. У таких нормальних випадках труну несуть на плечах носіїв підніжок у молитовний зал на кладовищі (охель Maim., Yad, Evel 4: 2) де ẓidduk ha-din (& квотте підтвердження Божественного суду & quot), починаючи зі ствердження & quot; Скеля, Його робота досконала, бо всі Його шляхи є судом & quot; У деяких громадах цю молитву читають після того, як труну опустили в могилу, і в ті дні, коли Ta 𞉚nun не сказано, Псалом 16 замінено ẓidduk ha-din. На кладовищі, коли труну несуть до могили, це прийнято (за винятком тих днів, коли Ta 𞉚nun не зупиняється щонайменше три рази і читає Псалом 91. У часи талмуду було зроблено сім зупинок для плачу (див. Кет.2: 10 BB 6: 7), що символізує сім разів, що це слово Хевел (& quotvanity & quot) зустрічається в Екклезіясті 1: 2 (BB 100б), що відповідає дням створення світу, а також семи стадіям, які людина переживає протягом свого життя (Еккл. Р. 1: 2). Деякі обряди сефардів мають звичай сім hakkafot (& quotcircumambulations & quot) на могилі.

Коли труну опускають у могилу, присутні кажуть: & quotМожливо, він (або вона) спокійно приїде до свого (її) місця & quot; потім вони заповнять могилу. Виходячи, вони кидають за собою траву та землю у напрямку до могили, кажучи: & quotПам'ятай (Боже), що ми з пороху. & quot; Перед тим, як покинути кладовище, вони миють руки (в Єрусалимі прийнято не потім висушіть їх). В охель, Псалом 91 та Кадиш декламують скорботні. Потім учасники похорону декламують & quot; нехай Всевишній втішить вас серед інших скорботних за Сіон та Єрусалим & quot;, коли вони стоять у два ряди, між якими проходять скорботні. Точний порядок похорону змінюється від місця до місця та від громади до громади. Багато звичаїв у євреїв -сефардів ближчі до звичаїв часів талмуду, ніж звичаї ашкеназі.

Джерела: Енциклопедія Юдаїка. & копіювати 2008 The Gale Group. Всі права захищені.


Перша цивілізація, яка практикувала муміфікацію

Найдавніші навмисно поховані мумії були виявлені в долині Камарон у Чилі. Ця долина знаходиться на крайній півночі країни, в регіоні під назвою пустеля Атакама. Вузька смуга суші між Тихим океаном і горами Анд, ця пустеля отримує мало опадів і вважається одним з найсухіших місць на Землі. Там мумії були знайдені в 1917 році німецьким археологом Максом Уле на пляжі Чінчорро поблизу міста Аріка, повідомляє CNN.

Мумії належать до того, що Уле назвав культурою Чинчорро (9000 - 3100 років тому), які жили на території нинішнього півдня Перу та північної частини Чилі. Люди чинчорро оселилися в прибережних селах і покладалися на рибальство як на основний спосіб існування, використовуючи рибальські гачки з молюсків. Вони також полювали на тварин на суші і збирали їстівні рослини з околиць.

Згідно з тим же звітом CNN, практика муміфікації Чінчорро розпочалася близько 7000 років тому, приблизно за два тисячоліття до перших відомих єгипетських мумій. Хоча ця практика з часом стала більш досконалою, основний процес залишився незмінним. Вона передбачала видалення м’яких тканин, органів і мозку. Потім порожнисте тіло висушували і збирали заново. Шкіру набивали очеретом, засохлими рослинами чи іншою рослинною речовиною. Палиці вставляли в руки і ноги. На обличчя трупів надягали глиняні маски, часто прикріплювали перуки. Потім готову мумію пофарбували.

На ранніх етапах розвитку суспільства Чінчорро (близько 7050 і 4500 років тому) мумії були пофарбовані чорним марганцем. З 2500 р. До н. Е. поки ця практика не згасла десь у першому столітті до нашої ери, червона охра замінила марганець. Не тільки еліта, а й усі верстви суспільства Чінчорро були муміфіковані, включаючи немовлят, дітей, дорослих і навіть плодів.


Хто був муміфікований

Після смерті фараонів Єгипту зазвичай муміфікували і ховали у складних гробницях. Представники дворянства та чиновники також часто зазнавали однакового поводження, а іноді й простих людей. Однак цей процес був дорогим, багатьом не під силу.

З релігійних причин деякі тварини також були муміфіковані. Священні бики з ранніх династій мали своє кладовище в Саккарі. Бабуїни, кішки, птахи та крокодили, які також мали велике релігійне значення, іноді муміфікувались, особливо у пізніших династіях.


1 Час поховання

Євреї поховали своїх померлих негайно, не пізніше ніж через день після смерті особи. Згідно з «Єврейською енциклопедією», цей звичай випливає з Мойсеєвого закону, який передбачав, що будь -яку людину, повішену на «дереві» або «хресті» як формі страти, слід знімати і ховати протягом доби після смерті. І хоча цей закон поширюється безпосередньо на тіла страчених злочинців, євреї зазвичай застосовували його до всіх. Ісус Христос, після того як він помер від страти на «дереві» або «хресті», був похований протягом доби.


Коли єгиптяни перестали обмотувати своїх померлих бинтами? - Історія


Цивілізація Стародавнього Єгипту базувалася на релігії, їхня віра у відродження після смерті стала їх рушійною силою у похоронних практиках. Death was simply a temporary interruption, rather than complete cessation, of life, and that eternal life could be ensured by means like piety to the gods, preservation of the physical form through Mummification, and the provision of statuary and other funerary equipment. Each human consisted of the physical body, the 'ka', the 'ba', and the 'akh'. The Name and Shadow were also living entities. To enjoy the afterlife, all these elements had to be sustained and protected from harm.

Before the Old Kingdom, bodies buried in desert pits were naturally preserved by desiccation. The arid, desert conditions continued to be a boon throughout the history of ancient Egypt for the burials of the poor, who could not afford the elaborate burial preparations available to the elite. Wealthier Egyptians began to bury their dead in stone tombs and, as a result, they made use of artificial mummification, which involved removing the internal organs, wrapping the body in linen, and burying it in a rectangular stone sarcophagus or wooden coffin. Beginning in the Fourth Dynasty, some parts were preserved separately in canopic jars.

By the New Kingdom, the ancient Egyptians had perfected the art of mummification the best technique took 70 days and involved removing the internal organs, removing the brain through the nose, and desiccating the body in a mixture of salts called natron. The body was then wrapped in linen with protective amulets inserted between layers and placed in a decorated anthropoid coffin. Mummies of the Late Period were also placed in painted cartonnage mummy cases. Actual preservation practices declined during the Ptolemaic and Roman eras, while greater emphasis was placed on the outer appearance of the mummy, which was decorated.

Wealthy Egyptians were buried with larger quantities of luxury items, but all burials, regardless of social status, included goods for the deceased. Beginning in the New Kingdom, books of the dead were included in the grave, along with shabti statues that were believed to perform manual labor for them in the afterlife Rituals in which the deceased was magically re-animated accompanied burials. After burial, living relatives were expected to occasionally bring food to the tomb and recite prayers on behalf of the deceased.

Egyptians also believed that being mummified was the only way to have an afterlife. Only if the corpse had been properly embalmed and entombed in a mastaba, could the dead live again in the Fields of Yalu and accompany the Sun on its daily ride.

Anubis and Ma'at

Anubis is the Greek name for a jackal-headed god associated with mummification and the afterlife in Egyptian mythology. In the ancient Egyptian language, Anubis is known as Inpu, (variously spelled Anupu, Ienpw etc.). The oldest known mention of Anubis is in the Old Kingdom pyramid texts, where he is associated with the burial of the king. At this time, Anubis was the most important god of the Dead but he was replaced during the Middle Kingdom by Osiris.

Anubis takes various titles in connection with his funerary role, such as He who is upon his mountain, which underscores his importance as a protector of the deceased and their tombs, and the title He who is in the place of embalming, associating him with the process of mummification. Like many ancient Egyptian deities, Anubis assumes different roles in various contexts, and no public procession in Egypt would be conducted without an Anubis to march at the head.

In Ancient Egyptian religion, when the body died, parts of its soul known as ka (body double) and the ba (personality) would go to the Kingdom of the Dead. While the soul dwelt in the Fields of Aaru, Osiris demanded work as payback for the protection he provided. Statues were placed in the tombs to serve as substitutes for the deceased.

The Funerary Scene

Arriving at one's reward in afterlife was a demanding ordeal, requiring a sin-free heart and the ability to recite the spells, passwords, and formulae of the Book of the Dead.

In the Hall of Two Truths, the deceased's heart was weighed against the Shu feather of truth and justice taken from the headdress of the goddess Ma'at. If the heart was lighter than the feather, they could pass on, but if it were heavier they would be devoured by the demon Ammut. This scene depicts what occurs after a person has died, according to the ancient Egyptians.

Beginning with the upper left-hand corner, the deceased appears before a panel of 14 judges to make an accounting for his deeds during life. The ankh, the key of life, appears in the hands of some of the judges.

Next, below, the jackal god Anubis who represents the underworld and mummification leads the deceased before the scale. In his hand, Anubis holds the ankh.

Anubis then weighs the heart of the deceased (left tray) against the feather of Ma'at, goddess of truth and justice (right tray). In some drawings, the full goddess Ma'at, not just her feather, is shown seated on the tray. Note that Ma'at's head, crowned by the feather, also appears atop the fulcrum of the scale. If the heart of the deceased outweighs the feather, then the deceased has a heart which has been made heavy with evil deeds. In that event, Ammut the god with the crocodile head and hippopotamus legs will devour the heart, condemning the deceased to oblivion for eternity. But if the feather outweighs the heart, and then the deceased has led a righteous life and may be presented before Osiris to join the afterlife. Thoth, the ibis-headed god of wisdom stands at the ready to record the outcome.

Horus, the god with the falcon head, then leads the deceased to Osiris. Note the ankh in Horus' hand. Horus represents the personification of the Pharaoh during life, and his father Osiris represents the personification of the Pharaoh after death.

Osiris, lord of the underworld, sits on his throne, represented as a mummy. On his head is the white crown of Lower Egypt (the north). He holds the symbols of Egyptian kingship in his hands: the shepherd's crook to symbolize his role as shepherd of mankind, and the flail, to represent his ability to separate the wheat from the chaff. Behind him stand his wife Isis and her sister Nephthys. Isis is the one in red, and Nephthys is the one in green. Together, Osiris, Isis, and Nephthys welcome the deceased to the underworld.

The tomb-owner would continue after death the occupations of this life and so everything required was packed in the tomb along with the body. Writing materials were often supplied along with clothing, wigs, and hairdressing supplies and assorted tools,depending on the occupation of the deceased.

Often model tools rather than full size ones would be placed in the tomb models were cheaper and took up less space and in the after-life would be magically transformed into the real thing. Things might include a headrest, glass vessels which may have contained perfume and a slate palette for grinding make-up.

Food was provided for the deceased and should the expected regular offerings of the descendants cease, food depicted on the walls of the tomb would be magically transformed to supply the needs of the dead.

Images on tombs might include a triangular shaped piece of bread (part of the food offerings from a tomb). Other images might represent food items that the tomb owner would have eaten in his lifetime and hoped to eat in the after-life.

Life was dominated by Ma'at, or the concept of justice and order. Egyptians believed there were different levels of goodness and evil. Egyptians believed that part of the personality, called the Ka, remained in the tomb. Thus elaborate and complex burial practices developed.

Canopic Jars

The removed internal organs were separately treated and, during much of Egyptian history, placed in jars of clay or stone. These so-called Canopic Jars were closed with stoppers fashioned in the shape of four heads -- human, baboon, falcon, and jackal - representing the four protective spirits called the Four Sons of Horus.

The heart was removed to be weighed against a feather representing Ma'at to determine moral righteousness. The brain was sucked out of the cranial cavity and thrown away because the Egyptian's thought it was useless. Personal belongings were usually placed in the tomb to make the Ka more at home and to assist the dead in their journey into the afterlife.

Text was read from the 'Book of the Dead' and the ritual of "openingthe mouth" was performed before the tomb was sealed.

Ancient Egyptian Tombs

Much of what we know about art and life in ancient Egypt has been preserved in the tombs that were prepared for the protection of the dead. The Egyptians believed that the next life had to be provided for in every detail and, as a result, tombs were decorated with depictions of the deceased at his funerary meal, activities of the estate and countryside, and the abundant offerings necessary to sustain the spirit.

Many surviving Egyptian works of art were created to be placed in the tombs of officials and their families. Through the ritual of "opening the mouth," a statue of the deceased (known as a "ka statue") was thought to become a living repository of a person's spirit. Wall paintings, reliefs, and models depict pleasurable pastimes and occupations of daily life. Always these images have deeper meanings of magical protection, sustenance, and rebirth. The mummy was surrounded with magic spells, amulets, and representations of protective deities.


Coffin of a Middle Kingdom Official

At the near end of the coffin a goddess stands, her arms raised protectively. The hieroglyphic inscriptions are magical requests for offerings and protection. Small magical amulets made of semiprecious stones or faience were placed within the linen wrappings of the mummy. Many of them were hieroglyphic signs.

For Egyptians, the cycles of human life, rebirth, and afterlife mirrored the reproductive cycles that surrounded them in the natural world. After death, the Egyptians looked forward to continuing their daily lives as an invisible spirit among their descendents on Earth in Egypt, enjoying all the pleasures of life with none of its pain or hardships. This vision is vividly depicted in the sculptures, reliefs, and wall paintings of Egyptian tombs, with the deceased portrayed in the way he or she wished to remain forever accompanied by images of family and servants. These forms of art not only reflect the Egyptians' love of life but also by their very presence made the afterlife a reality.


This is a tomb painting from the tomb of a man named Menna.

The Egyptians believed that the pleasures of life could be made permanent through scenes like this one of Menna hunting in the Nile marshes. In this painting Menna, the largest figure, is shown twice. He is spear fishing on the right and flinging throwing sticks at birds on the left. His wife, the second-largest figure, and his daughter and son are with him. By their gestures they assist him and express their affection. The son on the left is drawing attention with a pointed finger to the two little predators (a cat and an ichneumon) that are about to steal the birds' eggs. Pointed fingers were a magical gesture for averting evil in ancient Egypt, and the attack on the nest may well be a reminder of the vulnerability of life.

Overall, scenes of life in the marshes, which were depicted in many New Kingdom tombs, also had a deeper meaning. The Nile marshes growing out of the fertile mud of the river and the abundant wildlife supported by that environment symbolized rejuvenation and eternal life.

The figures in Menna's family are ordered within two horizontal rows, or registers, and face toward the center in nearly identical groups that fit within a triangular shape.

Mummies and Coffins

The mummy was placed in a brightly painted wooden coffin. The elaborate decoration on Nes-mut-aat-neru's coffin fits her status as a member of the aristocracy. A central band contains symbols of rebirth flanked by panels featuring images of god and goddesses. Look for the central panel that shows the winged scarab beetle hovering protectively over the mummy (probably meant to represent the mummy of the Nes-mut-aat-neru herself).

The large white pillar painted on the back of the coffin forms a "backbone." This provides symbolic support for the mummy and displays an inscription detailing Nes-mut-aat-neru's ancestry

Next the mummy and coffin were placed in another wooden coffin. Like the first coffin, it is in the shape of the mummy but more simply decorated. The inside of the base is painted with a full-length figure of a goddess.

The lid again shows Nes-mut-aat-neru's face, wig and elaborate collar. Here too the scarab beetle with outstretched wings hovers over the mummy. Below the scarab look for a small scene showing the deceased Nes-mut-aat-neru worshipping a god, and a two-column inscription.

Finally the mummy and coffins were placed in a rectangular outermost coffin made primarily out of sycamore wood. The posts of the coffin are inscribed with religious texts. On the top of the coffin sits an alert jackal, probably a reference to Anubis, the jackal-headed god who was the patron of embalmers and protector of cemeteries.

These two wooden boxes filled with mud shawabti figures were found with Nes-mut-aat-neru's elaborate nested coffins. Shawabti figures were molded in the shape of a mummified person, and were designed to do any work that the gods asked the deceased's spirit to do in the afterworld.


Stone Coffin - Sarcophagus

Burial Masks

Masks of deceased persons are part of traditions in many countries. The most important process of the funeral ceremony in ancient Egypt was the mummification of the body, which, after prayers and consecration, was put into a sarcophagus enameled and decorated with gold and gems. A special element of the rite was a sculpted mask, put on the face of the deceased. This mask was believed to strengthen the spirit of the mummy and guard the soul from evil spirits on its way to the afterworld.

The best known mask is that of Tutankhamun now in the Egyptian Antiquities Museum in Cairo. Made of gold and gems, the mask conveys the features of the ancient ruler. Most funerary masks were not made of solid gold, however, living persons in ancient Egypt might have employed transformational spells to assume nonhuman forms. These masks were not made from casts of the features rather, the mummification process itself preserved the features of the deceased.

Masks were a very important aspect of Ancient Egyptian burials. In common with the anthropoid coffin they provided the dead with a face in the afterlife. In addition they also enabled the spirit to recognize the body.

Masked priests, priestesses or magicians, disguising themselves as divine beings, such as Anubis or Beset, almost assuredly assumed such identities to exert the powers associated with those deities. Funerary masks and other facial coverings for mummies emphasized the ancient

Egyptian belief in the fragile state of transition that the dead would have to successfully transcend in their physical and spiritual journey from this world to their divine transformation in the next. Hence, whether worn by the living or the dead, masks played a similar role of magically transforming an individual from a mortal to a divine state.

On various artifacts, we find numerous examples in art, beginning with the Predynastic palettes (such as the Two-Dog palette), representations of anthropomorphic beings with the heads of animals, birds or other fantastic creatures. Some of these are understood to have probably been humans dressed as deities, though the ancient Egyptians probably saw them as images or manifestations of the gods themselves. This was probably most evident in three dimensional representations such as the Middle Kingdom female figure from Western Thebes (modern Luxor), now in the collection of the Manchester Museum and sometimes referred to in earlier texts as a leonine-masked human. Though most certainly a human dressed as an animal, this figure was surely considered an image of Beset.

Two dimensional depictions are more difficult to interpret. The question of the extent to which these depicted masks were used in Egyptian religious rituals has not yet been satisfactorily resolved for all periods of ancient Egyptian history. This may be due to intentional ambiguity. An example is one very common depiction rendered in many mortuary scenes that records the mummification of a body by a jackal-headed being.

Such representations may document the actual mummification rites performed by a jackal-disguised priest, though it may also be interpreted as commemorating that episode of the embalmment by the jackal god Anubis in the mythic account of the death and resurrection of the god of the dead, Osiris, whom the deceased wished to emulate.

Another example is a ritual procession of composite animal and human figures, identified in the accompanying texts, as the souls of Nekhen and Pe, who carry the sacred bark in a procession detailed on the southwestern interior wall of the Hypostyle Hall in the Temple of Amun at Karnak.

Scenes such as this may either be literal records of the historic celebration performed by masked or costumed priests, or alternatively they may represent a visual actualization of faith in the royal dogma, which claimed categorically that the mythic ancestors of the god-king legitimized and supported his reign.

It is thought that the ancient Egyptians did in fact perform some ritual ceremonies wearing such masks, though these ritual objects from the archaeological record are rare. Perhaps this is due to the fragile and perishable materials from which such masks may have been constructed (though surely some were made from gold, thought to be the skin of the gods).

We do have an example of a fragmentary Middle Kingdom Bes-like or Aha (perhaps an ancient god and forerunner of Bes) face of cartonnage recovered by W.M. Flinders Petrie at the town site of Kahun. However, this relic may not have been a mask even though it does appear to have eye holes.

There was also an unusual set of late Middle Kingdom objects found in shaft-tomb 5 under the Ramesseum that included a wooden figurine representing either a lion-headed goddess or a woman wearing a similar kind of mask, which probably connected in some way with the performance of magic.

However, the only incontrovertible evidence for the use of ritual masks by the living are found from Egypt's Late Period. From that time, for example, we have a unique, ceramic mask of the head of the jackal god, Anubis (now in the collection of the Roemer Pelizaeus- Museum, Hildesheim), dating to sometime after 600 BC, which was apparently manufactured specifically as a head covering.

This mask has indentations on both sides which would have allowed it to be supported atop the shoulders. The snout and upraised ears of the jackal head would have surmounted the wearers actual head. Two holes in the neck of the object would have allowed the wearer to view straight ahead. However, lateral vision would have been limited, thus necessitating the wearer's need for assistance, as explicitly depicted in a temple relief at Dendera. In this depiction, the priest wears just such a mask, and is assisted by a companion priest. A description of a festival procession of Isis, which was led by the god Anubis, who was presumably a similarly masked priest, took place not in Egypt but rather in Kenchreai.

Funerary masks had more than one purpose. They were a part of the elaborate precautions taken by the ancient Egyptians to preserve the body after death. The protection of the head was of primary concern during this process. Thus, a face covering helped preserve the head, as well as providing a permanent substitute, in an idealized form which presented the deceased in the likeness of an immortal being, in case of physical damage. Those of means were provided with both a mask with gilt flesh tones and blue wigs, both associated with the glittering flesh and the lapis lazuli hair of the sun god.

Specific features of a mask, including the eyes, eyebrows, forehead and other features, were directly identified with individual divinities, as explained in the Book of the Dead, Spell 151b. This allowed the deceased to arrive safely in the hereafter, and gain acceptance among the other divine immortals in the council of the great god of the dead, Osiris. Though such masks were initially made for only the royalty, later such masks were manufactured for the elite class for both males and females. Beginning in the 4th Dynasty, attempts were made to stiffen and mold the outer layer of linen bandages used in mummification to cover the faces of the deceased and to emphasize prominent facial features in paint.

The forerunners of mummy masks date to this period through the 6th Dynasty, taking the form of thin coatings of plaster molded either directly over the face or on top of the linen wrappings, perhaps fulfilling a similar purpose to the 4th Dynasty reserve heads. A plaster mold, apparently taken directly from the face of a corpse, was excavated from the 6th Dynasty mortuary temple of Teti, though unfortunately, this is thought to date to the Greco-Roman period.

The very earliest masks were experimentally crafted as independent sculptural work, and have been dated to the Herakleopolitan period (late First Intermediate Period). These early masks were made of wood, fashioned in two pieces and held together with pegs, or cartonnage (layers of linen or papyrus stiffened with plaster. They were molded over a wooden model or core.

The masks of both men and women had over-exaggerated eyes and often enigmatic half smiles. These objects were then framed by long, narrow, tripartite wigs held securely by a decorated headband.

The "bib" of the mask extended to cover the chest, and were painted for both males and females with elaborate beading and floral motif necklaces or broad collars that served not only an aesthetic function but also an apotropaic requirement as set out in the funerary spells.

Hollow and solid masks (sometimes of diminutive size) were also built by pouring clay or plaster into generic, often unisex molds. To this, ears and gender specific details were than added. These elongated masks eventually evolved into anthropoid inner coffins, first appearing in the 12th Dynasty.

Masks became increasingly more sophisticated during the New Kingdom and Third Intermediate Period. These later masks made for royalty were beaten from precious metals. Of course, an obvious example of such is the solid gold mask of Tutankhamun, though we also have fine gold and silver specimens from Tanis.

However, masks of all types were embellished with paint, using red for the flesh tones of males and yellow, pale tones for females. Added to this were composite, inlaid eyes or eyebrows, as well as other details that could elevate the cost of the finished product considerably. Hence, indications of social status, including hairstyles, jewelry and costumes (depicted on body-length head covers) are often helpful in dating masks. However, the idealized image of transfigured divinity, which was the objective of the funerary masks, precluded the individualization of masks to the point of portraiture. The results are that we have a relative sameness in these objects with anonymous facial features from all periods of Egyptian history.

The use of face coverings for the dead continued in Egypt for as long as mummification was practiced in Egypt. Regional preferences included cartonnage and plaster masks, both of equal popularity during the Ptolemaic (Greek) period. The cartonnage masks became actually only one part of a complete set of separate cartonnage pieces that covered the wrapped body. This set included a separate cartonnage breastplate and foot case. During the Roman period, plaster masks exhibit Greco-Roman influence only in their coiffures, which were patterned from styles current at the imperial court. This included both beards and mustaches for males, and elaborate coiffures on women, all highly molded in relief.

However, during the Roman period there were alternatives to the cartonnage or plaster mask. Introduced during this period were the so-called Fayoum portraits, which were initially unearthed from cemeteries in the Fayoum and first archaeologically excavated in 1888 and between 1910 and 1911 by Flinders Petrie at Hawara.

Since then, they have been discovered at sites throughout Egypt from the northern coast to Aswan in the south. These were paintings made with encaustic (colored beeswax) or tempera (watercolor) on wooden panels or linen shrouds and were rendered in a Hellenistic style not unlike contemporary frescoes discovered at Pompeii and Herculaneum in Italy. Nevertheless, it is believed that such two-dimensional paintings held the same ideological function as traditional three-dimensional masks.

However, these portraits were popular among nineteenth and early twentieth century collectors and this had a tendency to at first isolate them from their funerary contexts. They were studied by classicists and art historians who, basing their conclusions on details in the paintings along, such as hairstyles, jewelry and costume, identified the portraits as being those of Greek or Roman settlers who had adopted Egyptian burial customs. In fact, successful attempts have been made, based on the analysis of brush strokes and tool marks and the distinctive rendering of anatomical features, to group these portraits according to schools and to identify some individual artistic hands.

However, though the portraits do appear at first to capture the unique features of specific individuals, it appears likely that only the earliest examples were painted from live models. Studies have indicated that the same generic quality that permeates the visages of the cartonnage and plaster masks persists within the group of Fayoum portraits that have been preserved and therefore we believe that they served in a similar fashion as the earlier masks.

There may also be evidence for a cultic use of these paintings while their owners still lived. The fact that the upper corners of some of these panels were cut at an angle to secure a better fit before being positioned over the mummy, that there are signs of wear on paintings in places that would have been covered by the mummy wrappings, and that at least one portrait (now in the British Museum was discovered at Hawara still within a wooden frame indicates that the paintings had a domestic use prior to inclusion within the funerary equipment. They may have been hung in the owners home prior to such use.

Yet the iconographic elements, including gilded lips in accordance with the funerary spells 21 through 23 of the Book of the Dead to insure the power of speech during the afterlife, as well as the allusions to traditional deities, such as the sidelock of Horus worn by adolescents, the pointed star diadem of Serapis worn by men, and the horned solar crown of Isis worn by adult females, together with other evidence, emphasize a continuity of native Egyptian traditions. Though the product of the Hellenistic age of Roman Egypt, they date from the end of a continuum of a desire to permanently preserve the faces of the dead in an idealized and transfigured form that began in the Old Kingdom and lasted to the end of pagan Egypt.

The last examples we have of funerary masks are actually painted linen shrouds of which the upper part was pressed into a mold to produce the effect of a three dimensional plaster mask. Some examples of this type of object may date as late as the third of fourth century AD. First unearthed by Edouard Naville within the sacred precinct of the mortuary chapel of Queen Hatshepsut, they were initially and incorrectly identified by him as the mummies of early Christians. However, later analysis by H. E. Winlock, particularly noting the ubiquitous representation of the bark of the Egyptian funerary god Sokar, correctly identified these as further examples of masks consistent with pagan Egyptian funerary traditions, even though certain motifs, such as the cup held in one hand, seem to present the final transition from pagan mask to Coptic icon painting and the portraits of Byzantine saints.

Funerary Art

Egyptian funerary art was inseparably connected to the belief that life continues after death and that in order to make the journey between this and the next, images and memorabilia should be preserved. The Valley of the Kings was built as a necropolis for royal and elite tombs from about 1500 BCE, while the Theban Necropolis was later an important site for Mortuary temples and mastaba tombs. Individual portraiture of the deceased is found extremely early on.

The intention was to commemorate the life of the tomb owner, provide supplies necessary for the afterlife, depict performance of the burial rites, and in general present an environment that would be conducive to the tomb owner's rebirth. There is a special category of Ancient Egyptian funerary texts, which clarify the purposes of the burial customs. The Egyptian mummy, encased in one or more layers of coffin, is famous the Canopic jars contained several internal organs.

Lower citizens used common forms of funerary art including shabti figurines (to perform any labor that might be required of the dead person in the afterlife), models of the scarab beetle and books of the dead which they believed would protect them in the afterlife During the Egyptian Middle Kingdom, miniature wooden or clay models depicting scenes from everyday life became popular additions to the tomb. In an attempt to duplicate the activities of the living in the afterlife, these models show laborers, houses, boats, and even military formations which are scale representations of the ideal ancient Egyptian afterlife.


Подивіться відео: Что-то происходит в Египте - Они СКРЫВАЮТ это? 2019-2020 (Червень 2022).


Коментарі:

  1. Dizshura

    remarkably, the useful phrase

  2. Lon

    Кулу потрібні такі частіше і більше!

  3. Zolojora

    Вибачте, але, на мою думку, ви помиляєтеся. Я впевнений. Я можу це довести. Пишіть мені в ПМ.

  4. Nann

    Цікаво. Чекаємо нових повідомлень на ту ж тему.

  5. Saebeorht

    Так, якість відмінна

  6. Kigabar

    Я вважаю, що ви помиляєтеся.



Напишіть повідомлення