Історія Подкасти

Витоки фей: закодовані в наших культурах - частина I

Витоки фей: закодовані в наших культурах - частина I

Феї з’являються у фольклорі з усього світу як метафізичні істоти, які за належних умов здатні взаємодіяти з фізичним світом. Вони відомі під багатьма іменами, але існує відповідність тому, що вони представляють, і, можливо, також їх походження. Від Гулдуфолк від Ісландії до Туатхи Де Дананн в Ірландії та Маніту корінних американців - це, очевидно, розумні особи, які живуть непомітно поруч з нами, поки їх випадкові прояви в цьому світі не закодуються в наші культури через народні казки, анекдоти та свідчення.

Ельфи, схожі на Середзем'я, художник (Araniart/ CC BY 3.0 )

У своєму трактаті 1691 р. Про феї Аберфойля, Шотландія, преподобний Роберт Кірк припустив, що вони представляють Таємна Співдружність , що живуть у паралельній реальності з нашою, з власною цивілізацією та мораллю, видимою лише для провидців та ясновидиць. Його оцінка добре поєднується як з народними мотивами, так і з деякими сучасними теоріями про їх давнє походження та про те, як вони пронизують колективну людську свідомість. То хто такі феї, звідки вони беруться ... і чого вони хочуть?

Казки-казки

«Міф - це історія, яка передбачає певний спосіб інтерпретації консенсусної реальності з метою отримання сенсу та ефективного заряду з її образів та взаємодій. Як такий, він може приймати різні форми: байки, релігію та фольклор, але також формальні філософські системи та наукові теорії ».

- Бернардо Каструп, Більше, ніж алегорія: Про релігійні міфи, правду та віру (2016).

Казки-феї-це тип міфології; пояснення людських явищ та явищ навколишнього середовища, зазвичай встановлені у невизначений час у минулому. Більшість казок ніколи не є одноразовими, а, здається, об’єднуються у єдину форму з багатьох джерел, які розпорошені географічно та хронологічно. В Європі та Америці їх переважно збирали фольклористи XIX та початку ХХ століть із усних та письмових джерел, а потім розповсюджували звідти. Багато з них були включені до Біблії фольклористів, каталогів фольклорних типів та мотивів Арна-Томпсона, які вперше були зібрані в 1910 році фінським фольклористом Антті Аарне, а завершені Стітом Томпсоном у 1958 році. індексуйте кожен мислимий тип історії та мотив з усього світу.

"Сварка Оберона і Титанії" Ноеля Патона

Було висловлено припущення, що каталоги фактично кодифікують кожен людський досвід, перероблений в історію; індекс нашої колективної пам’яті як виду, реалізований за допомогою міфології. Серед каталогів є типи оповідань, класифікованих як казки-казки, кожен з яких містить сотні окремих мотивів; вони є дескрипторами великої кількості міфів. Це не прості казки, які розповідають про те, щоб пережити довгі зимові ночі (хоча для них це завжди було одне застосування), а скоріше, це складні інструменти, які можна використати для інтерпретації людського досвіду та для розуміння реальності, в якій ми опинилися.

  • Таємне життя ельфів і фей: Істина за історією преподобного Роберта Кірка
  • Лепрекони: В кінці багатства веселки лежить для ірландського фольклору
  • Таємничі світи: подорожі до феєрійського та шаманського царств

Одним із поширених мотивів казки, наприклад, є призупинення часу, коли смертний відвідує країну чарів. Гарний приклад - ірландська історія про Оісіна, поета з Фейна. Заснувши під ясеном, він прокидається, щоб знайти Ніамху, королеву Тир на н’Ог, що змінює форму, країну вічної молодості, закликаючи його приєднатися до неї у її царстві як свого чоловіка. Він погоджується і опиняється, що живе в раю вічного літа, де багато доброго буяє і де час і смерть не впливають.

Ойсін і Ніамг подорожують до Тір -на -Наг.

Але незабаром він порушує табу стояти на широкому плоскому камені, звідки йому вдається побачити Ірландію, яку він залишив. Це змінилося на гірше, і він просить Ніама дати йому відпустку, щоб повернутися. Вона неохоче погоджується, але просить його повернутися лише через один день зі смертними. Вона постачає йому чорного коня, якого він не повинен зійти з коня, і «обдарувала його мудрістю та знаннями, що набагато перевершують людські». Повернувшись до Ірландії, він розуміє, що минули десятиліття, і що він більше не визнаний і не відомий . Він неминуче зіскакує з коня, і його молодість одразу пропала, і він стає ослабленим старим людиною, який має лише свою безсмертну мудрість. Повернення у чарівну країну Тір на н’Огу немає. В інших варіантах оповідання герой перетворюється на пил, як тільки його ноги торкаються основи реальності консенсусу.

Фейри як елементалі (Автор люб'язності)

Цей важливий і широко розповсюджений народний мотив, схоже, говорить про те, що казкова країна - це світ мертвих, захищений від плину часу, і що повернення у світ живих неможливе, оскільки смертне тіло постаріло та розпалося відповідно до фізичного закони цього світу. У японській казці про Урасіма Таро , герою, повертаючись додому, його феєрична наречена навіть дарує шкатулку, в якій зачинені його роки. Коли він відкриває його, його час вичерпується. Ці оповідання формулюють віру в потойбічний світ, який ніколи не є небом, але, очевидно, ним керує раса безсмертних, яка може контролювати свідомість окремої людини, яка може вважати себе все ще в людській формі, але насправді вже мертва і існує в нематеріальній формі. Зрештою, це місце, звідки походять феї; місце, недоторкане плином часу та фізичною смертю. Він міг би навіть представляти колективну свідомість людства, перетворену в зрозумілу форму в оповіданнях, безсмертну за своєю природою і що містить усю мудрість і знання, як це пропонується в казці про Айсіна.

Ксилографія XIX століття, що демонструє небезпеку потрапити на феєричне кільце. (Публічний домен)

Це можна пояснити, бачачи народні казки такого типу, що представляють збережену язичницьку систему вірувань у потойбічному світі. Це потойбічне життя не слідувало обмеженням християнства чи інших світових релігій і надавало альтернативний погляд на те, що відбувається зі свідомістю після смерті. Це точка зору, яку (на Заході) витіснила християнська теологія, але вона може з’явитися у цих казках як залишки попередньої системи вірувань (система переконань, яка частково залишилася недоторканою, але діяла під землею через страх релігійних переслідувань). Наявність фей у цьому потойбічному світі та їх здатність матеріалізуватись у стандартній реальності свідчить про те, що вони були невід’ємним елементом язичницьких уявлень про свідомість і що вони мали зіграти певну роль, коли мова зайшла про смерть. У цій теорії герої оповідання грають роль месенджерів, розповідаючи нам про справжню природу позачасової реальності, яка відрізняється і відокремлюється від реальності консенсусу, і показуючи нам, що людська свідомість відмежовується від фізичного тіла, щоб існувати в паралельній реальності наприклад, Tir na n'Og, де відповідають феї. Це повідомлення закодовано в оповіданнях.

  • Історія братів Грімм, перевірена правильно: багато казкових джерел з давніх усних традицій
  • Ви наважуєтесь увійти в казкове кільце? Міфічні грибні портали надприродного
  • Уроки із прихованого світу: ісландці вірили в ельфів, але, напевно, це не те, що ви думаєте

Справжні феї та шаманські духи

Однак не можна звести походження фей лише до абстрактних міфологічних тем. Їх поява у фольклорі часто приймає форму свідчень свідків або анекдотів, що тривають до наших днів. Вони приймають незліченну кількість різних форм - лепреконів, сильфів, домових, пікс, навіть інопланетян у технологічно оновленій версії їхньої форми, - але їх зображують як реальних сутностей, які з’являються у цьому світі зі свого власного.

Англійська ксилографія XVII століття, на якій зображені феї, що танцюють у кільці, з порожнистим пагорбом, грибом мухомор мухомор і "духом обличчя" на дереві. (Публічний домен)

Вони заманюють людей у ​​свої чарівні танцювальні кільця, викрадають дітей та дорослих, розігрують необережних, обробляють у феєричних похоронних кортежах і, як правило, спотворюються з почуттям пустотливої, а іноді і злісної, аморальності. Існує незліченна кількість описів їх метафізичної присутності в нашому світі, протягом усього часу, що відіграє роль у людській культурі, завжди лімінальній, але постійно присутній ще у фольклорі.

Ніл Раштон - археолог і незалежний письменник, який публікував найрізноманітніші теми - від фортечних укріплень до фольклору. Його перша книга Встановіть елементи управління для серця Сонця .

[Прочитайте частину ІІ]

--


Список богів і богинь з часів античності

Усі стародавні цивілізації на нашій планеті мають богів і богинь, або, принаймні, важливих міфічних лідерів, які створили світ. Ці істоти могли бути покликані під час біди, або молитися за хороший урожай, або підтримувати людей у ​​війнах. Поширені спільні риси. Але стародавні люди налаштовували свій пантеон богів, будь то всі вони могутні або частково люди, чи притримувалися свого власного царства або відвідували на землі, втручаючись безпосередньо у справи людей. Крос-культурне дослідження є захоплюючим.


Феї з’являються у фольклорі з усього світу як метафізичні істоти, які за належних умов здатні взаємодіяти з фізичним світом. Вони відомі під багатьма іменами, але існує відповідність тому, що вони представляють, і, можливо, також їх походження. Від Гулдуфолк від Ісландії до Туатхи Де Дананн в Ірландії та Маніту корінних американців - це, очевидно, розумні особи, які живуть непомітно поруч з нами, поки їх випадкові прояви в цьому світі не закодуються в наші культури через народні казки, анекдоти та свідчення.

У своєму трактаті 1691 р. Про феї Аберфойля, Шотландія, преподобний Роберт Кірк припустив, що вони представляють Таємна Співдружність, що живуть у паралельній реальності з нашою, з власною цивілізацією та мораллю, видимою лише для провидців та ясновидиць. Його оцінка добре вписується як у народні мотиви, так і в деякі сучасні теорії про їх давнє походження та про те, як вони пронизують колективну людську свідомість. То хто такі феї, звідки вони беруться ... і чого вони хочуть?


Зміст

Реальність і сприйняття

З наукової точки зору ельфи не вважаються об’єктивно реальними. [2] Однак ельфи багато разів і в багатьох місцях вважалися справжніми істотами. [3] Там, де достатньо людей вірило в реальність ельфів, що тоді ці переконання мали реальний вплив на світ, їх можна розуміти як частину світогляду людей і як соціальну реальність: річ, яка, як і обмінна цінність доларова купюра або почуття гордості, викликане національним прапором, є реальним через вірування людей, а не як об'єктивну реальність. [3] Відповідно, переконання про ельфів та їх соціальні функції змінювалися у часі та просторі. [4]

Навіть у двадцять першому столітті фантастичні історії про ельфів стверджувалися як для відображення, так і для формування уявлення аудиторії про реальний світ [5] [6], а традиції про Діда Мороза та його ельфів стосуються Різдва.

З часом люди намагалися різними способами деміфологізувати або раціоналізувати вірування в ельфів. [7]

Інтеграція в християнську космологію

Вірування про ельфів бере свій початок ще до прийняття християнства та пов'язаної з ними християнізації Північно -Західної Європи. З цієї причини віру в ельфів, починаючи з Середньовіччя і закінчуючи останніми вченими, часто називали «язичництвом» і «забобоном». Однак майже всі збережені текстові джерела про ельфів були створені християнами (чи то англосаксонські ченці, середньовічні ісландські поети, ранні сучасні співачі балад, збирачі фольклору ХІХ століття або навіть автори фентезі ХХ століття). Тому підтверджені вірування про ельфів слід розуміти як частину християнської культури, що володіє німецькими мовами, а не лише як пережиток їхньої дохристиянської релігії. Відповідно, дослідження зв’язку між віруваннями в ельфів та християнською космологією було предметом вивчення ельфів як у ранні часи, так і в сучасних дослідженнях. [8]

Історично люди використовували три основні підходи до інтеграції ельфів у християнську космологію, і всі вони широко поширені у часі та просторі:

  • Ідентифікація ельфів з демонами юдео-християнсько-середземноморської традиції. [9] Наприклад:
    • В англомовних матеріалах: у Королівському молитовнику від бл. 900, ельф з'являється як a блиск за "сатану". [10] Наприкінці XIV ст Дружина казки Бата, Джеффрі Чосер прирівнює чоловіків -ельфів до інкубів (демонів, які ґвалтують сплячих жінок). [11] На ранніх сучасних шотландських судових процесах з чаклунства описи свідків про зустрічі з ельфами прокурори часто тлумачили як зустрічі з Дияволом. [12]
    • У середньовічній Скандинавії Сноррі Стурлусон писав у своєму творі Проза Едда з ljósálfar та døkkálfar ('світлі ельфи і темно-ельфи'), ljósálfar живуть на небесах і døkkálfar під землею. Сучасний вчений вважає, що ельфи Сноррі засновані на ангелах та демонах християнської космології. [13]
    • Ельфи з'являються як демонічні сили широко в середньовічних і ранньомодерних англійських, німецьких та скандинавських молитвах. [14] [15] [16]

    Деміфологізація ельфів як корінних народів

    Деякі вчені дев'ятнадцятого та двадцятого століття намагалися раціоналізувати вірування в ельфів як народні спогади про втрачених корінних народів. Однак оскільки віра в надприродні істоти настільки повсюдна в людських культурах, вчені більше не вважають, що такі пояснення є справедливими. [24] [25] Дослідження показали, однак, що історії про ельфів часто використовувалися як спосіб метафоричного мислення людей про етнічних етнічних людей у ​​реальному житті. [26] [27] [5]

    Деміфологізація ельфів як людей з хворобою чи інвалідністю

    Вчені іноді також намагалися пояснити вірування в ельфів як натхнення людей, які страждають певними видами хвороб (наприклад, синдромом Вільямса). [28] Ельфів, звичайно, часто розглядали як причину хвороб, і справді англійське слово oaf здається, виникла як форма ельф: слово ельф почав означати "мінливий, залишений ельфом", а потім, оскільки міняни були відзначені їх невдачею, в його сучасному розумінні "дурень, дурна людина велика, незграбна людина або хлопчик". [29] Однак знову ж таки здається малоймовірним, що походження вірувань у самих ельфів слід пояснювати зустрічами людей з об’єктивно реальними людьми, ураженими хворобами. [30]

    Англійське слово ельф це від староанглійського слова, яке найчастіше засвідчується як ælf (чий множини був би *ælfe). Хоча це слово набуло різноманітних форм у різних давньоанглійських діалектах, воно сходилося за формою ельф в період Середньої Англії. [33] Під час давньоанглійського періоду для жінок -ельфів використовувалися окремі форми (наприклад, ælfen, імовірно з загальногерманської *), але протягом середньоанглійського періоду це слово ельф звично включати жінок. [34]

    Давньоанглійські форми є однорідними - лінгвістичними братами та сестрами, що походять із загального походження, - із середньовічними германськими термінами, такими як давньоскандинавська альфр ('кошмар, ельф' множина альфар), Давньоруська німецька альп ('злий дух' pl. alpî, elpî жіночий Ельба), Бургундська *alfs ('ельф') та середньоніжньонімецька alf код: mlg підвищено до коду: mg ('злий дух'). [35] [36] Ці слова мають походити з загальногерманської, мови-предка засвідчених германських мов, загальногерманські форми реконструюються як * ɑlβi-z та * ɑlβɑ-z. [35] [37]

    *ɑlβɑ-z прийнято вважати однорідним з латиною альбус ('(матовий) білий') староірландська ailbhín ('зграя') грецька alphoús ('білий' ἀλφούς) албанська elb ("ячмінь") та німецькі слова для "лебідь", такі як сучасна ісландська álpt. Усі вони походять від індоєвропейського кореня *h₂elbʰ-, і, здається, їх пов’язує ідея білизни. Імовірно, німецьке слово спочатку означало "білий", можливо, як евфемізм. Якоб Грімм вважав, що білосніжність має на увазі позитивні моральні підтексти, і, звертаючи увагу на Сноррі Стурлусона ljósálfar, припустив, що ельфи - божества світла. Однак це не обов’язково так. Наприклад, оскільки однокореневі мають на увазі матовий білий, а не сяючий білий колір, а також тому, що в середньовічних скандинавських текстах білість асоціюється з красою, Аларік Холл припустив, що ельфів могли називати "білими людьми", оскільки білість асоціювалася з (особливо жіночою) краса. [38] Деякі вчені стверджували, що назви Альбіон та Альпи також можуть бути пов’язані. [35]

    Зовсім інша етимологія, створення ельф однорідний з Rbhus, напівбожественних майстрів в індійській міфології, також запропонував Кун у 1855 р. [39] У цьому випадку *ɑlβi-z позначає значення "вмілий, винахідливий, розумний" і є однорідним з латиною праці, у значенні "творча робота". Хоча часто згадується, ця етимологія не є загальноприйнятою. [40]

    На власні імена

    У середньовічних германських мовах ельф був одним із іменників, що вживаються в особистих іменах, майже незмінно як перший елемент. Можливо, на ці імена вплинули кельтські імена, що починаються з Альбіо- як от Альбіорікс. [41]

    Особисті імена є єдиним доказом того, що ельф готикою, яка, мабуть, мала слово *albs (множина *albeis).Найвідоміша назва цього виду Альбоїн. Давньоанглійські назви в ельф- включають однорідні з Альбоїн Ælfwine (буквально "друг ельфів", м.), Ælfric ("могутній ельфів", м.), Ælfweard ("охоронець ельфів", м.) Та Ælfwaru ("турбота про ельфів", ф.). Широко поширений у сучасній англійській мові - Альфред (давньоанглійська мова) Lfrēd, "порада ельфів"). Також збереглося англійське прізвище Елгар (Ælfgar, "спис ельфів") та ім'я святого Алфеджа (Hlfhēah, "високий ельф"). [42] Німецькі приклади є Альберіх, Альфарт та Альфера (батько Вальтера Аквітанського) [43] [44] та ісландські приклади Álfhildur. Ці назви свідчать про те, що ельфи позитивно ставились до ранньої германської культури. З багатьох слів для надприродних істот у германських мовах єдиними, які регулярно вживаються в особистих іменах, є: ельф і слова, що позначають язичницьких богів, що свідчить про те, що ельфів вважали подібними до богів. [45]

    Пізніше в давньоісландській мові alfr ' ("ельф") та особисте ім'я, яке в загальногерманській мові було *Aþa (l) вульфаз обидва випадково стали álfr

    Ельфи з’являються в деяких назвах місць, хоча важко бути впевненим, скільки різноманітних інших слів, включаючи особисті імена, можуть виглядати подібними до ельф. Найяскравіший англійський приклад Елведен ("пагорб ельфів", Саффолк) можуть бути й інші приклади Елдон Хілл ("Пагорб ельфів", Дербішир) та Олденська долина ("долина ельфів", Ланкашир). Вони, здається, досить послідовно асоціюють ельфів з лісами та долинами. [47]

    Середньовічні англомовні джерела

    Як причини хвороб

    Найдавніші збережені рукописи, де згадуються ельфи будь-якою німецькою мовою, походять з англосаксонської Англії. Тому середньовічні англійські свідчення викликали досить широкі дослідження та дискусії. [48] ​​[49] [50] [51] У давньоанглійській мові ельфи найчастіше згадуються в медичних текстах, які підтверджують переконання, що ельфи можуть вразити людей і худобу хворобами: очевидно, в основному різкими, внутрішніми болями та психічними розладами. Найвідоміший медичний текст - метричний шарм Wið færstice ("проти колючого болю"), зі збірки Х ст Лакнанга, але більшість атестацій-це десяте століття П'явка Лисого та П’явник III. Ця традиція продовжується і пізнішими англомовними традиціями: ельфи продовжують з'являтися в середньоанглійських медичних текстах. [52]

    Віра в ельфів, що викликають хвороби, залишалася помітною в ранньомодерній Шотландії, де ельфи розглядалися як надприродно могутні люди, які жили непомітно поряд із звичайними сільськими людьми. [53] Таким чином, ельфи часто згадувалися на ранніх сучасних шотландських випробуваннях чаклунства: багато свідків у судах вважали, що їм надано цілющі сили або вони знають про людей або тварин, яких захворіли ельфи. [54] [55] У всіх цих джерелах ельфів іноді асоціюють із подібним до суккуба надприродним, який називається кобила. [56]

    Хоча, можливо, вважалося, що вони викликають хвороби за допомогою магічної зброї, ельфи більш чітко асоціюються в давньоанглійській з різновидом магії, що позначається староанглійською sīden та sīdsa, однорідний із давньоскандинавською seiðr, а також паралельно в давньоірландській Serglige Con Culainn. [57] [58] До чотирнадцятого століття вони також були пов'язані з таємничою практикою алхімії. [52]

    "Постріл ельфів"

    В одному -двох староанглійських медичних текстах ельфів можна сприймати як спричиняючих хвороби снарядами. У ХХ столітті вчені часто називали хвороби, які викликають ельфи, «пострілами ельфів», але робота з 1990-х років і далі показала, що середньовічні докази того, що ельфи вважаються такими, що викликають хвороби, є тонкими [59] дискусіями про їх значення триває. [60]

    Іменник ельф-постріл насправді вперше засвідчено у шотландській поемі "Прокляття Роуліса" приблизно з 1500 р., де "ельф шот" значиться серед ряду проклятьїв, які слід нанести деяким крадіям курей. [61] Цей термін не завжди означав справжній снаряд: постріл може означати "різкий біль", а також "снаряд". Але на початку Нової Шотландії ельф-шот та інші терміни, наприклад наконечник стріли ельфа іноді використовуються неолітичні наконечники стріл, які, очевидно, вважаються ельфами. У кількох випробуваннях чаклунства люди засвідчували, що ці наконечники стріл використовувались у ритуалах зцілення, а іноді стверджували, що відьми (і, можливо, ельфи) використовували їх для травмування людей та худоби. [62] Порівняйте з наступним уривком з оди Вільяма Коллінза 1749–50 років: [63]

    Там кожне стадо, на жаль, знає
    Як, окрилені долею, летять їхні ельфійські стріли,
    Коли хвора овечка відмовляється від літньої їжі,
    Або, розтягнувшись на землі, лежать сердечні телиці. [63]

    Розмір, зовнішній вигляд і сексуальність

    Через зв'язок ельфів з хворобою, у ХХ столітті більшість вчених уявляли, що ельфи в англосаксонській традиції були маленькими, невидимими демонічними істотами, які викликали хвороби стрілами. Це спонукало ідеєю, що "постріл ельфа" зображений у псалтирі Ідвіна, на зображенні, яке стало добре відомим у зв'язку з цим. [64] Однак зараз це вважається непорозумінням: зображення виявляється звичайною ілюстрацією Божих стріл та християнських демонів. [65] Скоріше, нещодавні вчені припускають англосаксонських ельфів, таких як ельфи в Скандинавії чи ірландці Aos Sí, розглядалися як люди. [66]

    Слово, як слова для богів і людей ельф використовується в особистих іменах, де немає слів для монстрів та демонів. [67] Так само álfar асоціюється з Пане давньоскандинавською, давньоанглійською Wið færstice асоціює ельфів з ēse що б це слово не означало під X століттям, етимологічно воно позначало язичницьких богів. [68] У староанглійській мові множина ylfe (засвідчено в Беовульф) - граматично етнонім (слово для етнічної групи), що свідчить про те, що ельфів розглядали як людей. [69] [70] Окрім того, що воно з’являється у медичних текстах, давньоанглійське слово ælf та його похідне від жіночого роду ælbinne використовувалися в глосах для перекладу латинських слів для німф. Це добре поєднується зі словом ælfscȳne, що означало "красива ельфійка" і засвідчено, що описує спокусливо красивих біблійних героїнь Сару та Джудіт. [71]

    Подібним чином, у середньоанглійській та ранньомодерній Шотландії свідчення, хоча вони все ще з’являються як причини шкоди та небезпеки, ельфи явно постають як людиноподібні істоти. [72] Вони стали асоціюватися з середньовічними лицарськими романтичними традиціями фей і, зокрема, з ідеєю Королеви Феї. Схильність спокушати чи ґвалтувати людей стає все більш помітною у вихідному матеріалі. [73] Приблизно у п’ятнадцятому столітті починають з’являтися докази переконання, що ельфи могли б вкрасти людських немовлят і замінити їх мінянками. [74]

    Відмова від уживання слова ельф

    Наприкінці середньовічного періоду, ельф все більше витіснявся французькою позикою фея. [75] Прикладом може служити сатирична казка Джеффрі Чосера Сер Топас, де титульний герой вирушає у пошуки "королеви ельфів", яка мешкає у "графіці фей". [76]

    Староскандинавські тексти

    Міфологічні тексти

    Свідків про вірування ельфів у середньовічній Скандинавії за межами Ісландії дуже мало, але ісландські свідчення надзвичайно багаті. Довгий час погляди на ельфів у давньоскандинавській міфології визначалися Сноррі Стурлусоном Проза Едда, про який йдеться svartálfar, dökkálfar та ljósálfar ("чорні ельфи", "темні ельфи" та "світлі ельфи"). Однак ці слова засвідчені лише в прозі Едди та текстах на її основі, і тепер узгоджено, що вони відображають традиції гномів, демонів та ангелів, частково показуючи «язичництво» Сноррі християнської космології. Елюцидарій, популярний збірник християнської думки. [13]

    Вчені давньоскандинавської міфології зараз зосереджуються на згадках про ельфів у давньоскандинавській поезії, особливо на Старійшину Едду. Єдиний персонаж, який явно ідентифікований як ельф у класичній еддайській поезії, якщо такий є, - це Волундр, головний герой Völundarkviða. [78] Однак, ельфи часто згадуються в алітературній фразі Сер, добре, Альфар ('Irsir and elves') та його варіанти. Очевидно, це була добре усталена поетична формула, що вказує на міцну традицію асоціювання ельфів із групою богів, відомою як Æsir, або навіть припускає, що ельфи та irsir-це одне і те ж. [79] [80] Пара є паралельною у староанглійській поемі Wið færstice [68] і в германській системі особистих імен [67] більше того, у скальдичному вірші це слово ельф вживається так само, як слова для богів. [81] Скальдичний мандрівник Сигватара Лордарсона Austrfaravísur, складений близько 1020 р., згадує ан álfablót ('жертва ельфів') в Едскогені на території нинішньої південної Швеції. [82] Схоже, не було чіткого розмежування між людьми та богами, як сир, тоді, ймовірно, ельфів вважали схожими на людей і існували на противагу гігантам. [83] Багато коментаторів також (або замість цього) виступали за концептуальне збіг між ельфами та гномами у давньоскандинавській міфології, що може відповідати тенденціям середньовічних німецьких свідчень. [84]

    Є натяки, що бог Фрейр асоціювався з ельфами. Зокрема, Альфхаймр (буквально «світ ельфів») згадується як дане Фрейру в Grímnismál. Сноррі Стурлусон назвав Фрейра одним із ванірів. Однак термін Ванір рідко зустрічається в еддаїчних віршах, дуже рідко - у скальдичних віршах і, як правило, не зустрічається в інших германських мовах. Враховуючи зв'язок між Фрейром та ельфами, тому давно підозрюється, що álfar та Ванір більш -менш різні слова для однієї групи істот. [85] [86] [87] Однак це не прийнято однаково. [88]

    Захоплення (поетична метафора) сонця, álfröðull (буквально "диск ельфів"), має непевний зміст, але певною мірою свідчить про тісний зв'язок між ельфами та сонцем. [89] [90]

    Хоча відповідні слова мають дещо невизначене значення, здається цілком зрозумілим, що Фолундра описують як одного з ельфів у Völundarkviða. [91] Оскільки його найвидатніший вчинок у вірші - зґвалтування Бьодвільдра, у вірші асоціюються ельфи з сексуальною загрозою для дівчат. Ця ж ідея присутня у двох посткласичних еддаїстичних віршах, на які також впливає лицарський роман або бретонський lais, Кетлудраумур та Gullkársljóð. Ідея також зустрічається у пізніших традиціях у Скандинавії та за її межами, тому це може бути раннім підтвердженням видатної традиції. [92] Ельфи також з'являються в кількох віршованих заклинаннях, включаючи чарівність Бергенської руни з-поміж надписів Бріггена. [93]

    Інші джерела

    Поява ельфів у сагах чітко визначається жанром. Саги про ісландців, сапи єпископів та сучасні саги, зображення яких про надприродне загалом стримане, рідко згадуються álfar, і то лише побіжно. [94] Але хоча і обмежені, ці тексти дають одні з найкращих доказів присутності ельфів у повсякденних віруваннях середньовічної Скандинавії. Вони містять короткочасну згадку про ельфів, яких бачили верхом на конях у 1168 р Сага Штурлунга) згадка про álfablót ("жертва ельфів") у Сага про Кормакс та існування евфемізму ganga álfrek ("піти, щоб прогнати ельфів") за "сходити в туалет" в Сага про Ейрбиггю. [94] [95]

    Саги про королів містять досить еліптичний, але широко вивчений розповідь про те, що раннього шведського короля поклонялися після його смерті і називали Ólafr Geirstaðaálfr ('Ólafr ельфом Geirstaðir'), і демонічного ельфа на початку Norna-Gests þáttr. [96]

    Легендарні саги, як правило, зосереджені на ельфах як легендарних предках або на сексуальних стосунках героїв з жінками-ельфами. Згадка про землю Альфгеймр зустрічається в Хаймскрінгла поки Gaорштайн сага Вікінгсонар розповідає про лінію місцевих королів, які правили Альфгаймом, які, оскільки у них була ельфійська кров, вважалися красивішими за більшість чоловіків. [97] [98] Відповідно Сага про Крафля, Зведена сестра Хрольфра Кракі Скульд була напів-ельфійською дитиною короля Хельгі та жінкою-ельфою (álfkona). Скулд був майстром чаклунства (seiðr). Рахунки Скульда в попередніх джерелах, однак, не містять цього матеріалу. The Saiðreks сага версія Нібелунґенів (Niflungar) описує Хоґні як сина королеви людини та ельфа, але про це не повідомляється в Еддах, Сага про Völsunga, або Нібелунські. [99] Порівняно небагато згадок про ельфів у лицарських сагах, як правило, навіть химерні. [100]

    І в Континентальній Скандинавії, і в Ісландії є розмаїття згадок про ельфів у медичних текстах, іноді на латині, а іноді у вигляді амулетів, де ельфи розглядаються як можлива причина хвороби. Більшість із них мають нижньонімецькі зв'язки. [101] [102] [103]

    Середньовічні та ранньомодерні німецькі тексти

    Старовинне німецьке слово альп засвідчується лише у невеликій кількості глянців. Він визначається Althochdeutsches Wörterbuch як "бог природи або демон-природа, прирівняний до фавнів класичної міфології. вважається моторошними, лютими істотами. Як кобила, яку він возиться з жінками". [104] Відповідно, німецьке слово Альпдрук (буквально "гноблення ельфів") означає "кошмар". Існують також докази, що асоціюють ельфів з хворобою, зокрема епілепсією. [105]

    Подібним чином ельфи в середньонімецькій мові найчастіше асоціюються з обманом або збентеженням людей у ​​фразі, яка зустрічається так часто, що здається прислів’ям: die elben/der alp trieget mich ("ельфи/ельфи мене обманюють"). [106] Така ж модель існує і в ранньомодерній німецькій мові. [107] [108] Цей обман іноді показує спокусливу сторону, помітну в англійському та скандинавському матеріалах: [105] найвідоміше, п’ята частина Генріха фон Морунгена початку XIII століття Міннесанг починається "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" ("повна багато людей зачарована ельфами / отже, я теж зачарована великою любов'ю"). [109] Ельба також використовувався в цей період для перекладу слів для німф. [110]

    У пізніших середньовічних молитвах ельфи постають як загрозлива, навіть демонічна сила. Наприклад, є молитви, які закликають Божу допомогу проти нічних нападів Альп. [111] Відповідно, в ранньому новому періоді ельфи описуються в Північній Німеччині, роблячи злі накази відьмам Мартін Лютер вважав, що його мати постраждала в такий спосіб. [112]

    Однак, як і в давньоскандинавській, є небагато персонажів, ідентифікованих як ельфи. Здається ймовірним, що в німецькомовному світі ельфи значною мірою асоціювалися з гномами (середньовисоконімецька: getwerc). [113] Таким чином, деякі гноми, які з'являються в німецькій героїчній поезії, розглядаються як пов'язані з ельфами. Зокрема, вчені дев'ятнадцятого століття схилялися до думки, що карлик Альберіх, ім'я якого етимологічно означає "могутній ельфів", зазнав впливу ранніх традицій ельфів. [114] [115]

    Великобританії

    З кінця пізнього середньовіччя слово ельф почав вживатися в англійській мові як термін, вільно синонімічний французькому позиковому слову фея [117] в елітному мистецтві та літературі, принаймні, вона також стала асоціюватися з мініатюрними надприродними істотами, такими як Пак, хобгобліни, Робін Гудфеллоу, англійська та шотландська домочадці та північна півострова Нортумбрія. [118]

    Однак у Шотландії та частині північної Англії поблизу кордону з Шотландією віри в ельфів залишалися помітними до ХІХ століття. Джеймс VI Шотландський та Роберт Кірк обговорювали ельфів, які серйозно переконані, що переконання ельфів значною мірою засвідчені в шотландських судових процесах з чаклунства, зокрема суд над Ісобелем Гоуді та пов'язані з ними історії також зустрічаються у народних казках [119]. як от Томас Ример, де чоловік зустрічає жіночого ельфа Там Лін, Лицар ельфійців, і Леді Ізабель і лицар-ельф, в якому лицар-ельф зґвалтує, спокушає або викрадає жінку та Нуріс королеви Ельфландії, жінку викрали, щоб годувати немовлям ельфи-королеви, але пообіцяла повернутися додому, як тільки дитина відлучиться від грудей. [120]

    Скандинавія

    Термінологія

    У скандинавському фольклорі засвідчується різноманітний набір людських надприродних істот, які можна вважати ельфами і які частково можуть походити з середньовічних скандинавських вірувань. Однак характеристики та імена цих істот дуже різняться у часі та просторі, і їх неможливо чітко класифікувати. Ці істоти іноді відомі за словами, що походять безпосередньо від давньоскандинавського álfr. Однак у сучасних мовах традиційні терміни пов'язані з álfr мали тенденцію до заміни іншими термінами. Речі ускладнюються ще й тим, що, посилаючись на ельфів давньоскандинавської міфології, вчені прийняли нові форми, засновані безпосередньо на давньоскандинавському слові álfr. Наступна таблиця підсумовує ситуацію в основних сучасних стандартних мовах Скандинавії. [121]

    мова терміни, пов'язані з ельф в традиційному вжитку основні терміни, що мають подібне значення в традиційному вжитку вчений термін для скандинавських міфологічних ельфів
    Датська елвер, ельверфолк, ellefolk nøkke, nisse, fe alf
    Шведська älva skogsrå, skogsfru, tomte альв, alf
    Норвезька (бокмол) альв, альвефолк vette, huldra альв
    Ісландська álfur huldufólk álfur

    Зовнішній вигляд і поведінка

    Ельфи скандинавської міфології збереглися у фольклорі переважно у вигляді самок, що мешкають на пагорбах і насипах з каменю. [122] Шведська älvor були приголомшливо красиві дівчата, які жили в лісі з королем ельфів. [123] [124]

    Ельфів можна було побачити, як вони танцюють над луками, особливо вночі та в туманний ранок. Вони вийшли з кола, де вони танцювали, які називалися älvdanser (танці ельфів) або älvringar (кола ельфів), а сечовипускання в одному викликало венеричні захворювання. Як правило, кола ельфів були казковими кільцями, що складалися з кільця маленьких грибів, але існував також інший вид кола ельфів. За словами краєзнавця Анни Марі Хеллстрем: [122]

    . на берегах озера, де ліс зустрічався з озером, можна було знайти кола ельфів. Це були круглі місця, де трава була вирівняна, як підлога. Ельфи там танцювали. Біля озера Тиснарен я бачив одну з них. Це могло бути небезпечно, і можна було б захворіти, якби переступили таке місце або якщо б там щось зруйнували. [122]

    Якби людина спостерігала за танцями ельфів, то виявила б, що, хоча, здавалося, минуло лише кілька годин, у реальному світі минуло багато років. Люди, яких запрошують або заманюють на танець ельфів, - поширений мотив, переданий зі старих скандинавських балад. [125]

    Ельфи були не тільки молодими і красивими. У шведській народній казці Маленька Роза і Довга Леда, ельфійська жінка (ельваквінна) прибуває врешті -решт і рятує героїню Маленьку Розу за умови, що худоба короля більше не пасеться на її пагорбі. Її описують як прекрасну стару жінку, і за її аспектом люди побачили, що вона належить до підземних. [126]

    У баладах

    Ельфи посідають чільне місце в ряді близьких балад, які, мабуть, виникли в середні віки, але вперше засвідчені в період раннього Нового часу. [120] Багато з цих балад вперше засвідчені в датському рукописі 1570 -х років Карен Брахес, але вони широко розповсюджувалися в Скандинавії та на півночі Великобританії. Оскільки вони були вивчені напам’ять, вони іноді згадують ельфів, хоча цей термін став архаїчним у повсякденному вживанні. Тому вони зіграли велику роль у передачі традиційних уявлень про ельфів у постсередньовічній культурі. Справді, деякі з ранніх сучасних балад все ще досить широко відомі, будь то через шкільні програми чи сучасну народну музику. Тому вони дають людям незвичайний ступінь доступу до ідей ельфів з давньої традиційної культури. [127]

    Балади характеризуються статевими зустрічами між звичайними людьми та схожими на них істотами, що згадуються принаймні в деяких варіантах як ельфи (ті ж персонажі також фігурують як русаки, гноми та інші види надприродних істот). Ельфи становлять загрозу для повсякденної спільноти, намагаючись заманити людей у ​​світ ельфів. Найпопулярніший приклад Ельвескуд та його безліч варіантів (паралельно англійською як Діловод Колвілл), де жінка зі світу ельфів намагається спокусити молодого лицаря приєднатися до неї в танцях, або просто жити серед ельфів, в деяких варіантах він відмовляється, а в деяких приймає, але в будь -якому випадку він гине, трагічно. А саме Ельвескуд, іноді повсякденна людина - це чоловік, а ельф - жінка, як і в Росії Elvehøj (приблизно та сама історія, що і Ельвескуд, але зі щасливим кінцем), Пан Магнус і Б’єрґтрольден, Пан Тонне від Альсьо, Пан Босмер і ельвехем, або Північна Британія Томас Ример. Іноді звичайною людиною є жінка, а ельфом - чоловік, як у північній Британії Там Лін, Лицар ельфійців, і Леді Ізабель і лицар-ельф, в якому Лицар-ельф відводить Ізабель, щоб вбити її, або скандинавську Harpans крафт. В Нуріс королеви Ельфландії, жінку викрали, щоб годувати немовлям королеви ельфів, але пообіцяла повернутися додому, як тільки дитину відлучать від грудей. [128]

    Як причини захворювання

    У народних оповіданнях скандинавські ельфи часто грають роль духів хвороби. Найпоширенішим, хоча й найнебезпечнішим випадком були різні дратівливі висипання на шкірі, які називалися älvablåst (ельфійська затяжка) і можна було вилікувати сильним зустрічним ударом (зручна пара сильфонів була найбільш корисною для цієї мети). Skålgropar, певний вид петрогліфу (піктограма на скелі), знайдений у Скандинавії, був відомий у давні часи як älvkvarnar (ельфівські млини), тому що вважалося, що ельфи ними користувалися. Можна було б заспокоїти ельфів, запропонувавши їм ласощі (бажано вершкове масло), поміщене в млин ельфів. [121]

    Щоб захистити себе та свою худобу від злих ельфів, скандинави могли використати так званий хрест ельфів (Альфкорс, Älvkors або Еллакорс), яка була висічена на будівлях чи інших об’єктах. [129] Він існував у двох формах, одна з них була пентаграмою, і все ще часто використовувалася на початку 20-го століття у Швеції як намальована або вирізьблена на дверях, стінах та домашньому начинні з метою захисту від ельфів. [129] Другою формою був звичайний хрест, вирізьблений на круглої або довгастої срібної пластини. [129] Цей другий вид ельфійського хреста носили як підвіску в намисті, і для того, щоб мати достатню магію, його потрібно було підробляти протягом трьох вечорів сріблом із дев’яти різних джерел успадкованого срібла. [129] У деяких місцях він також повинен був перебувати на вівтарі церкви протягом трьох послідовних неділь. [129]

    Сучасні продовження

    В Ісландії вираження віри в huldufólk ("приховані люди"), ельфи, які мешкають у скельних утвореннях, все ще відносно поширені. Навіть коли ісландці явно не висловлюють своєї віри, вони часто неохоче висловлюють недовіру. [130] Дослідження Факультету суспільних наук Університету Ісландії 2006 та 2007 років показало, що багато хто не виключатиме існування ельфів та привидів, результат схожий на опитування Ерлендура Харальдссона 1974 року. Провідний дослідник дослідження 2006–2007 років Террі Ганнелл заявив: «Ісландці здаються набагато більш відкритими для таких явищ, як мріяння про майбутнє, передчуття, привиди та ельфи, ніж інші нації». [131] Незалежно від того, чи значна кількість ісландців вірить в ельфів чи ні, ельфи, безумовно, є помітними в національних дискурсах. Найчастіше вони зустрічаються в усних оповіданнях та репортажах новин, у яких вони порушують будівництво будинків та доріг. В аналізі Valdimar Tr. Хафштейн, "оповідання про повстання ельфів демонструють надприродні санкції проти розвитку та урбанізації, тобто надприродні захищають і забезпечують пастирські цінності та традиційну сільську культуру. Ельфи з більшим чи меншим успіхом відбиваються від нападів та прогресів сучасні технології, відчутні в бульдозері ». [132] Ельфи також є помітними в подібній ролі в сучасній ісландській літературі. [133]

    Народні історії, розказані в дев’ятнадцятому столітті про ельфів, досі розповідаються в сучасних Данії та Швеції, але тепер вони представлені етнічними меншинами замість ельфів у по суті расистському дискурсі. В етнічно досить однорідній середньовічній сільській місцевості надприродні істоти забезпечували Іншого, за допомогою якого повсякденні люди створювали свою ідентичність у космополітичному промисловому контексті, етнічні меншини чи іммігранти використовуються для розповіді історій з подібним ефектом. [27]

    Ранньомодерна елітарна культура

    Рання сучасна Європа вперше побачила появу самобутньої елітарної культури: тоді як Реформація заохочувала новий скептицизм та протиставлення традиційним віруванням, наступний романтизм заохочував фетишизацію таких переконань інтелектуальними елітами. Вплив цього на написання про ельфів найбільш очевидний в Англії та Німеччині, причому розвиток подій у кожній країні впливає на іншу. У Скандинавії романтичний рух також був помітним, а літературна писемність була основним контекстом для подальшого використання цього слова ельф, за винятком скам'янілих слів про хвороби. Однак усні традиції про таких істот, як ельфи, залишалися помітними в Скандинавії на початку ХХ століття. [125]

    Ельфи найбільш чітко увійшли в культуру еліти раннього Нового часу в літературі єлизаветинської Англії. [118] Ось Едмунд Спенсер Фея Квін (1590–) уживаний фея та ельф взаємозамінні істоти розміром з людину, але це складні, уявні та алегоричні фігури. Спенсер також представив власне пояснення походження Ельф та Ельфін кинд, стверджуючи, що їх створив Прометей. [134] Так само Вільям Шекспір ​​у промові в Ромео і Джульєтта (1592) має "замок ельфів" (заплутане волосся), викликаний королевою Маб, яку називають "феєричною акушеркою". [135] Тим часом, Сон в літню ніч пропагувала ідею про те, що ельфи - зменшувальні та ефірні. Вплив Шекспіра та Майкла Дрейтона використав ельф та фея для дуже маленьких істот це норма, і вона мала тривалий ефект, що спостерігається в казках про ельфів, зібраних у сучасний період. [136]

    Романтичний рух

    Ранні сучасні англійські уявлення про ельфів набули впливу в Німеччині XVIII століття. Сучасна німецька Ельф (м) і Ельф (f) було введено як запозичене слово з англійської мови в 1740-х роках [137] [138] і було помітним у перекладі Крістофа Мартіна Віланда 1764 року Сон в літню ніч. [139]

    Коли німецький романтизм почав діяти, а письменники почали шукати автентичний фольклор, Яків Грімм це відхилив Ельф як недавній англіцизм і сприяв повторному використанню старої форми Ельб (множина Ельба або Ельбен). [138] [140] У тому ж дусі Йоганн Готфрід Гердер переклав датську баладу Ельвескуд у своїй збірці народних пісень 1778 р. Stimmen der Völker у Лідерні, як "Erlkönigs Tochter"(" Дочка Ерл-короля ", схоже, Гердер ввів цей термін Erlkönig на німецьку через неправильну германізацію датського слова для ельф). Це, у свою чергу, надихнуло поему Гете Der Erlkönig. Тоді поема Гете набула власного життя, надихнувши романтичну концепцію Ерлінга, яка мала вплив на літературні образи ельфів з ХІХ століття. [141]

    У Скандинавії також у дев’ятнадцятому столітті традиції ельфів були адаптовані до включення маленьких фей із крилатими комахами. Їх часто називають "ельфами" (älvor сучасною шведською, alfer по -датськи, álfar в ісландській мові), хоча більш офіційний переклад датською мовою гарячка. Таким чином, alf знайдений у казці Ельф троянди датського автора Ганса Крістіана Андерсена настільки крихітний, що може мати вдома квітку троянди і "крила, що сягають від плечей до ніг". Проте Андерсен також писав про elvere в Пагорб Ельфін. Ельфи в цій історії більш схожі на традиційних датських фольклорів, які були прекрасними жінками, які жили на пагорбах і валунах, здатні танцювати людину до смерті. Як і huldra у Норвегії та Швеції вони порожні, якщо дивитися зі спини. [142]

    Англійська та німецька літературні традиції вплинули на британський вікторіанський образ ельфів, які з'явилися на ілюстраціях як крихітні чоловіки та жінки з загостреними вухами та шапками -панчохами. Прикладом може бути казка Ендрю Ленга Принцеса Ніхто (1884), проілюстрований Річардом Дойлем, де феї - це крихітні люди з крилами метелика, тоді як ельфи - це крихітні люди з червоними панчохами. Ці концепції залишалися помітними в дитячій літературі ХХ століття, наприклад, у серії «Далеке дерево» Еніда Блітона, і зазнали впливу німецької романтичної літератури. Відповідно, у казці братів Грімм Die Wichtelmänner (буквально "маленькі чоловічки"), головні герої титулу - це дві крихітні оголені чоловіки, які допомагають шевцю в його роботі. Незважаючи на Wichtelmänner подібні до таких істот, як кобольди, гноми та тістечка, казка була перекладена англійською Маргарет Хант у 1884 році як Ельфи і швець. Це показує, як означають слова ельф змінилася і сама по собі була впливовою: вживання повторюється, наприклад, у хатніх ельфах оповідань Дж. К. Роулінг про Гаррі Поттера. У свою чергу, Дж. Р. Р. Толкін рекомендував використовувати старішу німецьку форму Ельб у перекладах його творів, як записано у його Посібник з іменами у "Володар перснів" (1967). Ельб, Ельбен було введено в німецький переклад 1972 року Володар кілець, репопуляризуючи форму німецькою мовою. [143]

    Різдвяний ельф

    З індустріалізацією та масовою освітою традиційний фольклор про ельфів згасає, але з появою феномену популярної культури ельфи були переосмислені, значною мірою на основі романтичних літературних зображень та пов’язаного з ними середньовіччя. [143]

    Коли американські різдвяні традиції викристалізувались у ХІХ столітті, у вірші 1823 р. «Візит від Святого Миколая» (широко відомий як «« Була ніч перед Різдвом ») був охарактеризований сам святий Миколай як« правильний веселий старий ельф ». Однак це були його маленькі помічники, частково натхненні подібними казками Ельфи і швець, який став відомий як "ельфи Діда Мороза", процеси, через які це сталося, не зовсім зрозумілі, але однією з ключових фігур було публікація, пов'язана з Різдвом, німецько-американського карикатуриста Томаса Наста. [144] [143] Так, у США, Канаді, Великобританії та Ірландії сучасний дитячий фольклор Діда Мороза зазвичай включає маленьких, спритних, одягнених у зелену ельфів із загостреними вухами, довгим носом і загостреними капелюхами, як помічників Діда Мороза. Вони виготовляють іграшки в майстерні на Північному полюсі. [145] Роль ельфів як помічників Діда Мороза залишається популярною, про що свідчить успіх популярного різдвяного фільму Ельф. [143]

    Фантастична фантастика

    Жанр фентезі у ХХ столітті виріс із романтизму ХІХ ст., Де вчені ХІХ століття, такі як Ендрю Ленг та брати Грімм, збирали казки з фольклору, а в деяких випадках вільно їх переказували. [146]

    Новаторський твір жанру фентезі був Дочка короля Ельфланда, роман лорда Дансані 1924 року. Зокрема, ельфи Середзем’я відіграли центральну роль у легендарному творі Толкіна Хоббіт та Володар кілець цей легендаріум мав величезний вплив на подальшу фентезі. Письмо Толкіна мало такий вплив, що в 1960-х роках і пізніше ельфи, які розмовляли ельфійською мовою, подібною до романів Толкіна, стали основними персонажами нелюдських творів у високих фантастичних творах та у фантастичних рольових іграх. Толкієн, схоже, також був першим автором, який ввів уявлення про те, що ельфи безсмертні. [ потрібна цитата ] Фантастичні ельфи після Толкіна (які є не тільки в романах, але й у рольових іграх, таких як Підземелля та підсилювачі драконів) часто зображуються мудрішими і красивішими за людей, а також з більш гострими почуттями та сприйняттям. Кажуть, що вони обдаровані магією, розумово гострі та любителі природи, мистецтва та пісні. Вони часто вправні стрільці. Відмінною рисою багатьох фантастичних ельфів є їх загострені вуха. [146]

    У творах, де ельфи є головними героями, наприклад Сільмарільйон або серію коміксів Венді та Річарда Піні Elfquest, ельфи демонструють подібний діапазон поведінки до людського складу, що відрізняється значною мірою своєю надлюдською фізичною силою. Однак там, де розповіді більше орієнтовані на людину, як у Володар кілець, ельфи, як правило, зберігають свою роль могутніх, іноді загрозливих, сторонніх осіб. [146] Незважаючи на очевидну вигаданість фантастичних романів та ігор, вчені виявили, що ельфи в цих творах продовжують відігравати тонку роль у формуванні реальної особистості своєї аудиторії. Наприклад, ельфи можуть функціонувати для кодування реальних расових людей у ​​відеоіграх [5] [147] або впливати на гендерні норми за допомогою літератури. [148]

    Переконання в схожих на людину надприродних істот широко поширені в людських культурах, і багатьох таких істот можна назвати ельфи англійською.

    Європа

    Істоти ельфів, схоже, були загальною характеристикою в індоєвропейських міфологіях. [150] У кельтськомовних регіонах на північному заході Європи істоти, найбільш схожі на ельфів, зазвичай згадуються гальською Aos Sí. [151] [152] Еквівалентним терміном у сучасній валлійській мові є Тільвіт Тег. У романтичному світі істоти, порівнянні з ельфами, широко відомі за словами, похідними від латинської fata ("доля"), яка прийшла англійською мовою як фея. Це слово стало частково синонімом слова ельф до періоду раннього Нового часу. [117] Однак інших назв також багато, таких як сицилійська Donas de fuera ('дами ззовні'), [153] або французькою Bonnes Dames ("добрі дами"). [154] У світі, де розмовляють фінською, цей термін зазвичай вважається найбільш еквівалентним ельф є халтія (фінською мовою) або haldaja (Естонська). [155] Тим часом прикладом еквівалента у слов’яномовному світі є віла (множина мерзенний) сербсько-хорватського (і частково словенського) фольклору. [156] Ельфи мають деяку схожість із сатирами грецької міфології, які також розцінювалися як лиходії, що мешкають у лісах. [157]

    Азії та Океанії

    Деякі вчені проводять паралелі між арабською традицією Росії джини з ельфами середньовічних німецькомовних культур. [158] Деякі порівняння досить точні: наприклад, корінь слова джини використовувався в середньовічних арабських термінах для божевілля та володіння подібно до давньоанглійського слова ylfig, [159], що походить від ельф а також позначали пророчі душевні стани, неявно пов'язані з володінням ельфами. [160]

    Кхмерська культура в Камбоджі включає в себе Mrenh kongveal, ельфійські істоти, пов'язані з охороною тварин. [161]

    В анімістичних доколоніальних віруваннях Філіппін світ можна поділити на матеріальний та духовний. Усі предмети, живі чи неживі, мають дух, званий anito. Нелюдський anito відомі як diwata, як правило, називають евфемістично dili ingon Nato ("ті, що не схожі на нас").Вони населяють природні особливості, такі як гори, ліси, старі дерева, печери, рифи тощо, а також уособлюють абстрактні поняття та природні явища. Вони схожі на ельфів тим, що можуть бути корисними або злісними, але зазвичай байдужі до смертних. Вони можуть бути пустотливими і завдати людині ненавмисної шкоди, але також можуть навмисно заподіяти хвороби та нещастя, коли їх не поважають або розлючують. Іспанські колонізатори прирівнювали їх до ельфійського та казкового фольклору. [162]

    Оранг буніан - надприродні істоти в малайзійському, брунейському та індонезійському фольклорі [163], невидимі для більшості людей, крім тих, хто має духовний зір. Хоча цей термін часто перекладається як "ельфи", він буквально перекладається як "приховані люди" або "свистячі люди". Їх зовнішність майже ідентична людям, одягненим у старовинний стиль Південно -Східної Азії.

    У маорійській культурі Патупаяречі - істоти, подібні до європейських ельфів та фей. [164]

    Цитати

    1. ^ Для обговорення попередньої формулювання цього речення див. Якобссон (2015).
    2. ^Холл (2007), с. 8–9, 168–69.
    3. ^ аbHall (2007), p. 8–9.
    4. ^Jakobsson (2006) Jakobsson (2015) Shippey (2005) Hall (2007), pp. 16–17, 230–231 Gunnell (2007).
    5. ^ аbc Бідний, Натаніель (вересень 2012). "Цифрові ельфи як расова інша особа у відеоіграх: визнання та уникнення". Ігри та культура. 7 (5): 375–396. doi: 10.1177/1555412012454224. S2CID147432832.
    6. ^Бергман (2011), стор. 215–29.
    7. ^Холл (2007), стор. 6–9.
    8. ^Веселий (1996) Шиппі (2005) Грін (2016).
    9. ^ наприклад Джолі (1992), стор. 172
    10. ^Hall (2007), стор. 71–72.
    11. ^Холл (2007), стор. 162.
    12. ^Хол (2005), стор. 30–32.
    13. ^ аbShippey (2005), pp. 180–81 Hall (2007), pp. 23–26 Gunnell (2007), p. 127–28 Tolley (2009), вип. Я, стор. 220.
    14. ^Холл (2007), с. 69–74, 106 п. 48 & amp 122 щодо доказів англійської мови
    15. ^Холл (2007), стор. 98, доп. 10 та Schulz (2000), стор. 62–85 щодо свідчень Німеччини.
    16. ^Georgeirsson (2011), стор. 54–58 щодо ісландських свідчень.
    17. ^Холл (2007), стор. 172–175.
    18. ^Шиппі (2005), стор. 161–68.
    19. ^Алвер, Бенте Гулвейг [ні] Сельберг, Торунн (1987), «Народна медицина як частина більшого концептуального комплексу», Арв, 43: 21–44.
    20. ^Інґверсен (1995), с. 83–89.
    21. ^Шиппі (2005), стор. [потрібна сторінка] .
    22. ^Холл (2007), стор. 69–74.
    23. ^Холл (2007), стор. 75 Шиппі (2005), стор. 174, 185–86.
    24. ^Спенс (1946), с. 53–64, 115–131.
    25. ^Пуркісс (2000), стор. 5–7.
    26. ^Хол (2007), с. 47–53.
    27. ^ аb
    28. Тангерліні, Тімоті Р. (1995). "Від тролів до турків: наступність та зміна традиції датської легенди". Скандинавістика. 67 (1): 32–62. JSTOR40919729. пор. Ingwersen (1995), стор. 78-79, 81.
    29. ^
    30. Вестфал, Гері Слюссер, Джордж Едгар (1999). Дитячі області: діти у світі фантастики, фентезі та жахів. Університет Джорджії Прес. стор. 153. ISBN9780820321448.
    31. ^ "oaf, п.1. [постійна мертва ланка] "," auf (e, n. [постійна мертва ланка] " , OED Online, Oxford University Press, Червень 2018 р. Доступ 1 вересня 2018 р.
    32. ^Холл (2007), стор. 7–8.
    33. ^
    34. Фонологія. Граматика староанглійської мови. 1. Оксфорд: Уайлі-Блеквелл. 1992 рік.
    35. ^Холл (2007), стор. 178 (мал. 7).
    36. ^Hall (2007), с. 176–81.
    37. ^Hall (2007), с. 75–88, 157–66.
    38. ^ аbcОрел (2003), стор. 13.
    39. ^Холл (2007), стор. 5.
    40. ^Холл (2007), стор. 5, 176–77.
    41. ^Hall (2007), стор. 54–55.
    42. ^Кун (1855), стор. 110 Шрадер (1890), стор. 163.
    43. ^Hall (2007), стор. 54–55, с. 1.
    44. ^Холл (2007), стор. 56.
    45. ^
    46. Reaney, P. H. Wilson, R. M. (1997). Словник англійських прізвищ. Oxford University Press. С. 6, 9. ISBN978-0-19-860092-3.
    47. ^
    48. Пол, Герман (1900). Grundriss der germanischen philologie unter mitwirkung. К. Й. Трюбнер. стор. 268.
    49. ^
    50. Альтоф, Герман, під ред. (1902). Das Waltharilied. Дітеріх. стор. 114.
    51. ^Hall (2007), с. 58–61.
    52. ^
    53. Де Фріз, Ян (1962). "Álfr". Altnordisches etymologisches Wörterbuch (2 -е вид.). Лейден: Бриль.
    54. ^Hall (2007), стор. 64–66.
    55. ^Веселий (1996).
    56. ^Шиппі (2005).
    57. ^Холл (2007).
    58. ^Зелений (2016).
    59. ^ аbHall (2007), pp. 88–89, 141 Green (2003) Hall (2006).
    60. ^Henderson & amp Cowan (2001) Hall (2005).
    61. ^Пуркісс (2000), стор. 85–115 Пор. Henderson & amp Cowan (2001) Hall (2005).
    62. ^Холл (2007), стор. 112–15.
    63. ^Холл (2007), стор. 124–26, 128–29, 136–37, 156.
    64. ^Холл (2007), стор. 119–156.
    65. ^Толлі (2009), вип. Я, стор. 221.
    66. ^Холл (2007), с. 96–118.
    67. ^Толлі (2009), вип. Я, стор. 220.
    68. ^Холл (2005), стор. 23.
    69. ^Холл (2005).
    70. ^ аbКарлайл (1788), i 68, строфа II. 1749 дата складання наведена на стор. 63.
    71. ^ Grattan, J. H. G. Singer, Charles (1952), Англосаксонська магія та медицина, ілюстровані спеціально з напівязицького тексту «Лакнунга» , Публікації Історичного медичного музею Велком, Нова серія, 3, Лондон: Оксфордський університетський прес, фронтальна частина.
    72. ^Веселий (1998).
    73. ^Шиппі (2005), с. 168–76 Зал (2007), особливо. С. 172–75.
    74. ^ аbHall (2007), стор. 55–62.
    75. ^ аbHall (2007), стор. 35–63.
    76. ^
    77. Халд, Мартін Е (1998). "Про гетерклітичне відхилення германських божеств та статус Ванір". Studia Indogermanica Lodziensia. 2: 136–46.
    78. ^Холл (2007), стор. 62–63 Толлі (2009), вип. Я, стор. 209
    79. ^Холл (2007), стор. 75–95.
    80. ^Hall (2007), pp. 157–66 Shippey (2005), pp. 172–76.
    81. ^Шиппі (2005), с. 175–76 Зал (2007), с. 130–48 Грін (2016), с. 76–109.
    82. ^Грін (2016), с. 110–46.
    83. ^Холл (2005), стор. 20.
    84. ^Кейтлі (1850), стор. 53.
    85. ^Холл (2009), стор. 208, рис. 1.
    86. ^Думезил (1973), стор. 3.
    87. ^Hall (2007), стор. 34–39.
    88. ^Georgeirsson (2011), стор. 49–50.
    89. ^Hall (2007), с. 28–32.
    90. ^Холл (2007), стор. 30–31.
    91. ^Холл (2007), с. 31–34, 42, 47–53.
    92. ^Хол (2007), с. 32–33.
    93. ^
    94. Сімек, Рудольф (грудень 2010 р.). "Ванір: некролог" (PDF). Мережевий бюлетень ретроспективних методів: 10–19.
    95. ^Hall (2007), стор. 35–37.
    96. ^
    97. Жаба, Етуніметон Ропер, Джонатан (травень 2011). "Вірші проти ваніру: відповідь на" Ванірський некролог "Сімека (PDF). Мережевий бюлетень ретроспективних методів: 29–37.
    98. ^Толлі (2009), вип. I, с. 210–217.
    99. ^
    100. Мотц, Лотте (1973). "Про ельфів і гномів" (PDF). Arv: Tidskrift för Nordisk Folkminnesforskning. 29–30: 99. [постійна мертва ланка]
    101. ^Холл (2004), стор. 40.
    102. ^Якобссон (2006) Зал (2007), стор. 39–47.
    103. ^Georgeirsson (2011), стор. 50–52.
    104. ^Холл (2007), стор. 133–34.
    105. ^ аbЯкобссон (2006), стор. 231.
    106. ^Толлі (2009), вип. I, с. 217–218.
    107. ^Якобссон (2006), с. 231–232 Зал (2007), с. 26–27 Толлі (2009), вип. I, с. 218–219.
    108. ^Сага про Торштейна, син вікінгів Архів 14 квітня 2005 року на машині Wayback Machine (Староскандинавський оригінал: Gaорштайн сага Вікінгсонар). Розділ 1.
    109. ^
    110. Ашман Роу, Елізабет (2010), Арнольд, Мартін Фінлі, Елісон (ред.), "Sǫgubrot af fornkonungum:: Міфологізована історія Ісландії кінця тринадцятого століття "(PDF), Створення історії: нариси про Форнальдарсогур, Товариство вікінгів для північних досліджень, с. 11–12
    111. ^Якобссон (2006), стор. 232.
    112. ^Georgeirsson (2011), стор. 52–54.
    113. ^Холл (2007), стор. 132–33.
    114. ^Georgeirsson (2011), стор. 54–58.
    115. ^
    116. Сімек, Рудольф (2011). «Ельфи та екзорцизм: рунічні та інші свинцеві обереги у популярній релігії Медіавль». В Anlezark, Даніель (ред.). Міфи, легенди та герої: нариси про давньоскандинавську та староанглійську літературу на честь Джона МакКіннелла. Торонто: Університет Торонто Прес. С. 25–52. ISBN978-0-8020-9947-1. Процитовано 22 вересня 2020.
    117. ^ "Naturgott oder -dämon, den Faunen der antiken Mythologie gleichgesetzt. Er gilt als gespenstisches, heimtückisches Wesen. Als Nachtmahr spielt er den Frauen mit" Karg -Gasterstädt & amp Frings (1968), s.v. alb.
    118. ^ аbЕдвардс (1994).
    119. ^Едвардс (1994), стор. 16–17, стор. 17.
    120. ^Грімм (1883b), стор. 463.
    121. ^ У середньовисоконімецькому словнику Лексера під alp, alb є прикладом: Pf. arzb. 2 14b = Пфайфер (1863), стор. 44 (
    122. Пфайфер, Ф. (1863). "Arzenîbuch 2 = Bartholomäus" (Mitte 13. Jh.) ". Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12. und 13. Jh. Відень. ): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht", що означає: "Коли альп обманює вас, обкурюйте себе вербеною, і плутанина скоро зникне ». Редактор замаскує альп тут як "злісний, дражливий дух" (нім. boshafter neckende гейст)
    123. ^Едвардс (1994), стор. 13.
    124. ^Едвардс (1994), стор. 17.
    125. ^Hall (2007), стор. 125–26.
    126. ^Едвардс (1994), стор. 21–22.
    127. ^Моц (1983), особливо. С. 23–66.
    128. ^
    129. Вестон, Джессі Лейдлі (1903), Легенди драми Вагнера: дослідження з міфології та романтики, Сини Скрибнера, с. 144
    130. ^Грімм (1883b), стор. 453.
    131. ^Скотт (1803), стор. 266.
    132. ^ аbХолл (2005), стор. 20–21.
    133. ^ аbБергман (2011), с. 62–74.
    134. ^Henderson & amp Cowan (2001).
    135. ^ аbТейлор (2014), с. 199–251.
    136. ^ аb
    137. O [lrik], A [xel] (1915–1930). "Ельверфолк". У Blangstrup, Chr. та ін. (ред.). Salmonsens бесідилексикон. VII (2 -е вид.). С. 133–136.
    138. ^ аbc
    139. Хеллстрем, Енн Марі (1990). En Krönika om Åsbro. стор. 36. ISBN978-91-7194-726-0.
    140. ^ За віру шведів у älvor бачити в основному
    141. Шен, Еббе (1986). "De fagra flickorna på ängen". Älvor, vättar och andra väsen. ISBN978-91-29-57688-7.
    142. ^Кейтлі (1850), стор. 78–. Розділ: "Скандинавія: Ельфи"
    143. ^ аbТейлор (2014).
    144. ^
    145. "Лілла Роза і Ланга Леда". Свенська народний діяч [Шведські народні казки] (шведською мовою). Стокгольм: Almquist & amp Wiksell Förlag AB. 1984. стор. 158.
    146. ^Тейлор (2014), с. 264–66.
    147. ^Тейлор (2014), с. 199-251.
    148. ^ аbcdef Стаття Альфкорс в Nordisk familjebok (1904).
    149. ^
    150. "Novatoadvance.com, Погоня за водоспадами. Та ельфами". Novatoadvance.com. Процитовано 14 червня 2012.
    151. ^
    152. "Icelandreview.com, Ісландія все ще вірить в ельфів і привидів". Icelandreview.com. Процитовано 14 червня 2012.
    153. ^
    154. Хафштайн, Валдімарський вул. (2000). "Точка зору ельфів Культурна ідентичність у сучасній традиції ісландських ельфів"(PDF). Казка. 41 (1–2): 87–104 (цитування с. 93). doi: 10.1515/fabl.2000.41.1-2.87. S2CID162055463.
    155. ^Холл (2015).
    156. ^Кейтлі (1850), стор. 57.
    157. ^
    158. "замок ельфів", Оксфордський словник англійської мови, OED Online (2-е вид.), Oxford University Press, 1989 "Ром. Та під. Лип. I, iv, 90 замків ельфів"-це найдавніший приклад використання фрази, поданої OED.
    159. ^ Толкієн, Дж. Р. Р., (1969) [1947], "Про казки", у Дерево і лист, Оксфорд, с. 4–7 (3–83). (Перша публікація в Есе, представлені Чарльзу Вільямсу, Оксфорд, 1947.)
    160. ^
    161. Тун, Нільс (1969). "Злоякісні ельфи: Записки про англосаксонську магію та германський міф". Studia Neophilologica. 41 (2): 378–96. doi: 10.1080/00393276908587447.
    162. ^ аbГрімм (1883b), стор. 443.
    163. ^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42) an"
    164. Клуге, Фрідріх (1899). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (6 -е вид.). Страсбург: К. Дж. Трюбнер. стор. 93.
    165. ^Grimm & amp Grimm (1854–1954), с.в. Ельб.
    166. ^Тейлор (2014), стор. 119–135.
    167. ^
    168. Еріксон, Сігурд (1961), Хулткранц, Аке (під ред.), «Деякі приклади популярних концепцій спрайтів та інших елементалів у Швеції протягом 19 століття», Надприродні власники природи: Скандинавська конференція про релігійні концепції пануючих духів (genii locii, genii speciei) та союзні концепції, Стокгольмські дослідження порівняльної релігії, 1, Стокгольм: Almqvist & amp Wiksell, с. 34 (34–37)
    169. ^ аbcdХолл (2014).
    170. ^
    171. Рестад, Пенн Л. (1996). Різдво в Америці: історія. Oxford University Press. стор. 147. ISBN978-0-19-510980-1.
    172. ^
    173. Белк, Рассел У. (Весна 1987). "Дитяче Різдво в Америці: Дід Мороз як божество, споживання як релігія". Журнал американської культури. 10 (1): 87–100 (стор. 89). doi: 10.1111/j.1542-734X.1987.1001_87.x.
    174. ^ аbcБергман (2011).
    175. ^
    176. Купер, Вікторія Єлизавета (2016). Фантазії Півночі: Середньовічність та ідентичність у Росії Skyrim (PhD). Університет Лідса.
    177. ^Бергман (2011), стор. 215-29.
    178. ^Захід (2007), стор. 294–5.
    179. ^Вест (2007), с. 292–5, 302–3.
    180. ^Hall (2007), стор. 68, 138–40.
    181. ^Холл (2008).
    182. ^Хеннінгсен (1990).
    183. ^Pócs (1989), стор. 13.
    184. ^Leppälahti (2011), стор. 170.
    185. ^Pócs (1989), стор. 14.
    186. ^Захід (2007), с. 292–5.
    187. ^ Наприклад, Росселла Карневалі та Аліса Масілло, «Коротка історія психіатрії в ісламському світі», Журнал Міжнародного товариства з історії ісламської медицини, 6–7 (2007–8) 97–101 (стор. 97) Девід Франкфуртер, Християнізація Єгипту: синкретизм та місцевий світ у пізній античності (Прінстон: Прінстонський університет, 2018), стор. 50.
    188. ^
    189. Цеферакос, Георгій А. Дузеніс, Афанасіос І. (2017). "Іслам, психічне здоров'я та право: загальний огляд". Літописи загальної психіатрії. 16: 28. doi: 10.1186/s12991-017-0150-6. PMC5498891. PMID28694841.
    190. ^Холл (2006), стор. 242.
    191. ^Харріс (2005), стор. 59.
    192. ^
    193. Скотт, Вільям Генрі (1994). Барангай: філіппінська культура та суспільство шістнадцятого століття. Кесон -Сіті: Університетська преса Атенео де Маніла. ISBN978-971-550-135-4.
    194. ^
    195. Хадлер, Джеффрі (9 жовтня 2008 р.). Мусульмани та матріархи: Культурна стійкість в Індонезії через джихад та. Автор Джеффрі Гадлер. ISBN9780801446979. Процитовано 23 червня 2012.
    196. ^
    197. Кован, Джеймс (1925). Народні казки маорі. Нова Зеландія: Уіткомб і гробниці.

    Посилання

    • Georgeirsson, Haukur (2011). "Álfar í gömlum kveðskap" (PDF). Són (ісландською мовою). 9: 49–61.
    • Бергман, Дженні (2011). Істотне інше: літературна історія ельфів (Кандидат наук). Університет Кардіффа.
    • Карлайл, Олександр, під ред. (1788). "Ода про популярні забобони нагір'я. Написано покійним Вільямом Коллінзом". Операції Королівського товариства Единбурга. i: 68.
    • Думезіл, Жорж (1973). Боги стародавніх північних людей. University of California Press. стор. 3. ISBN978-0-520-02044-3.
    • Едвардс, Кирило (1994). Томас, Ніл (під ред.). Генріх фон Морунген та Тема «Коханка-коханка». Кельтські та германські теми в європейській літературі. Льюїстон, Н. Й .: Меллен. С. 13–30.
    • Грін, Річард Ферт (2003). "Зміна чосера". Дослідження в епоху Чосера. 25: 27–52. doi: 10.1353/мішок.2003.0047. S2CID201747051.
    • Грін, Річард Ферт (2016). Ельфійські королеви та святі брати: казкові вірування та середньовічна церква. Філадельфія: Університет Пенсільванської преси.
    • Грімм, Яків Грімм, Вільгельм (1854–1954). Deutsches Wörterbuch. Лейпциг: Гірцель. (1835), Німецька міфологія.
    • Грімм, Яків (1883b). "XVII. Вати і ельфи". Тевтонська міфологія. 2. Переклад Джеймса Стівена Сталлібрасса. С. 439–517.
    • Грімм, Яків (1883c). Тевтонська міфологія. 3. Переклад Джеймса Стівена Сталлібрасса. С. 1246 і далі.
    • Грімм, Яків (1888). "Доповнення". Тевтонська міфологія. 4. Переклад Джеймса Стівена Сталлібрасса. С. 1407–1435.
    • Gunnell, Terry (2007), Wawn, Andrew Johnson, Graham Walter, John (eds.), "Наскільки ельфійськими були альфари?" (PDF), Будівництво націй, реконструкція міфу: нариси на честь Т. А. Шиппі, Створення Середньовіччя, 9, Turnhout: Brepols, с. 111–30
    • Холл, Аларік Тімоті Пітер (2004). Значення ельфів та ельфів у середньовічній Англії (PDF) (PhD). Університет Глазго.
    • Холл, Аларік (2005). "Постріл ельфів: зцілення, чаклунство та феї в шотландських випробуваннях чаклунства" (PDF). Фольклор. 116 (1): 19–36. doi: 10.1080/0015587052000337699. S2CID53978130. Eprints.whiterose.ac.uk.
    • Холл, Аларік (2006). «Ельфи в мозку: Чосер, староанглійська та Ельфійська"(PDF). Англія: Zeitschrift für Englische Philologie. 124 (2): 225–243. doi: 10.1515/ANGL.2006.225. S2CID161779788.
    • Холл, Аларік (2007). Ельфи в англосаксонській Англії: питання віри, здоров’я, статі та ідентичності. Boydell Press. ISBN978-1-84383-294-2.
    • Холл, Аларік (лютий 2008). "Мотика Келтіш зійн ельфен власний?" [Наскільки феї кельтські?]. Kelten (нідерландською мовою). 37: 2–5. Архів оригіналу за 10 жовтня 2017. Процитовано 26 червня 2017.
    • Холл, Аларік (2009). "" Þur sarriþu þursa trutin ": Боротьба з монстрами та медицина в ранньосередньовічній Скандинавії". Asclepio: Revista de Historia de la Medicina y de la Ciencia. 61 (1): 195–218. doi: 10.3989/asclepio.2009.v61.i1.278. PMID19753693.
    • Холл, Аларік (2014), "Ельфи", у Вайнстоку, Джеффрі Ендрю (ред.), Енштейтська енциклопедія літературних і кінематографічних монстрів (PDF), Ashgate, заархівовано з оригіналу (PDF) 12 грудня 2016 р., Відновлено 26 червня 2017 р
    • Холл, Аларік (2015), Чому в Геллісґерді більше немає ельфів? Ельфи та ісландська фінансова криза 2008 р., Робочий документ
    • Харріс, Ян Чарльз (2005), Камбоджійський буддизм: історія та практика, Гонолулу: Університет Гавайської преси
    • Хендерсон, Лізанна Кован, Едвард Дж. (2001). Віра Шотландської феї: історія. Східний Лінтон: Такквелл.
    • Хеннінгсен, Густав (1990), "" Дами ззовні ": Архаїчний візерунок відьом" суботи "", в Анкарлу, Бенгт Хеннінгсен, Густав (ред.), Раннє сучасне європейське чаклунство: центри та периферії, Oxford University Press, pp. 191–215
    • Інгверсен, Нільс (1995). «Потреба в оповіданні: Народна казка як відповідь на історію». Скандинавістика. 67 (1): 77–90. JSTOR40919731.
    • Якобссон, Арманн (2006). "Екстремальне емоційне життя ельфа Волюндра". Скандинавістика. 78 (3): 227–254. JSTOR40920693.
    • Якобссон, Арман (2015). "Бережіться ельфа! Примітка про розвиток значення Альфар". Фольклор. 126 (2): 215–223. doi: 10.1080/0015587X.2015.1023511. S2CID161909641.
    • Весело, Карен Луїза (1992). "Магія, диво і популярна практика на Заході раннього Середньовіччя: англосаксонська Англія". У Neusner, Jacob Frerichs, Ernest S. Flesher, Paul Virgil McCracken (ред.). Релігія, наука та магія: у концерті та у конфлікті. Oxford University Press. стор. 172. ISBN978-0-19-507911-1.
    • Весело, Карен Луїза (1996). Популярна релігія в пізньосаксонській Англії: чари ельфів у контексті. Chapel Hill: Університет Північної Кароліни Прес. ISBN978-0-8078-2262-3.
    • Весело, Карен Луїза (1998). "Ельфи в псалмах? Досвід зла з космічної точки зору". У Феррейро, Альберто Рассел, Джеффрі Бертон (ред.). Диявол, єресь і чаклунство в середні віки: нариси на честь Джеффрі Б. Рассела. Культури, вірування та традиції. 6. Лейден: Бриль. С. 19–44. ISBN978-9-0041-0610-9.
    • Карг-Гастерштадт, Елізабет Фрінгс, Теодор (1968). Althochdeutsches Wörterbuch. Берлін.
    • Кейтлі, Томас (1850) [1828]. Міфологія казок. 1. Г. Г. Бон. Т.2
    • Кун, Адальберт (1855). "Die sprachvergleichung und die urgeschichte der indogermanischen völker". Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung. 4. .
    • Leppälahti, Merja (2011), "Зустріч між видами: нелюдські істоти з фольклору як характер фантастичної літератури", Традиції, 40 (3): 169–77, doi: 10.3986/Traditio2011400312
    • Мотц, Лотте (1983). Мудрий з гори: Форма, функції та значення підземного коваля. Вивчення фольклору. Göppinger Arbeiten zur Germanistik. 379. Геппінген: Кюммерле. С. 29–37. ISBN9783874525985.
    • Орел, Володимир Є. (2003). Довідник з германської етимології . Бриль. ISBN978-90-04-12875-0.
    • Поч, Ева (1989), Феї та відьми на кордоні Південно-Східної та Центральної Європи, Гельсінкі: Комунікації стипендіатів з фольклору 243
    • Пуркісс, Діана (2000). Неприємні речі: історія фей та казкових історій. Аллен Лейн. .
    • Шрадер, Отто (1890). Доісторичні старожитності арійських народів. Френк Байрон Джевонс (тр.). Charles Griffin & amp Company. стор. 163..
    • Шульц, Моніка (2000). Magie oder: Die Wiederherstellung der Ordnung. Beiträge zur Europäischen Ethnologie und Folklore, Reihe A: Texte und Untersuchungen. 5. Франкфурт -на -Майні: Ланг.
    • Скотт, Уолтер (1803). Менестрельсі шотландського кордону. 2. Джеймс Баллантайн.
    • Шиппі, Т. А. (2004). "Світлі ельфи, темно-ельфи та інші: проблема ельфів Толкіна". Дослідження Толкіна. 1 (1): 1–15. doi: 10.1353/tks.2004.0015.
    • Шиппі, Том (2005), "Псевдонім oves habeo: Ельфи як проблема категорії", Тіньоході: Міфологія жахливого Якова Грімма, Середньовічні та ренесансні тексти та дослідження, 291 / Дослідження Арізони в середні віки та Ренесанс, 14, Темпе, Арізона: Арізонський центр середньовічних та ренесансних досліджень у співпраці з Brepols, с. 157–187
    • Спенс, Льюїс (1946). Походження британської феї. Ват.
    • Тейлор, Лінда (2014). Культурне значення ельфів у північноєвропейській баладарності (Кандидат наук). Університет Лідса.
    • Толлі, Клайв (2009). Шаманізм у скандинавському міфі та магії. Зв’язки стипендіатів з фольклору. Гельсінкі: Academia Scientiarum Fennica. С. 296–297, 2 томи. CS1 maint: приписка (посилання)
    • Захід, Мартін Літчфілд (2007), Індоєвропейська поезія та міф, Оксфорд, Англія: Oxford University Press, ISBN978-0-19-928075-9

    240 мс 16,2% Scribunto_LuaSandboxCallback :: getExpandedArgument 200 мс 13,5% Scribunto_LuaSandboxCallback :: callParserFunction 120 мс 8.1% Scribunto_LuaSandboxCallback :: getAllExpandedArguments 80 мс 5,4% ToString 60 мс 4,1% Scribunto_LuaSandboxCallback :: Тест 60 мс 4,1% Scribunto_LuaSandboxCallback :: GSUB 60 мс 4,1% Scribunto_LuaSandboxCallback :: interwikiMap 40 мс 2,7% тип 40 мс 2,7% [інші] 320 мс 21,6% Кількість завантажених об’єктів Wikibase: 1/400 ->


    Витоки фей: закодовані в наших культурах - частина I

    Феї з’являються у фольклорі з усього світу як метафізичні істоти, які за належних умов здатні взаємодіяти з фізичним світом. Вони відомі під багатьма іменами, але існує відповідність тому, що вони представляють, і, можливо, також їх походження. Від Гулдуфолк від Ісландії до Туатхи Де Дананн в Ірландії та Маніту корінних американців - це, очевидно, розумні особи, які живуть непомітно поруч з нами, поки їх випадкові прояви в цьому світі не закодуються в наші культури через народні казки, анекдоти та свідчення.

    Феї з’являються у фольклорі з усього світу як метафізичні істоти, які за належних умов здатні взаємодіяти з фізичним світом. Вони відомі під багатьма іменами, але існує відповідність тому, що вони представляють, і, можливо, також їх походження. Від Гулдуфолк в Ісландії до Туатхи Де Дананн в Ірландії та Маніту корінних американців - це, очевидно, розумні особи, які живуть непомітно поруч з нами, поки їх випадкові прояви в цьому світі не закодуються в наші культури через народні казки, анекдоти та свідчення …

    Щоб прочитати решту цієї статті, перейдіть за цим посиланням: Походження фарісів


    Простір-Час Континуум у Країні Країн

    У казковій країні час рухається інакше. Як тільки вони змусять вас пройти крізь завісу у їхній світ, ви більше не будете стримуватися звичним плином часу. Ви фактично перебуваєте поза часом. Фольклор дуже послідовно зображує це явище, де персонажі, що ступають у країну чарівників, переносяться у окрему, окрему реальність із власними законами фізики та власним просторово-часовим континуумом. Чому б це було? І що це робить означати?

    У публікації 1891 р Наука про казки, фольклорист Едвін Хартленд присвятив три глави роздуму Надприродний проміжок часу у Казковій країні. Він дає зрозуміти, що цей мотив глибоко вбудований у світовий фольклор та міфологію з найрізноманітніших хронологічних періодів. Він припускає, що послідовність елементів оповідання, що включають дивний відносний рух часу у країні фей, має випливати із загальної міфологічної теми, хоча він зазвичай не зупиняється на обговоренні цієї теми на користь розповіді реальних історій. У межах цих надприродний проміжок часу казки існують по суті трьома способами, за якими час може поводитись на відміну від нормальної реальності: 1. У зовнішньому світі час зупиняється, тоді як у країні казок може пройти багато років, коли людський учасник проживає життя із задоволенням або страждає з феями. Головний герой зазвичай порушує якесь табу і опиняється в ньому справжній світі, де не минуло часу. Ці історії в меншій меншості. Частіше розширення часу рухається в інший бік. 2. Це може бути досить різким зрушенням, так що персонаж, що проводить дні чи тижні у країні чарів, повертається до реальності консенсусу, виявляючи, що минули десятиліття чи навіть століття, або, 3. що кілька хвилин колядування з феями виявляється будь -яким проміжком часу до року і дня, як тільки вони повернуться у світ, з якого вони прийшли. Ось приклади кожного типу викривлення часу, взяті з розслідувань Хартленда.

    1. Пастухів у Уельсі зазвичай перевозили у казкову країну, як правило, після того, як вони приєднувалися до фей у кружовому танці (див. "Обхід кругами" для феєричного танцю). В одній казці XIX століття одинокий пастух робить саме це на схилі пагорба, після чого він опиняється у блискучому палаці із садами задоволення, населеному казками. Він живе там роками, навіть скориставшись можливістю втягнутись у романтичні прихильності з чарівними чорноокими жіночими феями. Але, незважаючи на попередження від фонтану, наповненого золотими та срібними рибками, посеред головного саду, він не може протистояти скасуванню заборони, і одного разу неминуче занурює руки у воду, щоб випити . Після цього він знову опиняється на холодному схилі валлійського пагорба зі своїми вівцями, протягом яких, здається, зовсім не минуло часу.

    Як згадувалося, цей вид відносності часу у фольклорі є винятком із правила, яке зазвичай працює навпаки, як у 2 і 3 нижче. Такий тип оповідання міг би представляти собою пригоду, пережиту під час перебування в зміненому стані свідомості, перетворену на казку, яка намагається передати цей незвичайний стан свідомості за допомогою загальноприйнятих уявлень про казкову країну. Змінений стан може представляти наяву галюциногенний стан або сон, обидва з яких можуть дозволити, здавалося б, довгі проміжки суб’єктивного часу проходити за секунди або хвилини в справжній світ. Ця казка-казка

    Капітан Пікар у ролі Каміна, у глибоко зміненому зміненому стані свідомості

    концепція була вміло оновлена ​​в Зоряний шлях: наступне покоління Епізод ‘Внутрішнє світло ’, коли капітан Пікар знепритомніє зондом інопланетянина, а потім – у його свідомості – переживає все життя на планеті Катаан, перш ніж нарешті потрапити на міст USS Enterprise через 25 хвилин після нокауту (кінцевий кліп із The Inner Light). Інсинуація полягає в тому, що те, що сталося у свідомості Пікарда, було настільки ж реальним, як і його життя як капітана підприємства, і що його свідомість мала прямий вплив на матеріальну реальність. Але це не звичайний спосіб, коли час працює у казках-казках …

    2. Хартленд записує версію ірландської історії про Ойсін XVIII століття як типову для другого типу кадрових казок, записаних по всій Європі та Азії. Ойсін - поет Фіани, і засинає під ясенем. Він прокидається, виявляючи Ніамху, королеву Тір -н -наґ, землі вічної молодості, і закликає його приєднатися до неї у її царстві як свого чоловіка. Улюблений, він вирушає з нею і опиняється, що живе в раю вічного літа, де багато всього доброго і де час і смерть не мають впливу. Але незабаром він порушує табу стояти на широкому плоскому камені, звідки йому вдається побачити Ірландію, яку він залишив. Це змінилося на гірше, і він просить Ніама дати йому відпустку, щоб повернутися. Вона неохоче погоджується, але просить його повернутися лише через один день зі смертними. Вона постачає йому чорного коня, якого він не повинен зійти з коня, і ‘дарила його мудрістю та знаннями, що значно перевищують людські. ’ Повернувшись до Ірландії, він розуміє, що минули десятиліття, і що він більше не визнаний або відомі з. Він неминуче зіскакує з коня, і його молодість одразу пропала, і він стає ослабленим старим людиною, який має лише свою безсмертну мудрість. Немає повернення у чарівну країну Тір -на -Наг. В інших варіантах оповідання герой перетворюється на пил, як тільки його ноги торкаються основи реальності консенсусу.

    «Ойсін і Ніамм подорожують до Тір -на -Наг» Стівен Рід (1910)

    Ці казки, здається, говорять про те, що казкова країна - це світ мертвих, імунізований проти плину часу, і що повернення у світ живих неможливе, оскільки смертне тіло постаріло та занепало відповідно до фізичних законів цього світу . У японській казці про Урасіма Таро, герою, повертаючись додому, його феєрична наречена навіть дарує шкатулку, в якій зачинені його роки. Коли він відкриває його, його час вичерпується.

    Ці оповідання формулюють віру в потойбічний світ, який ніколи не є небом, але, очевидно, ним керує раса безсмертних, яка може контролювати свідомість окремої людини, яка може вважати себе все ще в людській формі, але насправді вже мертва і існує в нематеріальній формі. Зрештою, це місце, де феї приходять з місця, недоторканого плином часу та фізичною смертю. Він міг би навіть представляти колективну свідомість людства, перетворену в зрозумілу форму в оповіданнях, безсмертну за своєю природою і що містить усю мудрість і знання, як це пропонується в казці про Айсіна.

    Це можна пояснити, бачачи народні казки такого типу, що представляють збережену язичницьку систему вірувань у потойбічному світі. Це потойбічне життя не слідувало обмеженням християнства чи інших світових релігій і надавало альтернативний погляд на те, що відбувається зі свідомістю після смерті. Це точка зору, яку (на Заході) витіснила християнська теологія, але вона може з’явитися у цих казках як залишки попередньої системи вірувань (система переконань, яка частково залишилася недоторканою, але діяла під землею через страх релігійних переслідувань). Наявність фей у цьому потойбічному світі та їх здатність матеріалізуватися у стандартній реальності свідчить про те, що вони були невід’ємним елементом язичницьких уявлень про свідомість і що вони мали зіграти певну роль, коли справа дойшла до смерті. У цій теорії герої оповідання грають роль посланців, розповідаючи нам про справжню природу позачасової реальності, яка відрізняється і відокремлюється від реальності консенсусу, і показуючи нам, що людська свідомість відмежовується від фізичного тіла, щоб існувати в паралельній реальності наприклад, Tir na n ’Og, де відповідають феї. Це повідомлення закодовано в оповіданнях.

    Третій тип проміжок часу зазвичай має менш драматичний вплив на головного героя, оскільки вони повертаються з, мабуть, короткого часу у країні фей, у світ, що просунувся або на місяці, або частіше на чарівний проміжок часу в рік і день.

    3. Хартленд записує ряд таких казок з Великобританії. Один був зібраний у Шотландському нагір’ї фольклористом Дж. Ф. Кемпбеллом у 1860 -х роках і містить багато типових елементів. Історія розповідає про двох чоловіків, які повертаються додому з міста Лайрг, де один із них щойно зареєстрував народження своєї дитини в сесійних книгах. Вони сідають відпочити біля підніжжя пагорба Дурча, коли з печери на пагорбі лунає музика та веселощі. Новий батько не може протистояти розслідуванню і зникає на пагорбі. Повернувшись додому один, його друга звинувачують у вбивстві. Але людина ‘ Він робить це, і коли він бачить тінь у вході в печеру, він хапає її, на мить відкриваючи свого друга, який танцює по колу з феями, які створюють музику. Він витягує його з кола, і феї зникли. ‘ Не могли б ви дозволити мені закінчити барабан ’, каже колишній полонений, думаючи, що він тільки почав танцювати з феями. Він не вірить, що минув рік і день, поки він не повернеться додому, щоб знайти свою дружину з їх однорічною дитиною на руках.

    Подібну історію у валлійській мові дивіться у моєму попередньому дописі: Обхід по колах: Феєричний танець

    Історії такого типу рідко говорять багато про фей, які роблять викрадення, лише те, що вони здавалися здатними вивести учасника зі свого власного світу в альтернативну реальність з іншим просторово-часовим континуумом. Мотив року та дня є важливим і є загальним періодом, який з’являється в середньовічних романсах, оскільки кількість часу, яке надається дійовим особам для досягнення успіху у квестах. В Золота гілка, Сер Джеймс Джордж Фрейзер висвітлює стародавню глобальну концепцію Божественного Короля, якого мали ритуально вбити через певний проміжок часу, який часто складав рік і день. Період часу також використовувався в загальному праві для обґрунтування правового становища неодружених пар, і це був (теоретично) час, протягом якого особа, яка жила під кріпосницьким кріпосництвом, мала бути відсутньою у маєтку свого пана, щоб отримати свободу. Цікаво, що рік і день також використовуються у вікканських та інших неоязичницьких традиціях для часу навчання, необхідного перед початком першого ступеня. Все це може свідчити про те, що у казках такого типу є мотив року та дня, вбудований у них як послання, що передає ідею, що це магічні часові рамки. Це був символічний покажчик часу для життєвих пошуків, панування над іншими, прийняття рішень, вивчення традицій, забезпечення шлюбу або здобуття свободи, як один рік перекидається на інший. Воно, очевидно, глибоко вкорінилося як в езотеричній традиції, так і в повсякденному житті з ранніх часів, укорінене у циклах природного світу.

    Як і у випадку з цією історією з Хайлендсу, ці історії зазвичай включають чоловіка, який знає, що рік і день - це час, необхідний для звільнення викраденого від затисків фей. Це звучить як хитра людина зафіксований у ранньомодерних випробуваннях відьом, серед інших джерел, тип магічного практикуючого, зануреного в езотерику знання, які діяли в рамках обмежень християнства, але, очевидно, практикували язичницьке чаклунство. Емма Уїлбі у своїй книзі 2005 року Хитрі народні та знайомі духи переконливо ставить цих людей (чоловіків і жінок) у стародавню шаманську візіонерську традицію, головним завданням якої було розуміння потойбічних духів, включаючи фей. І знову ми можемо побачити народну казку, яка вбудовує ці мотиви в оповідання, під радаром релігійної цензури, щоб розповісти людям правду, витягнуту з гностичних шаманських вірувань, які, очевидно, були живі і здорові в доіндустріальних суспільствах. Перепаковані казки XIX століття записували ці традиції кодованою мовою, можливо, їх не розуміли належним чином слухачі, але приховували знання про метафізичні реальності на виду, у вигляді гарної пряжі.

    Метафізичні реалії, які намагаються передати ці історії, сформували специфічну міфологію, яка намагається розповісти нам про інші світи поза нашим власним. Ці потойбічні світи можуть відрізнятися залежно від історії, але всі вони, по суті, говорять про трансцендентність поза фізичним світом.І з трансцендентністю просторово-часовий континуум працює по-іншому, без обмежень світу матерії або з лінійним потоком часу. Мешканці цього трансцендентного потойбічного світу - це феї, які, здається, можуть час від часу з’являтися у нашому світі, але чий власний світ є свідомістю, будь то сон, змінений стан, колективна людська свідомість чи смерть. Повідомлення полягає в тому, що свідомість не має реальної потреби в вимірі час, і що, звільнившись від фізичного світу, свідомість здатна перенести в альтернативний нефізичний Всесвіт всесвіт, який раніше називали країною чарів. Це дорелігійна міфологія, що вказує на глибшу реальність, що зберігається у закодованому вигляді в цих типах казок.

    Поділитися цим:

    Подобається це:


    Тисяча і одна ніч

    Наші редактори розглянуть вашу надіслану інформацію та вирішать, чи варто переглядати статтю.

    Тисяча і одна ніч, також називається Арабські ночі, Арабська Альф лайлах ва лайлах, збірка історій з Близького Сходу та Індії з невизначеною датою та авторством. Його казки про Аладдіна, Алі Бабу та Синдбада -моряка майже стали частиною західного фольклору, хоча вони були додані до збірки лише у 18 столітті в європейських переробках.

    Як і в більшій частині середньовічної європейської літератури, оповідання - казки, романи, легенди, байки, притчі, анекдоти та екзотичні чи реалістичні пригоди - розміщені в рамках казки. Його місце події - Центральна Азія або "острови чи півострови Індії та Китаю", де король Шахріар, виявивши, що під час його відсутності дружина регулярно зраджувала, вбиває її та тих, з ким вона зрадила його. Потім, ненавидячи все жіноцтво, він щодня одружується і вбиває нову дружину, поки не знайдеться більше кандидатів. Однак у його візира є дві дочки - Шахразада (Шехеразада) і Дунязад, а старша Шахразад, розробивши схему врятувати себе та інших, наполягає, щоб її батько видав її заміж за короля. Кожного вечора вона розповідає історію, залишаючи її неповною і обіцяючи закінчити її наступної ночі. Історії настільки цікаві, і король так прагне почути кінець, що відкладає її виконання з дня на день і остаточно відмовляється від свого жорстокого плану.

    Хоча імена його головних героїв - іранські, кадровий сюжет, ймовірно, індійський, а найбільша частка імен - арабська. Різноманітність казок та географічний діапазон походження - Індія, Іран, Ірак, Єгипет, Туреччина і, можливо, Греція - роблять єдине авторство малоймовірним. Ця точка зору підтверджується внутрішніми доказами - стиль, переважно невивчений і незайманий, містить розмовні слова і навіть граматичні помилки такого, чого б не допустив жоден професійний арабський письменник.

    Перше відоме посилання на Ночі є фрагментом 9 століття. Наступний раз згадується в 947 році аль-Масуді в обговоренні легендарних історій з Ірану, Індії та Греції, як перська Хазар афсана, «Тисяча казок», «названих народом« Тисяча ночей ». У 987 р. Ібн аль-Надім додає, що Абу Абд Аллах ібн Абдус аль-Джашіярі розпочав колекцію з 1000 популярних арабських, іранських, грецьких та інших казок, але помер (942 р.), Коли було написано лише 480.

    Зрозуміло, що вирази «Тисяча казок» та «Тисяча і одна ...» мали на меті лише позначити велику кількість і були сприйняті буквально лише пізніше, коли сюжети додали до числа.

    До 20 століття західні вчені погодилися, що Ночі - це складений твір, що складається з популярних історій, спочатку переданих усно і розроблених протягом кількох століть, з додаванням матеріалу дещо безсистемно в різні періоди та місця. Кілька шарів у творі, включаючи один із Багдаду та один більший, а пізніше, написаний у Єгипті, був виділений у 1887 році Августом Мюллером. До середини 20 століття було виділено шість послідовних форм: два арабські переклади перської мови VIII століття Хазар афсана, подзвонив Альф Хурафа та Альф Лайла версія 9 століття на основі Альф Лайла але включаючи інші оповідання, що належать тоді до твору аль-Джашіярі 10-го століття збірки 12-го століття, включаючи єгипетські оповідання та остаточну версію, що поширюється на 16 століття і складається з більш ранніх матеріалів з додаванням історій ісламського контр- Хрестові походи та казки, принесені на Близький Схід монголами. Більшість казок, найбільш відомих на Заході - насамперед, про Аладдіна, Алі Бабу та Синдбада - були значно пізнішими доповненнями до оригінального корпусу.

    Перший європейський переклад Ночі, що також було першим опублікованим виданням, було зроблено Антуаном Галландом як Les Mille et Une Nuits, contes arabes traduits en français, 12 вип. (т. 1–10, 1704–12 т. 11 і 12, 1717). Основним текстом Галланда був чотиритомний сирійський рукопис, але пізніші томи містять багато оповідань з усних та інших джерел. Його переклад залишався стандартним до середини 19 століття, частини навіть перекладали на арабську. Вперше арабський текст був повністю опублікований у Калькутті (Колката), 4 т. (1839–42). Джерелом більшості пізніших перекладів був так званий текст «Вульгата»-єгипетська рецензія, опублікована в Булаку, Каїр, у 1835 р., І кілька разів перевидана.

    Тим часом французькі та англійські продовження, версії чи видання Galland додали історії з усних та рукописних джерел, зібраних разом з іншими у виданні Бреслау, 5 т. (1825–43) Максиміліана Габіхта. Пізніші переклади слідували тексту Булака з різною повнотою та точністю. Серед найвідоміших перекладів англійською мовою XIX століття-переклад сера Річарда Бертона, який використав маловідомий повний англійський переклад Джона Пейна, 13 том. (9 т., 1882–84, 3 додаткові т., 1884, т. 13, 1889), щоб випустити його Тисяча ночей і ніч, 16 вип. (10 т., 1885 р. 6 додаткового т., 1886–88).

    Редактори «Енциклопедії Британіка» Ця стаття була нещодавно переглянута та оновлена ​​Емі Тікканен, менеджером з виправлень.


    14 вересня: Виття на Місяці. Новини та можливості підсилювача… ellisctaylor.com

    Colette O ’Neill ’s Beltaine Cottage … ..
    Бен Емлін-Джонс: Шерлок- Собаки Баскервіля ….
    Інтерв'ю Брайана Аллана на радіо HPANWO ….
    Походження фей … ..
    Медикаментозна деменція-це НЕ хвороба Альцгеймера ….
    Мітохондрії: розуміння її структури та функцій

    Минув деякий час з того часу, як я опублікував одне з чудових заспокійливих і надихаючих відео Колетт Оілл, хоча я їх часто переглядаю. Дивовижно те, що вона зробила, щоб повернути до радісного буйства маленьку ділянку Ірландії, та й саму себе. Чудово, чого вона досягає в свої дні.

    Котедж Colete ’s Beltaine Cottage знаходиться недалеко від Каррік-на-Шенноні, де я виступала на конференції з НЛО в Ірландії в 2007 році, організованій прекрасною і дуже скученою Бетті Мейлер.

    Котедж Colete ’s Beltaine Cottage знаходиться недалеко від Каррік-на-Шенноні, де я виступала на конференції з НЛО в Ірландії в 2007 році, організованій прекрасною і дуже скученою Бетті Мейлер.

    Ось хтось інший, який прикладає величезні зусилля, щоб внести позитивний внесок у цей світ, Бен Емлін-Джонс. Це його остання стаття:

    Шерлок Холмс - один з найяскравіших і знакових вигаданих персонажів в історії літератури. Ексцентричний детектив з'явився в чотирьох романах і численних оповіданнях, написаних дослідником паранормальних явищ сером Артуром Конан Дойлем між 1887 і 1927 роками. Одного разу Дойл вбив Холмса, а потім використав сюжетний пристрій, в якому Холмс ретроспективно підробив власну смерть, щоб повернути його. до життя. Це тому, що його читачі чинили на нього великий тиск. Найвідоміша історія Шерлока Холмса-«Собака Баскервілей», яка була опублікована в 1901 р. Це таємниця вбивства, в якій розповідається легенда про надприродного собаку-людожера, який, як відомо, переслідує Дартмур у Девоні.
    Шерлок- Собаки Баскервіля

    Бен бере інтерв'ю у Брайана Аллана завтра ввечері (20:00 за тихоокеанським стандартним часом) у його радіопередачі HPANWO.

    Як відомо постійним відвідувачам, Брайан багато років є автором моїх веб -сайтів. Це хтось інший, кого я дуже поважаю, досвідчений і пристрасний справжній дослідник найвищого рівня. Брайан є автором численних книг і статей та редактором виняткового Безкоштовного для завантаження журналу «Феномена».

    Щоб дізнатися, як слухати, відвідайте сторінку шоу Бена#8217 тут

    Незабаром я ’ опублікую короткий фрагмент, присвячений деяким останнім досвідом використання фей, але тим часом ось чудова стаття, яка чудово справляється, наближається, але недостатньо, щоб виграти кокос (за моїм досвідом) …або, можливо, це робить. – Елліс

    Феї з’являються у фольклорі з усього світу як метафізичні істоти, які за належних умов здатні взаємодіяти з фізичним світом. Вони відомі під багатьма іменами, але існує відповідність тому, що вони представляють, і, можливо, також їх походження. Від Huldufólk в Ісландії до Tuatha De Danann в Ірландії та Manitou корінних американців - це, очевидно, розумні особи, які живуть непомітно поруч з нами, поки їх випадкові прояви у цьому світі не закодуються в наші культури через народні казки, анекдоти та свідчення.

    Походження фей:

    "Більше 50 станів можуть викликати або імітувати симптоми деменції". і "хвороба Альцгеймера (її можна тільки відрізнити від інших деменцій на розтині"). - з публікації охорони здоров’я Гарвардського університету під назвою Що викликає втрату пам’яті? Це не обов’язково хвороба Альцгеймера

    «Ліки тепер стали головною причиною пошкодження мітохондрій, що може пояснити багато побічних ефектів. Було задокументовано, що всі класи психотропних препаратів пошкоджують мітохондрії, а також препарати статинів, знеболюючі засоби, такі як ацетамінофен та багато інших ... Нині розуміється, що пошкодження мітохондрій відіграє роль у патогенезі широкого спектру, здавалося б, не пов’язаних між собою розладів, таких як шизофренія , біполярна хвороба, деменція, хвороба Альцгеймера, епілепсія, головний біль мігрені, інсульти, нейропатичний біль, хвороба Паркінсона, атаксія, транзиторна ішемічна атака, кардіоміопатія, ішемічна хвороба серця, синдром хронічної втоми, фіброміалгія, пігментний ретиніт, діабет, гепатит С та первинний біліарний цироз. Тепер ліки стали головною причиною пошкодження мітохондрій, що може пояснити багато несприятливих наслідків »-Нойштадт і Пєченік, автори« Пошкодження та хвороби, викликані ліками »

    Мітохондрії називаються "силовою установкою клітини"#8217. Вони містять ряд ферментів та білків, які допомагають переробляти вуглеводи та жири, отримані з їжею, яку ми їмо, для вивільнення енергії.
    Мітохондрії: розуміння її структури та функцій

    List of site sources >>>


    Подивіться відео: Fairy Dance (Січень 2022).